Вопрос: "Мы с мужем меняем свой путь, насытившись тем, что предлагает нерелигиозный мир. Мы наслаждаемся обновлением, которое принес с собой иудаизм. Однако нас не оставляет чувство страха рутины - мир действия, который не изменяется. Оправданы ли наши опасения? Неужели и на новом пути нас будет сопровождать то же однообразие? В связи с этим - должны ли мы молиться в определенное время или тогда, когда нам этого хочется?" Ответ: "Нет нового под солнцем" (Коэлет, 1:9). Все установлено, все устроено, все на своем месте. Но все это "под солнцем", во внешнем материальном мире. А "над солнцем", в духовных сферах, все рождается вновь и постоянно обновляется. Каждое мгновение есть новый свет. Маран (учитель наш) рав Кук пишет: "Мы постоянно вытаскиваем сами себя из состояния унижения и растерянности, которое порождает безразличие и привычные повторяющиеся действия, огорчающие нашу душу тем, что нет ничего нового под солнцем. Мы поднимаемся над собственными чувствами, которые рисуют нам упрощенную картину ограниченного мира. Вырываясь из окружающей действительности, мы шагаем по духовным дорогам, которые выводят нас выше солнца. Мы сами устанавливаем новое правило и объявляем: "Нет ничего старого. Все цветет, все возвышается, все постоянно добавляет свет в жизни" (Орот Акодеш, 2:467).Человек должен обновляться, подниматься и возвышаться каждое мгновение. Идти, все выше и выше поднимаясь по ступеням святости. Об ангелах сказано, что они стоят, а человек назван существом идущим. Духовная жизнь человека наполнена смыслом, новыми открытиями, красками, радующими глаз. Она основывается на изучении Торы, молитве от всего сердца, чувстве любви к ближнему, на постоянном стремлении преодолеть все низкое. Есть великолепные победы и горькие неудачи, которые должно быть исправлены раскаянием, возвращающим человеку силы. Нет никакой необходимости в шумной музыке и фильмах, алкоголе и наркотиках... Греки придумали театр, чтобы наблюдать за борьбой героев и борьбой каждого из них с самим собой. У нас нет в этом необходимости. Внутри нас есть театр правды, который действует без перерыва. Маран рав Кук пишет: "Все, что позволяет человеку почувствовать творение не как нечто законченное и завершенное, а как то, что постоянно творится и возвышается, развивается и возносится, поднимает человека выше солнца, выводит из области, где нет ничего нового, и приводит в мир, где нет ничего старого. Все обновляется. В этом мире радость небес и земли таковы, как будто они были сотворены только сегодня" (Орот Акодеш, 2:568). Молитва вовремя без сосредоточения или сосредоточенная молитва в то время, когда есть настроение - что предпочтительнее? Конечно же лучше всего сосредоточенная молитва вовремя. Но если это невозможно, то для мужчин в любом случае лучше молиться вовремя, а для женщин - в любое время, но сосредоточенно. Что предпочтительнее постоянство мужчины или неустойчивость женщины? И то и другое необходимо. И когда заключается брак, строится прочный дом в Израиле. Рав Шломо Авинер, глава йешивы Атерет Коаним ...

  Большинство людей спит ночью и не любит, когда их беспокоят. Но еврей, стремящейся к праведности, должен оставить ночные грезы и встать, чтобы молиться в полночь или хотя бы после полуночи до первых признаков рассвета. Молятся не о куске хлеба (что также достаточно важно), а о Храме, плачут о его разрушении и просят Вс-вышнего восстановить былое величие. Царь Давид посвящал это время молитве: «И встану я в полночь, чтобы благодарить Тебя за суды Твои праведные» (Теилим, 119:62). Он умел благодарить Вс-вышнего не только за радость, но и за все трудности и горести, выпадающие на долю человека. Время осознания того, что через горести раскрывается благо, - полночь. В плаче пророка Йирмеяу о разрушении Храма также есть намек, что время плакать о потерянном, чтобы через осознание трагедии прийти к будущему величию Йерушалаима, наступает в полночь: «Плачь, рыдай, ночью…» - обращается он к праведным людям. А мидраш говорит: «Тот, кто плакал о разрушении Храма, удостоится радоваться его будущему величию». Царь Шломо в Мишлей описывает движения и устремления души праведного человека как женщину, которая встает «ночью для того, чтобы раздать пропитание всем домашним…» ...

  Первый вопрос, который человек задает сам себе, всегда на первый взгляд предельно ясен: «Услышит ли меня Всевышний?». И когда ты не знаешь слов на иврите, но понимаешь их музыку и ритм, задаешь себе следующий вопрос: «Поймет ли меня Всевышний?» Человек всегда сложен и неоднозначен. Сегодня он молился, вчера не получилось (было много работы и других дел), что будет завтра - «доживем до завтра - увидим». И так каждый день, в суете, в сутолоке большого города, абсолютно равнодушного к твоему мироощущению и к твоим поискам смысла. Зачастую не надо его искать хотя бы потому, что есть порядок. Порядок и закон - вещи суровые и незыблемые. Они озвучены и записаны в десяти заповедях, чти их и соблюдай. Казалось бы, что может быть проще. А что же человек, Его творение? Он задает себе вопрос «должен или нет» и не сомневается, что этот вопрос корректен. Свобода выбора - вот что детерминируется Торой. Извини, дорогой, выбирай сам. ...

.Накануне 10 дней раскаяния самое время задуматься о том, как это делается. Для чего. И, вообще, что это такое - тшува. Обо всём этом можно прочитать во многих еврейских книгах. Но самыми главные из них – это, конечно, "Законы о раскаянии" Рамбама и "Врата раскаяния" рабейну Йоны. Они во многом отличаются, но самые главные моменты в них те же. Признание, исповедь, сожаление, отказ от повторения... Однако, где в Торе гворится про все эти принципы тшувы, так с ходу, мало кто скажет. Рамбам, вообще, приводит источники редко. Рабейну Йона ссылается, в основном, на книги пророков и Писания. А, ведь, из них закон не учат, как известно... ...

    Творец дает, а человек воспринимает - без этого нет бытия. Но зачем Ему, Пресвятому, это нужно? Никто не знает Его желаний. И все же, исходя из нашего представления о мире, о чем-то можно догадаться. Музыкант не играет для себя, и композитор не находит успокоения, пока его произведение не дойдет до слушателя.   Редкий художник рисует картины для собственного удовольствия. Ведь и музыка, и картины - это средство выразить тонкие ощущения и глубокие переживания, и делать это исключительно для себя самого - бессмысленно. Нет воспринимающего - нет мира. Всевышнему нужен соучастник творения!    Сказал Рав Амнуна: "Всякий, кто в субботу после вечерней молитвы произносит отрывок из Торы: "И закончены были небо и земля и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую он сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, чтобы созидать" (Берешит, 2:1-3), считается соучастником творения". И поэтому, хотя первая точка была поставлена 25 числа месяца элул: образовались небеса и земля, вспыхнул свет, и был первый вечер и первое утро, - это не начало творения. Днем творения мира считается день создания человека. До того, как открылись глаза человека, непонятно, существовал ли этот мир.   Праздник Рош а-Шана отражает эту "двойственную природу творения". Он потому и продолжается два дня, чтобы на мир и само его рождение можно было посмотреть и глазами Всевышнего, и глазами человека. 1-го и 2-го числа месяца тишрей во всех синагогах звучит шофар. В эти дни произносятся одни и те же молитвы. Однако каждый из них сохраняет свою особенность. ...

Переселение душ, их перемещение, возрождение, перевоплощение, возвращение - ни один из этих терминов не подходит для описания сложной еврейской науки, известной как "гилгуль нефашот" - "вращение душ по кругу". Вращение, чтобы вернуться на свое место. Намек на существование такого явления содержится в стихе: "Да будет душа повелителя моего завязана в узле жизни с Б-гом Вс-сильным твоим, а душу врагов твоих забросит (далеко, как бросают камень) пращой (Шмуэль 2, 25:29). Быть привязанным к Источнику жизни, крепким узлом - что может быть лучше? Прямая связь с Источником жизни и называется жизнь! И чем дальше душа отброшена от своего же корня - тем тяжелее ей, и худшего наказания, чем удаление от него, невозможно придумать. Все относительно и определяется, как говорят физики, наблюдателем. И, глядя на уход души из тела, мы говорим "Смерть", а обитатели верхних миров, глядя на погружение души в тело в момент рождения и первого вздоха, говорят "Это утрата жизни - прямой связи с Источником". Так кому же верить? Жителям нижних миров или обитателям верхних? Ни тем, ни другим. Не существует отрыва от Источника жизни, связь с Ним только скрывается и становится незаметной. Идеальное состояние - вечное пребывание души в теле так, чтобы материальная оболочка не скрывала связь с Источником. Это и есть "будущий мир". Спуск ради подъема ...

  "Спросили у Мудрости: какое наказание должен понести грешник? Ответила Мудрость: грешников будет повсюду преследовать всякое зло Спросили у Пророчества какое наказание должен понести грешник? Ответило Пророчество душа согрешившая должна умереть. Спросили у Торы какое наказание должен понести грешник. Ответила Тора: пусть принесет жертву и искупит свой грех. Спросили у Всевышнего какое наказание должен понести грешник. Ответил Всевышний: пусть раскается и будет прощено ему. (Макот Йерушалми 2:6) Раскаяние - возвращение к Творцу (тшува - букв. возвращение) Что значит вернуться к Источнику жизни? Никакие слова не могут помочь дать определение этому понятию. Как Сам Творец не поддается определению так и пути к нему неисповедимы. Ни с точки зрения мудрых, знающих все прчиинно-следственные связи в мире, ни с точки зрения людей наделенных пророческим даром нет для грешника прощения, а лишь наказание по принципу мера за меру - страдания либо смерть. Тем, кто знает Тору открыта тайна, как жертвоприношение искупает грех, но только Всевышний знает, что, в момент раскаяния достигается цель Творения и перед силой души, пожелавшей отбросить грех, ставшей для нее разделительной перегородкой, не может устоять ни что. Цель всего созданного - возникновение желания приблизиться к Творцу. Без него не может быть возвращения к Богу, потому что такое возвращение благо, а благо нельзя никому дать насильно. Кроме того, в духовных мирах возникшее желание мгновенно находит свое удовлетворение и когда грешник оставляет дурные дела и раскаивается в них, он тут же становится ближе к Источнику жизни. Обретенный духовный уровень не сразу находит свое выражение в материальном мире, но с первого же мгновения раскаяния человек обретает новый потенциал, даюющий ему новые возможности постижения мира и Торы, творческую энергиюЭтот всыокий В псалме говорится: "Всевышний - благо и прям Он и потому указывает грешным путь (раскаяния).Благость Всевышнего доказывается тем, что он указывает путь приближения к Себе. Он прям и грешному, думающему о расскаянии, не нужно бояться избрать указанный Им путь, ибо нет у Всевышнего и крупицы желания мести по отношению к преступившим Его закон, и если дорога возвращения окажется непростой, то ни одно страдание не будет напрасным и бессмысленным мучением, а каждая преодоленная трудность станет ступенью приближения к Нему ...

Все в мире едино и ни одна часть творения не может существовать без другой, все движется во взаимосвязи и гармонии. Однако человек не всегда способен воспринять эту целостность и единство. Из-за многочисленных грехов рождается неверное восприятие: кажется, что в мире нет объединяющего начала, что все его элементы движутся независимо друг от друга, нет гармонии, а лишь - борьба за существование и стремление каждого подавить все, что отличается от него самого (будь то вода и огонь, ветер и море или царь и царь, человек и человек) господствуют повсюду. В основе любого греха лежит желание человека остаться одному забыв о нити, связывающей его с Творцом, почувствовать себя свободным и неподвластным никому, управлять людьми, принуждать и брать силой. И поскольку виденье мира каждого человека зависит исключительно от его собственного желания, все окружающее начинает скрывать от человека единство, рассыпая перед ним бесконечное множество сотворенных элементов, связь между которыми перестает раскрываться ему так как он сам отрицает общее начало, присутствующее повсюду - в том числе и в его душе. Пыль... Праотец Яаков вступил в борьбу со своим дурным желанием, представшим перед ним как ангел смерти, имя которому Ослепление. "В процессе борьбы пыль из-под их ног поднималась до Престола Славы" (Берейшит Раба, Ваишлах). Ангел ослепления старался запорошить глаза Яакова, чтобы скрыть единство всего сущего на всех уровнях творения, вплоть до Престола. Рассказ о борьбе с ангелом начинается словами "и остался Яаков один, и боролся с ним ангел". Тот, кто обладает сильной верой никогда не позволяет себе впасть в такое состояние, когда одиночество становится довлеющим, тяжелым чувством. Но почему же Тора свидетельствует о Яакове: "и остался Яаков один"? И речь идет не о кратковременном ощущении, а о чувстве овладевшем всем его существом. Дело в том, что ощущение одиночества у Яакова - особое: оно порождено несколькими мыслями, часть из которых противоречат друг другу. Яаков был человеком скромным (Рабейну Бехаей берейшит, 32:10). А скромность всегда добавляет людям внутренние силы (Мусар Авиха, мидот анава, реия). В самом деле, если человек верит, что все то, чем он обладает вплоть до силы его мышц, каждое мгновение даруется ему вновь Вс-вышним, а у него самого нет ничего (ведь это и есть высшая скромность) - в моменты опасности или творческой созидательной деятельности, когда требуется напряжение всех сил, Б-г раскрывает ему новые и новые источники энергии, так как то, что останавливает обычно помощь свыше - это ошушение человека "Я и сила моей руки сделали это". Яаков же в силу своего характера не впадет в гордыню, а только усиливает свою связь с Создателем. И он чувствует прилив сил, позволяющий ему противостоять напавшему на него человеку, который, как обнаруживается впоследствии, не принадлежит миру живых существ, а спустился из мира ангелов. Борьба между Яаковом и ночным непрошенным гостем обретает характер столкновения сил, не знающих границ ни во времени ни в пространстве: одна из них направлена на то, чтобы повсюду раскрыть Б-жественное присутствие и подчинить ему даже ощущение собственного Я, наделенного созидательной или разрушительной мощью, а вторая - сила направленная на скрытие Б-жественного присутствия, приходящая к человеку так, что свое собственное тело он ощущает источником энергии, позволяющей ему и видеть и слышать и побеждать врага. Ему помогает так же чувство, что он не достоин помощи: "Мал я для всей милости и для всей правды, которые ты сделал с твоим рабом..." - обращается он к Творцу. И ощущение того, что у него есть собственные заслуги и в конечном итоге причина раскрывающихся в нем сил - он сам, не овладеет Яаковом, не разорвет его связь с Творцом и позволит ему победить. ...

     В городе Дубно, на Украине, родился в 1937 г. в еврейской семье мальчик, которого назвали Тувья. Заметим, что это было за два года до соглашения между Россией и Германией о разделе Европы. Родители мальчика (папа—часовой мастер) по какому-то внутреннему наитию увезли годовалого ребенка подальше от Молотовых и Риббентропов... В Аргентину, в которой в конце XIX века известный миллионер барон Гирш, намереваясь создать убежище для гонимого еврейского народа, купил обширные земли. Правда, Коэны (так звали эту семью) поселилось не в аргентинских гасьендах, а в столице — Буэнос-Айресе.Там приезжие евреи продолжали жить примерно так же, как и в Дубно — еврейское местечко в чреве большого города.     Так же, как и на Украине, продолжали в Аргентине мечтать о свободе, равенстве, братстве — еврейском утопическом социализме. Вторая мировая война прошла как-то мимо. Хотя в Дубно погибли близкие, весть о Катастрофе пришла только к концу войны. Но зато известие о создании еврейского государства задело за живое.     Земли барона Гирша не помогли — евреи и здесь чувствовали себя в изгнании, особенно после прибытия в Латинскую Америку беглых нацистов. Община размежевалась — часть ушла в троцкизм, революционное переустройство общества, ассимиляцию, а часть — в сионизм. Подросток Тувья оказался на перекрестке — стал членом крайне левой молодежной сионистской организации.     Однако самым главным в его жизни была живопись. В Аргентине сложилась неплохая художественная школа, пополненная европейскими беженцами. Парнишка оказался очень способным. Он окончил Академию искусств. Потом Париж, Сорбонна, Монмартр... Короче говоря, к середине 50-х гг. это был типичный представитель творческой богемы с суперавангардистскими идеями абстрактного искусства. Но тут — снова вспышка национальных чувств: атаки арабского террора и в ответ — Синайская кампания 1956 г. Сионист Тувья вместе с молодой женой решают совершить алию и строить социализм в одном из левых киббуцев в Галилейских горах. ...

  Отношение человека к молитве может быть разным. Один молится и ожидает быстрого ответа на его просьбу, другой находит удовлетворение в самих словах, обращенных к Б-гу, и рад возможности говорить с Ним. Наши мудрецы сказали: "Всякий, кто удлиняет молитву и присматривается к ней, в конце концов приходит к разочарованию и огорчению (Брахот, 55а). Раши разъясняет: "Присматривается к молитве" - думает, что Вс-вышний обязательно ответит на его конкретную просьбу, потому что он молился сосредоточенно. "Приходит к разочарованию и огорчению" - Вс-вышний не исполняет его просьбу". На том же листе трактата Брахот говорится: "За то, что человек присматривается к молитве, начинают на Небесах вспоминать все его преступления". Раши разъясняет: "На Небесах начинают перечислять его недостатки, потому что он думает, что его заслуги обязывают Вс-вышнего сделать для него то, что он просит". ...