В трактате Талмуда «Рош а-Шана» («Начало года», 18а) говорится: «В день начала года все люди проходят перед Ним, словно те, кто [находится] в мароне, как сказано про Него: «Творит вместе их сердца, понимает все их дела» (Тегилим, 33:15). Что такое марон? Гема-ра поясняет, что марон — это загон для скота с узкой калиткой, через которую животные выскакивают по одному, а хозяин отмечает ударом хлыста с красной краской каждое десятое животное, чтобы принести его в жертву. Так, по закону, отделяется десятина от приплода скота. Следовательно, люди в Рош а-Шана похожи на ягнят, козлят или телят, которые выходят из загона, и пастух, пересчитывающий молодняк, не пропускает ни одного животного. Но есть и другое мнение. Согласно этому мнению, марон — это узкая тропа над горным ущельем, по которой приходится идти по одному друг за дружкой. Есть, наконец, и третий вариант понимания слова «марон»: так называются воины царя Давида, каждый из которых известен и своей силой, и своей праведностью — они выходили на сражение не все вместе, а один за другим. Маарша — великий комментатор Талмуда — объясняет, что каждый из вариантов понимания слова марон, приведенных в трактате, намекает на одну из трех групп людей, предстающих в Рош а-Шана перед судом Всевышнего: злодеев, обычных людей («средних») и праведников. Злодеи похожи на животных, участь которых — попасть на бойню, обычные люди похожи на тех, кто поднимается по горной тропе и должен все время смотреть под ноги, чтобы не оступиться. Праведники же, напоминают воинов царя Давида, которые преодолевают все дурное как в самих себе, так и во всем мире. Как скот или как воины царя — так или иначе, мы проходим в Рош а-Шана по одному и все вместе перед Его взором. В этот день, когда каждый из нас дает Всевышнему полный отчет о своих делах, необходимо помнить, что мы не отдельные люди, а неотъемлемая часть избранного народа, к которому Б-г относится с великой любовью. И на любовь Творца народ Израиля отвечает любовью. И поскольку любовь Его неистребима, то и сам народ вечен. Никакие беды и страдания нашего народа не могут сломить его веру, потому что мы знаем: все происходящее делается Творцом только во благо нам. * * *   Мидраш Берешит Раба (14:8) рассказывает, что на том самом месте, откуда была взята пыль земная, чтобы сформировать тело человека, впоследствии был воздвигнут жертвенник Храма. И сегодня, и в будущем жертвы нельзя приносить ни в одной другой точке земного шара. Мидраш объясняет: «Только на том месте, из которого человек был сотворен, ему может быть даровано искупление». Почему это так? Принося жертвы, человек не имеет права думать, что он дает праздничный подарок Б-гу или выкуп за совершенный грех. Он должен ощутить себя творимым заново каждое мгновение и осознать, что не только весь мир, но и он сам принадлежит Тому, Кто постоянно поддерживает его существование. В одной из молитв Йом Кипура говорится: «Вот, как глина в руке гончара: захочет — растянет, захочет — сожмет, — так и мы в руке Твоей... Взгляни на то, что нас с Тобой соединяет, не смотри на дурное... Вот, как стекло в руке стеклодува: захочет — раздует, захочет — расплавит, — так и мы в руке Твоей. Взгляни на завет, не смотри на дурной помысел наш. Вот, как руль в руке моряка: захочет — натянет, захочет — отпустит, — так и мы в руке Твоей. Взгляни на союз, не смотри на дурное...» ...

Рош а-Шана и Йом Кипур - еврейский Новый год и Судный День - это праздники подведения итогов за год и, соответственно, исправления своих грехов. Раскаяние и исправление - вещи настолько важные, что Талмуд говорит даже: "На такую духовную высоту, на которой стоит грешник, исправивший свои грехи, - не может подняться даже и праведник" (Брахот, 34б). И добавляет в другом месте: "Ибо если он совершил истинное раскаяние, то его грехи не просто отменяются, а преобразуются в заслуги" (Йома, 86б). Имеется в виду, конечно, не просто грешник, переставший нарушать закон. Талмуд говорит об ином случае - о том, когда человек не просто перестает поступать неправильно, но когда он использует тот потенциал, ту энергию, которая проявилась в процессе совершения греха и его преодоления, для более значительного духовного продвижения, чем если бы этот человек был просто праведен. Рав Йосеф Дов Соловейчик описывает процесс "преобразования грехов в заслуги" следующим образом: "Если интенсивность ощущения греха, чувства вины и стыда, которые овладевают человеком при пробуждении раскаяния, настолько сильны, что поднимают, приближают человека к Создателю вселенной, то прежние грехи не просто "уничтожаются перед Создателем", но "превращаются в заслуги", ибо эти грехи трансформируются в мощную силу, толкающую грешника по направлению к Богу. При таком пути исправления грех не забыт, не вычеркнут и не выброшен в пучину моря. Наоборот, динамика памяти о грехе освобождает внутренние духовные силы кающегося и позволяет ему совершать дела даже более великие, чем раньше". ...

Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

  Диоген ходил со свечей, и когда его спрашивали, что он ищет, он отвечал: "Человека".    Интересно, нашел или нет? Думаю, что нет. Потому, что он – Диоген – никогда не мог понять, кто такой Творец. Так откуда же ему было знать, кто такой человек, созданный по Образу и Подобию?     Диоген допустил несколько ошибок: он искал в людях силу логики и понимания мира, а надо было искать доброту.    Именно доброта, умение сострадать и желание помочь ближнему делают человека человеком, а не холодный ум, который способен целый день вычислять площади геометрических фигур или искать гармонию музыкального строя, оставаясь равнодушным к страданиям раба и считая, что рабство справедливо. ...

     Письмо написано неевреем, одним из важных лиц римской администрации в Иудее, жившим в конце периода Второго Храма и посетившим Йерушалаим (Иерусалим) в день принесения пасхальной жертвы. ...

    «Если человек сидит в кругу семьи - пусть спросит ребенок. Если он проводит седер с женой - пусть спросит жена. А если он за столом один - пусть сам задаст вопрос» (Мишна, Псахим). Если не прозвучит вопрос, нельзя будет как следует исполнить важнейшую заповедь праздника - рассказать об Исходе из Египта. ...

   Принципиальное значение Исхода в истории духовного прогресса человечества легко доказывается методом «от противного».   Представим себе, что Исхода не было, а справедливость была восстановлена революционным путем: вмешательство Всевышнего в ход событий сделало евреев хозяевами Египта и отдало им бывших хозяев в услужение. Но раб, занявший место господина, ничуть не лучше своего поработителя (а иногда и хуже) и способен проявить еще большую жестокость и бесчеловечность, чем его бывший хозяин.   В личном плане при перемене мест слагаемых «раб - господин» меняется многое, но, с точки зрения мирового духовного прогресса, не происходит ничего.   Рабство остается рабством, из культур порабощенного и поработителя выплавляется новая культура, основывающаяся на старых концепциях, восхваляющая силу и жестокость и основанная на служении идолам, олицетворяющим животный инстинкт, сытость и достаток. Следовательно, не только физическое освобождение стало моментом рождения еврейского народа, но и отчуждение от поработившей его нации. Почитайте про прогулки с грудным ребенком. ...

   Основной фактор, на протяжении всей истории оказывавший влияние на формирование этнических, культурных и языковых групп, - миграция (перемещение больших групп населения с целью поселиться на новом месте). Люди мигрировали с момента возникновения человечества, вытесняемые с привычных мест изменением природных или социальных условий или волной другой миграции.   Непроходимые места (например, Гималаи или Сахара) становились естественным препятствием и изменяли направление миграций. ...

  К тому времени, когда евреи стали рабами в Египте, все народы уже забыли о том, что мир был сотворен, и думали, что материя вечна и что все, способное вращаться, вертится само собой..  Может быть, некоторые из них и не забыли о том, что Кто-то их сотворил, но они думали, что Всевышний давно оставил мир и не интересуется им.   Фараон выразил это ощущение просто: «Кто такой Б-г? - Не знаю». ...

   Суббота перед пасхальной неделей имеет особое название - Шабат а-гадоль («Великая суббота»). Есть несколько объяснений этого названия.   В Шулхан Арухе (Ор а-Хаим, 430) говорится, что в эту субботу произошло чудо, но не разъясянется подробно, о каких событиях идет речь.   О каком же чуде говорится в книге, ставшей основным сводом законов для всех еврейских общин? ...