Сказал царь Давид: «Веления Бога прямые, радуют они сердце. Заповедь Бога ясная, просветляет глаза» (Теилим, 19:9). И, казалось бы, чем больше заповедей – тем лучше. Однако Тора предупредила: «Все, что Я заповедал вам – это храните, чтобы исполнять. Не прибавляйте к этому и не убавляйте» (Дварим, 13:1). Человек не может сам изобрести повеления, исполнение которых приблизит его к Всевышнему. И если вместо одного этрога в Суккот взять два, добавить слова к благословению коэнов или сделать тфилин с пятью отделениями для отрывков, взятых из текста Торы, от этого не будет лучше. ...

  Наша недельная глава рассказывает нам, среди прочего, о законах, связанных с царём и царством. Существует большой спор между различными комментаторами, является ли монархия идеальной формой управления еврейским государством. Рамбам, например, склоняется к той точке зрения, что наличие еврейского царя – необходимый элемент устройства общества согласно Законам Торы. Действительно, есть определённое количество заповедей, которые невозможно выполнить в отсутствие института царской власти. К таким заповедям относится, например, заповедь «hакhель» - раз в семь лет, в праздник Суккот, весь народ собирался в Иерусалимском Храме послушать из уст царя книгу Дварим. Однако даже согласно этой точке зрения еврейская монархия не может быть абсолютной, ибо это противоречит постулату о том, что лишь Вс-вышнему принадлежит вся полнота власти в мире. Кроме царя, есть ещё три ветви власти: первосвященник, Санhедрин (высший суд), и пророки. Если царю принадлежит власть исполнительная и военная, то законодательная и судебная власть находятся в руках Санhедрина, который имеет право, например, наложить «вето» на решение царя начать войну с целью расширения границ. Первосвященник отвечает за все аспекты, связанные с Храмом и святыми вещами. Кроме того, во времена первого Храма, желая получить у Вс-вышнего ответ на свой вопрос, касающийся всего народа, царь должен был обратиться к первосвященнику, на груди которого находился «Хошен а-Мишпат» - специальный нагрудник, украшенный двенадцатью драгоценными камнями, внутри которого находились «урим» и «тумим», что-то типа «прямой линии связи на самый верх», и первосвященник отвечал царю, расшифровывая знаки, световая проекция которых исходила из букв, вырезанных на камнях нагрудника. Пророк же служил своего рода «красной лампочкой» - он появлялся только тогда, когда возникала проблема, вызвавшая особый интерес Вс-вышнего, и предупреждал царя и народ о том, что они следуют неверным курсом. Кроме этого, Тора предусматривает ряд специальных ограничений, накладываемых на царя. Так, ему запрещалось умножать своё личное богатство, брать больше определённого количества жён, увеличивать больше требуемого свой конный парк. В стихе, описывающем последнее ограничение, Тора упоминает также дополнительный запрет: «Только чтобы не умножал он коней и не возвращал народ в Египет, чтобы умножать [число своих] коней, ведь Вс-вышний сказал вам: Не пойдёте вы снова вспять по этой дороге!» (Дварим, 17:16). ...

Война в Ливане и Галилее, а также битвы на подступах к ливанскому городу Цур (Тир) напоминают нам совсем другую историю из другой эпохи – историю взаимоотношений царя Шломо с Хирамом, царем все того же города Цур. Написано в Первой книге Царей: «Хирам, царь Цура, доставлял Шломо деревья кедровые и деревья кипарисовые, и золото, - по его (Шломо) желанию; тогда царь Шломо дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. И вышел Хирам из Тира осмотреть города эти, которые дал ему Шломо, и не понравились они ему» (9:11-12).   Много раз предпринимались попытки на основании этого поступка царя Шломо доказывать, что по закону Торы разрешено оставлять части Земли Израиля для достижения «общенациональных» политических целей. Вот ведь, казалось бы, - Шломо просто так отдал Хираму двадцать городов в Галилее...   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...

 «И не ставь себе памятников, которые ненавидит Всевышний, Б-г твой», - сказано в нашей недельной главе (Дварим 16:22). Тора сообщает нам, однако, что праотцы устанавливали «столбы» – каменные памятники – для служения Творцу. Когда Яаков ночевал в Бейт-Эле по дороге к Лавану, наутро он «взял камень, что сделал своим изголовьем, и поставил его памятником, и возлил масло на его вершину» (Берейшит 28:18). По возвращению Яакова из Падан-Арам, после того, что произошло с Диной возле Шхема, он возвращается в Бейт-Эль, и мы вновь читаем: «И воздвиг Яаков памятник каменный на месте, где Он говорил с ним, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и полил на него масло» (Дварим 35:14). Почему же в главе Шофтим говорится о том, что Всевышний запрещает устанавливать каменные памятники? Тора не ограничивается простой констатацией факта, что устанавливать столбы запрещено – она добавляет, что Всевышний «ненавидит» подобные памятники!   Столкнувшись с этой проблемой, Ибн Эзра написал в своем комментарии, что запрет относится только к сооружению столбов для служения идолам, однако на памятник, сооруженный во имя Небес, запрет не распространяется.   ...

«Когда ты придешь в землю, которую Б-г Вс-сильный твой дает тебе, и поселишься в ней, и скажешь: «Поставлю-ка я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня», то поставь над собой царя, которого выберет Б-г Вс-сильный твой: из среды братьев твоих поставь над собой царя; не можешь ты поставить над собой человека чужого, который не брат твой» (Шофтим, 7 7:14-15). Каким должен быть еврейский царь? Может быть, он должен творить чудеса? Нет, это не его обязанность. Его задача — выводить народ на войну и вершить справедливый суд, устанавливать порядок в государстве, чтобы страх перед царем удерживал людей от преступления. Тот, кто решит насущные проблемы народа (как материальные, так и духовные) и будет признан руководителем, — тот и станет царем. Мудрец Торы может решать галахические проблемы, хорошо разбираться в вопросах кабалы, написать множество трудов, но если у него нет видения ситуации, практических навыков руководства и широкого кругозора, он никогда не сможет стать царем. Этот момент ускользает от внимания многих религиозных людей, которые сетуют на то, что на сегодняшний день управление государством находится в руках нерелигиозных людей, а не авторитетов Торы. Выходя на новый этап истории, необходимо осознать разницу между прошлым и настоящим. Государство — это не община. Общине нужен лидер, а государству — царь. И это разные люди, с разными свойствами, разной подготовкой и разным жизненным опытом. Если религиозный мир хочет, чтобы царем Израиля был религиозный человек (царь может называться главой правительства или президентом — не в словах дело), то ему нужно пересмотреть свое отношение к образованию, армии, экономическим проблемам, искусству и многим другим аспектам жизни. Только при условии кардинального изменения взглядов на эти аспекты в религиозной среде может вырасти царь, подобный царю Давиду: человеку, трепетавшему перед Б-гом, мудрецу Торы, смелому воину, вдохновенному поэту и певцу, справедливому судье. ...

     «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и завладеть землей, которую Б-г Всесильный ваш дает вам, и вы овладеете ею и поселитесь на ней... Совершенно уничтожьте все места, где народы, которых вы изгоняете, служили божествам своим на горах высоких и на холмах, и под каждым зеленеющим деревом. И разрушьте жертвенники их, и разбейте столбы их, и деревья-идолы их сожгите огнем, и истребите имя их с места этого» (Дварим, 12:1-4).       А если идолы красивые? Или произведения искусства древности? Как быть? Бить или не бить?    Венеру Милосскую и Нику бить не надо. Нефертити — тоже. Во-первых, они находятся не в Израиле, а в Париже; во-вторых эти женщины совершенно не стоят международного скандала; в-третьих, они и так побитые: у одной нет рук, у другой — головы, еще у одной — только голова... А в-четвертых, им никто сегодня не поклоняется.     А если найти в Израиле настоящие предметы поклонения, имеющие художественную ценность или не имеющие ее? Тогда, теоретически, надо было бы бить. Но практически сегодня никто не разрушает «материальные ценности», даже если они являются объектами поклонения и даже если им поклоняются в Израиле, так как это запрещает государственный закон, а он в подобных случаях — доминирующий.  ...

«Когда ты придешь в землю, которую Б-г Всесильный твой дает тебе, и поселишься в ней, и скажешь «Поставлю-ка я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня», то поставь над собой царя, которого выберет Б-г Всесильный твой: из среды братьев твоих поставь над собой царя; не можешь ты поставить над собой человека чужого, который не брат твой» (Шофтим, 17:14-15). Каким должен быть еврейский царь? Может быть, он должен творить чудеса? Нет — это не его обязанность. Его задача — выводить народ на войну и вершить справедливый суд, устанавливать порядок в государстве, чтобы страх перед ним удерживал людей от преступления. Тот, кто решит насущные проблемы народа (как материальные, так и духовные) и будет признан руководителем, — тот и станет царем. Мудрец Торы может решать галахические проблемы, хорошо разбираться в вопросах каббалы, написать множество трудов, но если у него нет виденья ситуации, практических навыков руководства и широкого кругозора, он никогда не сможет стать царем. Этот момент ускользает от внимания многих религиозных людей, которые сетуют на то, что на сегодняшний день управление государством находится в руках нерелигиозных людей, а не авторитетов Торы. Выходя на новый этап истории, необходимо осознать разницу между прошлым и настоящим. Государство — это не община. Общине нужен лидер, а государству— царь. И это разные люди, с разными свойствами, разной подготовкой и разным жизненным опытом. Если религиозный мир хочет, чтобы царем Израиля был религиозный человек (царь может называться главой правительства или президентом — не в словах дело), то ему нужно пересмотреть свое отношение к образованию, армии, экономическим проблемам, искусству и многим другим вопросам. Только при условии кардинального изменения взглядов на эти аспекты в религиозной среде может вырасти царь, подобный царю Давиду — человеку, трепетавшему перед Б-гом, мудрецу Торы, смелому воину, вдохновенному поэту и певцу, справедливому судье. Простой смысл и намек «Будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим. Ибо народы эти, которые ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они, а тебе не то дал Б-г Всесильный твой. Пророка из среды твоей из братьев твоих подобного мне оставит тебе Б-г Всесильный твой — его слушайтесь» (Дварим, 18:13-14). В «Сэфер а-хинух» приводится простой смысл повеления Торы быть цельным перед Б-гом: слушать повеление пророка. Рамбам разъясняет, что пророком считается человек, пророческий дар которого признал Санэдрин. В своей книге «ЛеТора улемоадим» рав Зейвин несколько иначе комментирует предложение: «Будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим», раскрывая повеление, содержащееся в нем, как заповедь, относящуюся даже к нашему времени, когда нет пророчества: человек должен достичь верного понимания Торы: «Все лишнее портит совершенство так же, как и недостающее. Чужеродное тело нарушает функциональные способности организма, идея, привнесенная из других областей, где пользуются другой логикой и другими принципами мышления, превращает стройную теорию в беспорядочный хаос». Тора, предупреждая: «Да не найдется у тебя ...ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых...», имеет в виду, что вера во Всевышнего должна быть цельной, без единого недостатка, но в то же время и без добавлений чуждых идей. Любые дополнения как к заповедям, так и к принципам веры не только запрещены — они делают негодным все остальное, превращая исполняемые заповеди в пустое действие, а веру человека — в нечто неприемлемое для иудаизма от начала и до конца. Другой важный вывод, вытекающий из предложения «...будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим», на который указывает рав Зейвин, — обязанность быть искренним в исполнении заповедей. Тора требует, чтобы внешнее поведение соответствовало внутреннему содержанию: мыслям и переживаниям человека. Если человек исполняет заповедь чисто внешне (совершая движения или производя какое-либо действие, не испытывая при этом радости), пусть он знает, что не достиг цельности в служении Творцу. Но и хорошие потенциалы тех, кто считает, что внутреннего чувства, переживания, сопереживания и доброты сердца достаточно, и не стремится исполнять действия, предписанные Торой, оказываются неиспользованными. В таких людях также нет цельности. ...

 «Смотри, я положил сегодня перед вами благословение и проклятие. Благословение — в том, что будете слушать заповеди Б-га, Всесильного вашего, которые я заповедую вам сегодня, а проклятия — если не послушаете заповеди Б-га, Всесильного вашего, и свернете с пути, который я заповедую вам сегодня...» (Дварим, 11:26-28). Между обещанием дать благословение и счастье всем, кто изучает Тору и хранит заповеди, и той простой действительностью, в которой мы живем, существует противоречие. Судьба далеко не всегда различает между праведником и злодеем, между достойным и недостойным. Мудрецы Талмуда не оставили без внимания это противоречие и сформулировали проблему следующим образом: «Почему есть праведник, которому плохо, и есть злодей, которому хорошо?» (Брахот 7а). ...