Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе Моше Рабейну продолжает свою последнюю проповедь, теперь уже в открытую предостерегая новое поколение народа Израиля от ошибок прошлого. В частности, Моше в подробностях описывает события, проходящие в нашей истории под грифом "Грех золотого тельца", прямым следствием которых было разбитие первых Скрижалей Завета. Сразу после этого следует упоминание о смерти и похоронах Первосвященника Агарона, брата Моше, хотя эти два события разделяет не один десяток лет.  Естественный вопрос, который возникает при виде этой последовательности, – какая существует связь между этими двумя событиями? Как нам сообщает Устное Учение, из самого факта соседства двух глав или двух тем можно выучить многое, т.к. в Торе нет ничего случайного. В скобках замечу, что в мире вообще нет ничего случайного, просто мы, как правило, видим не истинную причинно-следственную связь двух событий, а лишь внешнюю, материальную составляющую их. Например, если с крыши упала черепица и угодила точно по капоту новенького шестисотого "мерса" местного воротилы, то нам понятно лишь то, что сэр Исаак Ньютон был-таки прав, и закон земного притяжения действует неукоснительно. А вот почему эта черепица упала именно сейчас, и именно туда – этот вопрос относится уже не физике, а, так сказать, к "лирике", то бишь к духовным причинам материальных событий. Не случайно (опять же!) слово "микрэ" ("מקרה") – "случай", при перестановке букв даёт выражение "рак ми-Ашем" (" רק מה'") – ]всё[ только от Б-га, а при устранении промежутков между словами этой фразы – слово "рикма" ("רקמה") – "ткань", т.е., ткань Мироздания формируется из случайных, на первый взгляд, событий, которые, на самом деле, происходят по воле Вс-вышнего.   Но вернёмся к нашей теме. Так какая же связь имеется между фактом разбития Б-годанных Скрижалей и смертью Агарона-Первосвященника? РаШИ отвечает на этот вопрос так – данное соседство призвано сообщить нам, что смерть праведника подобна разбитию Скрижалей. МаГаРаЛь объясняет это сравнение: поскольку первые Скрижали были чисто Б-жественным объектом, т.к. Моше получил их в законченном виде на горе Синай непосредственно от Творца, материал, из которого они были созданы, олицетворял собой полное подчинение материи духу. Этот материал был раритетным, ибо был специально сотворён ради того, чтобы Скрижали обрели своё материальное воплощение. И поэтому, согласно одному из комментариев, в начале спуска с горы Синай, Скрижали как бы парили в воздухе, но затем, когда Моше приблизился к стану Израиля, где вовсю шли народные гуляния вокруг золотого тельца, символа сугубой материальности, святость, заключавшаяся в буквах слов Завета, покинула Скрижали, и они сделались такими неподъёмными, что Моше просто не удержал их, и они выскользнули из его рук и раскололись на мелкие части, т.к. как уже было сказано, у этого материала не было первичного бесформенного состояния, и вся его суть заключалась в его функции, ныне утраченной, а значит, и сам материал уже не мог существовать более в мире. ...

            Шалом, уважaемые читатели! В этот Шабат, первый из семи "Шабатов Утешения"[1], мы с вами читаем главу Ваэтханан, где тоже говорится о Храме и о гневе Творца. Итак, в начале главы Моше Рабейну, обращаясь к народу, делится с ним своей неизбывной болью – после победы над двумя эйморейскими царями, Сихоном и Огом, и передачей отвоёваной заиорданской территории в качестве надела коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше, Моше решил, что возможно, Вс-вышний отменит своё наказание и даст ему возможность войти в Землю Израиля, поскольку номинально он уже находится на земле, отныне принадлежащей народу Израиля. Горячая просьба Моше звучала так (Дварим 3:25):"ДАЙ ЖЕ МНЕ ПЕРЕЙТИ (ИОРДАН), И УВИЖУ Я ЭТУ ХОРОШУЮ СТРАНУ, ЧТО ПО ТУ СТОРОНУ ИОРДАНА, ПРЕКРАСНУЮ ГОРУ ЭТУ И ЛИВАН!" РаШИ объясняет, что под словами "прекрасная гора" имеется ввиду Иерусалим, а "Ливан" – это Иерусалимский Храм. ...

Климат Земли Израиля особенный.   Земля эта находится на границе зоны, где земледелие возможно, и бесплодных пустынь. В этой Земле дожди выпадают нерегулярно и нет больших рек.  Жители Эрец Исраэль всегда живут в состоянии неопределенности перед будущим – в ожидании того, чтобы дожди выпали вовремя, в начале и в конце зимы, и гадают, что же делать, если дожди все-таки не прольются с небес.   Только в такой Земле народ может почувствовать, насколько он зависит от Создателя, «глаза которого на этой земле от начала года до конца года». В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там надо было не просто надеяться каждый год на то, что выпадут дожди и принесут пропитание. Там надо было каждый день верить в то, что с неба спустится ман, подобный благословенному дождю. И все это ради того, «чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, - но всем, что исходит из уст Господа, живет человек…» (Дварим 8:3). ...

...

В нашей недельной главе, где второй раз повторяются Десять Заповедей, повеление соблюдать Шабат передано в следующих словах: «Храни (шамор) день субботний, чтобы освятить его, как повелел тебе Б-г, Всесильный твой» (Дварим 5:12). Прочитав несколько следующих стихов Торы, мы находим причину, по которой, как говорит Тора, необходимо хранить Шабат: "И помни, что рабом был ты в стране Египетской, и вывел тебя Б-г, Всесильный твой, оттуда рукою мощной и мышцей простертой, поэтому повелел тебе Б-г, Всесильный твой, соблюдать день субботний" (там же, 15). В первом варианте Десяти Заповедей, которые были записаны рукой Всевышнего на скрижалях, про Шабат сказано захор - «помни», и приведено иное объяснение этой заповеди, говорящее о шести днях Творения, после которых следовал седьмой день – день покоя (Шмот 20:8-12). В молитве «Кидуш» - освящении Шабата, которое мы произносим в пятницу вечером - мы упоминаем как о сотворении мира, так и об Исходе. Какова же принципиальная разница между этими двумя составляющими Шабата, которые отражены в двум различных формулировках Десяти Заповедей? Заповедь Субботы, приведенная в книге Исхода - Шмот, акцентирует аспект веры. Мы провозглашаем нашу веру в то, что Всевышний создал мир. Заповедь Шабата в том виде, в котором она появляется в нашей недельной главе, подчеркивает национальный элемент, напоминая о нашем стремительном восхождении из рабства к избавлению. Раши, комментируя эти стихи, цитирует Мидраш «Мехильта» и говорит, что эти две версии заповеди были чудесным образом сказаны и услышаны одновременно. Отсюда следует, что религиозный и национальный элементы составляют единую, неразделимую сущность. ...

       Удивителен климат Земли Израиля, земли, которая находится на границе зоны земледелия и пустыни. На ее почву дожди не выпадают регулярно. По этой земле не текут большие реки. Ее жители всегда будут жить в трепете перед неизвестностью - ожидая, выпадут ли дожди в свое время. Только в подобной земле народ может в полной мере ощущать, насколько он зависит от Создателя мира, «глаза Которого на этой Земле от начала года и до конца года» (Дварим 11:12).    В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там с трепетом ожидали не просто ежегодных дождей, которые должны давать пропитание на год. Там день за днем с трепетом ждали мана - хлеба, который, как дождь, спустится с небес. И все это ради того, «дабы показать тебе, что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек» (Дварим 8:3). Завоевание Земли, которое сопровождалось открытыми чудесами, должно было внушить народу то же чувство. Если бы нам пришлось полагаться только на нашу силу и мощь руки нашей, как смогли бы мы «прийти и изгнать народы, которые многочисленнее и сильнее нас, города большие и укрепленные до небес, народ великий и высокорослый, сыновей великанов»?    После завоевания Земли эпоха открытых чудес закончилась. Обеспечение безопасности и материальных нужд вернулись в естественное русло. Впрочем, природа Земли Израиля вовсе не стала естественной. Каждый может ощутить, что этой природой управляет Владыка мира. Земледелец, с трепетом ожидающий от Небес благословения, четко ощущал ограничения своей человеческой природы, он «верил в Того, кто дает жизнь мирам» - и сеял. В таком случае человек осознает, и народ признает – что даже если сила и мощь руки приносят человеку успех, то только Всевышний дает ему ту самую силу руки, которая позволяет добиться успеха. ...

«Если скажешь в сердце своем: «Многочисленнее меня народы эти; как же могу я изгнать их?» Не бойся их. Твердо помни, что сделал Б-г Всесильный твой с Паро и всем Египтом» (Дварим, 7:17,18). «Ибо Б-г Всесильный твой ведет тебя в землю хорошую, в землю потоков вод, ключей и источников, бьющих в долинах и горах. В землю пшеницы и ячменя, виноградной лозы и инжирового, и гранатового, и масличного дерева и меда (сладких фиников). В землю, в которой без скудости будешь есть хлеб, не будешь в ней иметь недостатка ни в чем, в землю, камни в которой — железо, и из гор которой высекать будешь медь. И будешь ты есть и насыщаться и благословлять будешь Б-га Всесильного твоего за землю хорошую, которую Он дал тебе» (Дварим, 8:7- 10). «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, — будет ваше, от пустыни и Леванона, от реки, реки Прат до моря крайнего будет предел ваш. Не устоит никто перед вами, страх и боязнь перед вами наведет Б-г Всесильный ваш на всякую землю, на которую вы ступите, как он говорил вам» (Дварим, 11:24,25). ...

 Метафизика Древние философы, глядя на воду, приходили к идее непрерывного изменения — перехода одной формы в другую. «Весь мир — вода», — сказал Фалес в шестом веке до н. э. Изменение форм и плавный переход одной в другую считалось самым главным в мире. Анаксимен решил, что лежащую в основе мироздания более общую идею отражает воздух: существует неподвижный и неизменный эфир, что-то вроде изначального хаоса — строительного материала для всего существующего. И все существующие формы не перетекают одна в другую подобно тому, как один вид энергии переходит в другой, а постоянно возникают из первозданной, исходной материи. Анаксимандр заявил, что эта изначальная материя не ограничена и лишена формы настолько, что даже с воздухом ее нельзя сравнить. Гераклит решил, что основной принцип возникновения и существования материи выражает огонь: уничтожение одной формы приводит к возникновению новой, более совершенной и что мир похож на постоянное горение — разрушение форм, которое само по себе дает энергию для возникновения новых форм. ...

   В главе Ваэтханан приводится перечень десяти заповедей, и их текст отличается от того, который содержится в главе Итро. Как это может быть? Сказано: «В главе Итро записано то, что прозвучало с горы Синай, и было начертано на первых скрижалях, а в главе Ваэтханан — на вторых». ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...