Наша недельная глава рассказывает нам, среди прочего, о законах, связанных с царём и царством. Существует большой спор между различными комментаторами, является ли монархия идеальной формой управления еврейским государством. Рамбам, например, склоняется к той точке зрения, что наличие еврейского царя – необходимый элемент устройства общества согласно Законам Торы. Действительно, есть определённое количество заповедей, которые невозможно выполнить в отсутствие института царской власти. К таким заповедям относится, например, заповедь «hакhель» - раз в семь лет, в праздник Суккот, весь народ собирался в Иерусалимском Храме послушать из уст царя книгу Дварим. Однако даже согласно этой точке зрения еврейская монархия не может быть абсолютной, ибо это противоречит постулату о том, что лишь Вс-вышнему принадлежит вся полнота власти в мире. Кроме царя, есть ещё три ветви власти: первосвященник, Санhедрин (высший суд), и пророки. Если царю принадлежит власть исполнительная и военная, то законодательная и судебная власть находятся в руках Санhедрина, который имеет право, например, наложить «вето» на решение царя начать войну с целью расширения границ. Первосвященник отвечает за все аспекты, связанные с Храмом и святыми вещами. Кроме того, во времена первого Храма, желая получить у Вс-вышнего ответ на свой вопрос, касающийся всего народа, царь должен был обратиться к первосвященнику, на груди которого находился «Хошен а-Мишпат» - специальный нагрудник, украшенный двенадцатью драгоценными камнями, внутри которого находились «урим» и «тумим», что-то типа «прямой линии связи на самый верх», и первосвященник отвечал царю, расшифровывая знаки, световая проекция которых исходила из букв, вырезанных на камнях нагрудника. Пророк же служил своего рода «красной лампочкой» - он появлялся только тогда, когда возникала проблема, вызвавшая особый интерес Вс-вышнего, и предупреждал царя и народ о том, что они следуют неверным курсом. Кроме этого, Тора предусматривает ряд специальных ограничений, накладываемых на царя. Так, ему запрещалось умножать своё личное богатство, брать больше определённого количества жён, увеличивать больше требуемого свой конный парк. В стихе, описывающем последнее ограничение, Тора упоминает также дополнительный запрет: «Только чтобы не умножал он коней и не возвращал народ в Египет, чтобы умножать [число своих] коней, ведь Вс-вышний сказал вам: Не пойдёте вы снова вспять по этой дороге!» (Дварим, 17:16). ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Война в Ливане и Галилее, а также битвы на подступах к ливанскому городу Цур (Тир) напоминают нам совсем другую историю из другой эпохи – историю взаимоотношений царя Шломо с Хирамом, царем все того же города Цур. Написано в Первой книге Царей: «Хирам, царь Цура, доставлял Шломо деревья кедровые и деревья кипарисовые, и золото, - по его (Шломо) желанию; тогда царь Шломо дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. И вышел Хирам из Тира осмотреть города эти, которые дал ему Шломо, и не понравились они ему» (9:11-12).   Много раз предпринимались попытки на основании этого поступка царя Шломо доказывать, что по закону Торы разрешено оставлять части Земли Израиля для достижения «общенациональных» политических целей. Вот ведь, казалось бы, - Шломо просто так отдал Хираму двадцать городов в Галилее...   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

 «И не ставь себе памятников, которые ненавидит Всевышний, Б-г твой», - сказано в нашей недельной главе (Дварим 16:22). Тора сообщает нам, однако, что праотцы устанавливали «столбы» – каменные памятники – для служения Творцу. Когда Яаков ночевал в Бейт-Эле по дороге к Лавану, наутро он «взял камень, что сделал своим изголовьем, и поставил его памятником, и возлил масло на его вершину» (Берейшит 28:18). По возвращению Яакова из Падан-Арам, после того, что произошло с Диной возле Шхема, он возвращается в Бейт-Эль, и мы вновь читаем: «И воздвиг Яаков памятник каменный на месте, где Он говорил с ним, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и полил на него масло» (Дварим 35:14). Почему же в главе Шофтим говорится о том, что Всевышний запрещает устанавливать каменные памятники? Тора не ограничивается простой констатацией факта, что устанавливать столбы запрещено – она добавляет, что Всевышний «ненавидит» подобные памятники!   Столкнувшись с этой проблемой, Ибн Эзра написал в своем комментарии, что запрет относится только к сооружению столбов для служения идолам, однако на памятник, сооруженный во имя Небес, запрет не распространяется.   ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Б-г Всесильный твой предаст каждого в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину красивую видом, и пожелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц времени; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоей женой» (Дварим, 21:10-13). Из книги «Притчи Магида из Дубны» ...

«Когда ты придешь в землю, которую Б-г Вс-сильный твой дает тебе, и поселишься в ней, и скажешь: «Поставлю-ка я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня», то поставь над собой царя, которого выберет Б-г Вс-сильный твой: из среды братьев твоих поставь над собой царя; не можешь ты поставить над собой человека чужого, который не брат твой» (Шофтим, 7 7:14-15). Каким должен быть еврейский царь? Может быть, он должен творить чудеса? Нет, это не его обязанность. Его задача — выводить народ на войну и вершить справедливый суд, устанавливать порядок в государстве, чтобы страх перед царем удерживал людей от преступления. Тот, кто решит насущные проблемы народа (как материальные, так и духовные) и будет признан руководителем, — тот и станет царем. Мудрец Торы может решать галахические проблемы, хорошо разбираться в вопросах кабалы, написать множество трудов, но если у него нет видения ситуации, практических навыков руководства и широкого кругозора, он никогда не сможет стать царем. Этот момент ускользает от внимания многих религиозных людей, которые сетуют на то, что на сегодняшний день управление государством находится в руках нерелигиозных людей, а не авторитетов Торы. Выходя на новый этап истории, необходимо осознать разницу между прошлым и настоящим. Государство — это не община. Общине нужен лидер, а государству — царь. И это разные люди, с разными свойствами, разной подготовкой и разным жизненным опытом. Если религиозный мир хочет, чтобы царем Израиля был религиозный человек (царь может называться главой правительства или президентом — не в словах дело), то ему нужно пересмотреть свое отношение к образованию, армии, экономическим проблемам, искусству и многим другим аспектам жизни. Только при условии кардинального изменения взглядов на эти аспекты в религиозной среде может вырасти царь, подобный царю Давиду: человеку, трепетавшему перед Б-гом, мудрецу Торы, смелому воину, вдохновенному поэту и певцу, справедливому судье. ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

«Когда ты придешь в землю, которую Б-г Всесильный твой дает тебе, и поселишься в ней, и скажешь «Поставлю-ка я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня», то поставь над собой царя, которого выберет Б-г Всесильный твой: из среды братьев твоих поставь над собой царя; не можешь ты поставить над собой человека чужого, который не брат твой» (Шофтим, 17:14-15). Каким должен быть еврейский царь? Может быть, он должен творить чудеса? Нет — это не его обязанность. Его задача — выводить народ на войну и вершить справедливый суд, устанавливать порядок в государстве, чтобы страх перед ним удерживал людей от преступления. Тот, кто решит насущные проблемы народа (как материальные, так и духовные) и будет признан руководителем, — тот и станет царем. Мудрец Торы может решать галахические проблемы, хорошо разбираться в вопросах каббалы, написать множество трудов, но если у него нет виденья ситуации, практических навыков руководства и широкого кругозора, он никогда не сможет стать царем. Этот момент ускользает от внимания многих религиозных людей, которые сетуют на то, что на сегодняшний день управление государством находится в руках нерелигиозных людей, а не авторитетов Торы. Выходя на новый этап истории, необходимо осознать разницу между прошлым и настоящим. Государство — это не община. Общине нужен лидер, а государству— царь. И это разные люди, с разными свойствами, разной подготовкой и разным жизненным опытом. Если религиозный мир хочет, чтобы царем Израиля был религиозный человек (царь может называться главой правительства или президентом — не в словах дело), то ему нужно пересмотреть свое отношение к образованию, армии, экономическим проблемам, искусству и многим другим вопросам. Только при условии кардинального изменения взглядов на эти аспекты в религиозной среде может вырасти царь, подобный царю Давиду — человеку, трепетавшему перед Б-гом, мудрецу Торы, смелому воину, вдохновенному поэту и певцу, справедливому судье. Простой смысл и намек «Будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим. Ибо народы эти, которые ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они, а тебе не то дал Б-г Всесильный твой. Пророка из среды твоей из братьев твоих подобного мне оставит тебе Б-г Всесильный твой — его слушайтесь» (Дварим, 18:13-14). В «Сэфер а-хинух» приводится простой смысл повеления Торы быть цельным перед Б-гом: слушать повеление пророка. Рамбам разъясняет, что пророком считается человек, пророческий дар которого признал Санэдрин. В своей книге «ЛеТора улемоадим» рав Зейвин несколько иначе комментирует предложение: «Будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим», раскрывая повеление, содержащееся в нем, как заповедь, относящуюся даже к нашему времени, когда нет пророчества: человек должен достичь верного понимания Торы: «Все лишнее портит совершенство так же, как и недостающее. Чужеродное тело нарушает функциональные способности организма, идея, привнесенная из других областей, где пользуются другой логикой и другими принципами мышления, превращает стройную теорию в беспорядочный хаос». Тора, предупреждая: «Да не найдется у тебя ...ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых...», имеет в виду, что вера во Всевышнего должна быть цельной, без единого недостатка, но в то же время и без добавлений чуждых идей. Любые дополнения как к заповедям, так и к принципам веры не только запрещены — они делают негодным все остальное, превращая исполняемые заповеди в пустое действие, а веру человека — в нечто неприемлемое для иудаизма от начала и до конца. Другой важный вывод, вытекающий из предложения «...будь цельным перед Б-гом Всесильным твоим», на который указывает рав Зейвин, — обязанность быть искренним в исполнении заповедей. Тора требует, чтобы внешнее поведение соответствовало внутреннему содержанию: мыслям и переживаниям человека. Если человек исполняет заповедь чисто внешне (совершая движения или производя какое-либо действие, не испытывая при этом радости), пусть он знает, что не достиг цельности в служении Творцу. Но и хорошие потенциалы тех, кто считает, что внутреннего чувства, переживания, сопереживания и доброты сердца достаточно, и не стремится исполнять действия, предписанные Торой, оказываются неиспользованными. В таких людях также нет цельности. ...

    Вглядываясь в образ Моше, можно представить, каким должен быть руководитель, способный вывести народ из любого трудного положения и возвысить его духовно.  Прежде всего, ему должна быть известна воля Творца. Но помимо этого, он должен иметь желание, силы и смелость претворить ее в жизнь.   «Войди к фараону»... Какая вера и мужество должны были быть у Моше, чтобы войти во дворец, пройти мимо стражи, предстать перед многочисленным окружением царя и в присутствии придворных говорить перед ним о Б-ге (которого фараон не признает), объявляя о наказаниях и угрожая правителю Египта: ...