В последние десятилетия социальная группировка, называемая «элитой», усиленно пропагандировала в самых разных странах идею о том, что в центре всех общественных интересов и забот должен стоять индивидуум. Любые религиозные, этнические и национальные проблемы рассматриваются в качестве второстепенных. Права индивидуума, согласно этой теории, превыше обязанностей по отношению к обществу. Уникальность каждого человека не рассматривается в качестве кусочка мозаики, который должен найти свое место и украсить общую мозаику общества. Напротив, индивидуальность понимается в духе "мира, который был создан для меня одного". Кусочек мозаики как будто самодостаточен. В такой атмосфере политическое или духовное единомыслие попросту невозможно. Недельная глава Корах не является первым эпизодом Торы, в котором власть и авторитет Моше были поставлены под сомнение. Незадолго до этого Эльдад и Мейдад (в главе Бэаалотха), ослушавшись Моше и оставшись в стане, когда остальные лидеры народа собрались у шатра Моше, начали пророчествовать публично, вызвав возмущение Йеошуа бин Нуна: И отозвался Йеhошуа, сын Нуна, служитель Моше с дней юности своей, и сказал: Господин мой, Моше, вели отдать их под стражу! И сказал ему Моше: Ревнуешь ли ты за меня? О, если бы весь народ Господа был пророками, чтобы возложил Господь дух Свой на них! Бемидбар 11:28-29). Как мы видим, в истории с пророчеством Моше полагал, что чем больше пророков – тем лучше. В связи с этим вызывает недоумение настолько резкая реакция Моше на идею такого важного человека, как Корах (согласно Мидрашу Бемидбар Рабба 18:3, Корах был одним из мудрецов и лидеров народа). Ведь идея Кораха заключалась именно в том, что власть необходимо делить с большим количеством представителей народа! И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним? И услышал Моше, и пал на лицо свое, и сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: завтра утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе (Бемидбар 6:3-5). Необходимо проводить грань между двумя аспектами еврейского лидерства. Изучение Торы очень во многом зависит от беспрекословного признания авторитета первоисточников и традиций, которые передаются от поколения к поколению и от лидера к лидеру. Этот факт дает огромное "преимущество" старшим, особенно - мудрецам. Ученики должны стремиться подчиняться своим учителям, которые стоят выше их в цепочке передачи Торы. Это явление гарантирует жизнеспособность передачи традиции, которая особеннo значима в области галахи – практического закона. Фактически Талмуд утверждает, что ученику нельзя говорить то, чего он не слышал от своего учителя. Подчинение наставнику, конечно, в интеллектуальном плане, - это решающее условие для того, чтобы в однажды получить право принимать решения самому. Пророчество в корне отличается от передачи устной традиции Торы. Во-первых, пророчество – дело индивидуальное. Пророчество не даётся группе. Пророчество – это слово Б-га, которое он решает передать людям через одного, достойного и святого человека. Пророчество – дело настолько индивидуальное, что наши Мудрецы сказали: "Не могут два пророка пророчествовать одинаково". Путь к достижению ступени пророчества – это личный поиск и работа над собой, поиск духовной чистоты, которая приносит святость, а та, в свою очередь, - Божественный дух. Нет никакой гарантии, что тот, кто следует обычаям и путям пророков, достигнет пророчества. Пророчество приносит в мир вещи новые и несущие обновление, а не то знание, которое единожды установлено и статично. Ввиду всего вышесказанного, пророчество Эльдада и Мейдада без одобрения и разрешения Моше не угрожали традиции передачи Торы, которую провозгласил Моше и которая была необходима как стержень существования иудаизма как религии и евреев как народ. Бунт Кораха, напротив, - это бунт против системы передачи Торы. Корах бросил вызов авторитету Моше как лидера еврейского народа, и Моше, вовсе не из-за своих собственных амбиций (не случайно он назван в Торе «самым скромным из людей на земле), увидел в этом прямой бунт против Торы и Создателя. Перевел Яков Герштейн, редакция – Элиезер Лессовой ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

  ...

  Название и, соответственно, первый стих недельной главы "Вайехи" ("Ваехи") заставляют нас вспомнить ещё одну главу, в название которой фигурирует понятие "жизнь" – "Жизнь Сары", Хаей Сара. Так же, как и там, речь идёт о настоящей жизни главного героя, которая, в силу несовершенности нашего восприятия, ассоциируется со смертью…. Если подытожить одним словом, в чём же заключается истинный смысл жизни как Сары, так и Яакова, то это будет слово "продолжение". И Сара, и Яаков покидают этот мир лишь тогда, когда их продолжение становится реальным. ...

Тора дает указание выделить из всех городов в Земле Израиля города-убежища (где смогут найти убежище убийцы, совершившие убийство непреднамеренно) и города для левитов – евреев из колена Леви. Эти заповеди не просто сформулированы в похожих выражениях; две этих разновидности городов напрямую связаны между собой. «А в городах этих, которые вы дадите левитам, - шесть городов для убежища, которые отведете вы, чтобы убегал туда убийца, и сверх этих (шести) дадите (левитам) сорок два города» (Бемидбар 35:6). Талмуд говорит, что даже в пустыне, до того, как были выделены города-убежища, лагерь левитов служил убежищем для неумышленных убийц (Звахим 117а). Кроме того, все 42 «левитских» города в Эрец-Исраэль могли служить также и убежищами (трактат Макот 13а). Наша задача - установить и понять связь между городами-убежищами и городами левитов. Тора также указывает на связь между жизнью и смертью Первосвященника («верховного коэна») и обязанностью предоставлять убежище убийце. «Ибо в городе убежища своего должен тот оставаться до смерти первосвященника, а после смерти первосвященника может убийца возвратиться в удел владения своего» (Бемидбар 35:28). Отсюда мы явно видим, что обязанности Первосвященника не ограничивались ритуальным служением в Храме. Он был ответственным не в меньшей степени за духовное состояние народа и обязан был добиваться того, чтобы духовная атмосфера Храма положительно влияла на индивидуальное поведение и моральный уровень каждого. Поэтому, когда ситуация в обществе такова, что человеческая жизнь ценится не слишком высоко и происходят убийства, духовный лидер поколения должен нести часть вины. Даже неумышленный убийца, стоящий на низшей ступени моральной лестницы, нуждается в искуплении со стороны предводителя народа, и только когда духовный лидер народа умрет, убийца получит право вернуться домой. ...

   Последняя битва, в которую вступают евреи при жизни Моше, уникальна. Война против Мидьяна - первая битва в еврейской истории, которую Тора называет «битвой возмездия». Если внимательно прочитать фрагмент Торы, говорящий об этой войне, то может показаться, что Моше, давая указания народу, почему-то изменил ту цель, ради которой велел вести эту войну Всевышний. Ведь Творец говорит Моше: «Отомсти мидьянитянам за сыновей Израиля» (Бемидбар 31:2). Моше же призывает евреев «отомстить Мидьяну за Господа» (там же, стих 3). ...

  Обсуждая принципы деления наделов в Земле Израиля и частично приводя список семей, вошедших в Святую Землю, Тора говорит нам: "И среди них не было ни одного из исчисленных Моше и первосвященником Аароном, которые исчислили сыновей Израиля в пустыне Синай, потому что сказал Б-г о них: «Умрут они в пустыне». И не осталось из них никого, кроме Калева, сына Йефунэ, и Йегошуа, сына Нуна» (Бемидбар 26:64-65). Хотя это утверждение и звучит категорично, наши Мудрецы сильно размывают его границы. «Мужчины были исключены, однако женщины вошли в Землю» - пишет Раши. «Постановление Всевышнего о поколении пустыни не распространялось на тех, кому было больше 60 или меньше 20 лет во время греха золотого тельца», - говорит Талмуд (Бава Батра 121б). В том же трактате сказано, что все племя Леви вошло в Землю Израиля, независимо от возраста. Можно понять, почему Всевышний не распространил приговор на тех, кому было меньше 20 лет. В конце концов, в этом возрасте человек не до конца отвечает за свои поступки (см. Раши на стих Берейшит 23:1). Непонятно, однако, почему приговор Всевышнего не коснулся людей старше 60 лет – ведь именно в этом возрасте человек, как правило, занимает важную роль в обществе и к его мнению прислушиваются! Откуда мы знаем, что левиты были исключены из общего числа? Этому есть косвенное свидетельство – сын Аарона, Элазар, упоминается в Книге Йегошуа (следовательно, он вошел в Землю Израиля). Однако помимо этого, Талмуд, комментируя тот стих Торы, в котором говорится, что приговор был вынесен евреям "от 20 лет и выше" (Бемидбар 14:29), делает вывод, что наказаны были лишь те, кого считают начиная с 20 лет; те же, кого считают начиная с 30-ти – не были подвергнуты наказанию. Одно из возможных объяснений этого парадокса – тот факт, что левитов считали начиная с возраста 30 дней, как написано в Торе (Бемидбар 3:15; 26:62). В таком случае, речь идет о 30 днях, а не о 30 годах! Однако РаШбаМ предлагает иное прочтение Талмуда. Согласно его мнению, в данном фрагменте Талмуда речь идет о более позднем подсчёте, когда перед началом служения в переносном Храме были пересчитаны все левиты в возрасте от 30 лет и выше (Бемидбар 4:46). Можно было бы сказать, что это технический способ, с помощью которого Тора указывает нам, что на левитов не распространялось постановление о гибели в пустыне. Однако существует иное возможное объяснение – объяснение, при котором все исключения выстраиваются в правило. ...

 В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о двух поступках еврейского народа, вызванных слабостью и усталостью к концу сорокалетнего скитания по пустыне. Внешне эти поступки выглядят очень схожими, однако реакция Всевышнего на них совершенно различна. Первая история - это рассказ о "водах Меривы", когда "Не было у общины воды, и собрался народ против Моше и Аарона, и сказали им: "Зачем же привели вы общину Божью в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? Зачем вывели вы нас из Египта и привели в это скверное место, где нет ни насаждений, ни инжира, ни винограда, ни гранат, и даже воды нет для питья?" Евреи обращаются к Моше с возмутительными претензиями, в крайне резких выражениях они упрекают своих вождей в том, что те вывели их из рабства. Однако Господь не гневается на них, наоборот, Он приказывает Моше добыть воду из скалы: "И выйдут из скалы обильные воды, и напьется община и скот их" (Бамидбар 20:1-8).   Вторая история, о которой рассказывается в Торе через несколько страниц, такова: "И истощилось терпение народа в пути, и роптал народ на Господа и на Моше, и сказали: Зачем вывели вы нас из Египта? Чтобы умереть в пустыне, где нет ни хлеба, ни воды?.. И душа наша извелась этим скверным хлебом (маном)". В ответ на эту жалобу евреи были наказаны: "И наслал Господь на народ ядовитых змей, и жалили они народ" (Бамидбар 21:4-6).   ...