«И сказал Б-г Моше так: «Поговори с Аароном, братом твоим, и скажи ему: «Когда ты будешь возносить лампады, семь лампад должны светить на лицевую сторону меноры» (Бемидбар, 8:1). Через этот стих Торы раскрывается деталь закона, о которой не говорилось раньше: фитили должны быть направлены к лицевой стороне меноры – к той, которая обращена к золотому столу, с двенадцатью хлебами, расположенному у северной стены Мишкана. Неужели только ради того, чтобы этот закон был записан в Торе заговорил Всевышний с Моше? ...

  Шалом, уважаемые читатели! В эти дни мы находимся в преддверии праздника Шавуот, который назвается иначе Праздником Дарования Торы. Мне хотелось бы в этой статье раскрыть еще один аспект связи между народом Израиля и Торой, связанный с нашей недельной главой. В стихе, говорящем о задачах левитов, пять раз упоминается выражение "сыны Израиля": "И ОТДАЛ Я ЛЕВИТОВ в помощники АhАРОНУ И СЫНОВЬЯМ ЕГО ИЗ СРЕДЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ ОНИ ИСПОЛНЯЛИ СЛУЖБУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В ШАТРЕ ОТКРОВЕНИЯ И ИСКУПАЛИ ВИНУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ НЕ СЛУЧИЛОСЬ С СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ НЕСЧАСТЬЯ, КОГДА БУДУТ ПОДХОДИТЬ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ К СВЯТИЛИЩУ"(Бамидбар 8:19). ...

Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе один за другим приводятся несколько законов, на первый взгляд не связанные между собой. Рассмотрим их. Первый закон предписывает высылать за пределы стана Израиля ритуально нечистых людей трех категорий: прокаженных, слизетечивых (вид особой болезни, когда из гениталий человека течет слизь), и осквернившихся прикосновением к мертвому телу, которой считается "отцом отцов нечистоты", т.е. самой сильной нечистотой. Причем следует помнить, что стан сынов Израиля в пустыне делился на три стана, один внутри другого. Скиния Завета и ее двор, располагавшиеся с центре, являлись станом Шхины (Б-жественного Присутствия). Вокруг двора Скинии располагались с трех сторон три семьи Левитов, а напротив входа – шатры Моше и Агарона с сыновьями, и это называлось станом Левитов. И наконец, непосредственно стан Израиля представлял собой внешнее кольцо, где с четырех сторон располагались четыре группы колен, по три в каждой. Прокаженный высылался за пределы всех трех станов, слизетечивый – за переделы стана Шхины и стана Левитов, а осквернившийся мертвым не мог войти лишь в стан Шхины. Второй закон говорит о человеке, который раскаялся в незаконном присвоении чужого имущества и хочет искупить этот проступок. Он должен был возместить пострадавшему или его наследникам ущерб, прибавив к нему пятую часть. Если же наследников нет, а человек уже умер, эта сумма передавалась когенам. Причем Мудрецы отмечают, что здесь Тора имеет ввиду ограбленного неофита, "гера", поскольку у любого коренного еврея всегда есть родственники, а, следовательно, именно они и будут его наследниками. Однако же если нееврей переходит в иудаизм, все его прежние родственные связи обрываются. И если он не завел еврейской семьи (например, перешедший в иудаизм в преклонном возрасте), то его наследником становится сам Вс-вышний, т.е. Храм и когены. ...

  "И Б-г сказал Моше, говоря: "Скажи Аарону и говори ему так: "Когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника (меноры) пусть светят эти семь лампад". И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как Б-г повелел Моше" (Бемидбар, 8:1-3). Менора стояла в первом помещении Мишкана, которое называли «Святым» (в отличие от «Святая Святых», где располагался ковчег завета). Она была расположена у южной стены, рядом с завесой, отделявшей Святая Святых. Напротив нее стоял стол для двенадцати хлебов, а между ними – золотой жертвенник для принесения воскурений. Менора – символ еврейской души. Она горела, освещая весь мир, и с ее лучами соединялся свет бесконечности. Когда ее зажигали в Храме, она очищала души, давая сыновьям Израиля силы постигать духовный мир, и даже раскрывала силы пророчества у тех, кто стремился получить этот дар. С менорой было связано постоянное чудо: ее горение продолжалось дольше, чем могло обеспечить то масло, которое наливали в лампады. Когда халдеи в 422 г. до н.э. разрушили Храм и угнали жителей Иудеи в плен, сыновья Израиля лишились очищающей силы. И это привело к тому, что люди утратили стремление к Б-гу и пустили корни в чужой земле. Даже когда появилась возможность вернуться и восстановить Храм, только сорок две тысячи откликнулись на призыв Б-га, переданный народу через пророка Зхарья: «Вернитесь ко Мне… и Я вернусь к вам» (1:3). И Вс-вышний для того, чтобы сохранить народ, дал ему новые неиссякаемые силы, которые позволят ему в будущем, даже попав под власть идолопоклонников, не раствориться и не исчезнуть. О том, что народ получил прочную опору для сохранения своего существования узнал пророк Зхарья из видения, дарованного ему в период возвращении из Вавилонского плена: «…вот менора из золота вся…И две маслины над ней… И отвечал я, и сказал ангелу, говорящему со мной, сказав: «Что это, господин мой?» И отвечал ангел, говорящий со мной, и сказал мне: «Разве ты не знаешь, что они (явления) эти (означают)?» И сказал я: «Нет, господин мой». И отвечал он, и сказал мне так: «Это слово Б-га…: «Не могуществом и не силой – только духом Моим», – сказал Б-г воинств» (Зхарья, 4:2-6). Иными словами, только душа сыновей Израиля, в которую Всевышний постоянно вливает силы, подобно тому, как в лампады доливают масло, поможет вырваться из рабства, приведет к победе над многоичсленными врагами и проложит путь к будущему исправлению мира. Это предсказание претворялось в жизнь в каждом поколении. Оно остается справедливым и в наше время. Для того, чтобы не попасть в зависимость от других народов, не оказаться под влиянием их культуры и мировоззрения, необходимо жить в своей стране, управляемой главой государства, приверженным Торе и опирающимся на пророков. Когда же у нас нет своего царства, и Вс-вышний не посылает нам пророков, мы неизбежно попадаем в зависимость от других народов, которые навязывают нам свою культуру, идеологию и образ жизни. Что может спасти нас? Нет иного источника спасения, кроме как собственные силы души… Собственные или Б-жественные? ...

  В этой недельной главе говорится о пересчете колена Леви: «И сказал Бог Моше и Аарону, говоря: «Пересчитай поголовно сыновей Кеата из сыновей Леви, по семействам их и по домам отцов их: от тридцати лет и старше, до пятидесяти лет, всех, кто входит в войско, чтобы служить в шатре собрания» (Бемидбар 4: 1-3). Такое же распоряжение было дано и относительно семейства Гершона и семейства Мерари. Рамбам, опираясь на несколько стихов Торы, указывающих на то, что колено Леви обладало особым статусом, вынес постановление: «Все колено Леви было предупреждено о том, что не получит земельного надела в земле Кнаан, а также о том, что ему запрещено брать долю из военной добычи в период завоевания земли. И об этом сказано (Дварим, 8:1): «Пусть не будет у когенов-левитов, у всего колена Леви доли и удела вместе с Израилем. Жертвы Бога пусть едят и от надела Его (десятой части, отделяемой от урожая) питаются»... Почему же не удостоились сыновья Леви надела в земле Израиля и доли из военной добычи вместе со всеми своими братьями? Причина заключается в том, что они были выделены, чтобы служить Всевышнему и указывать обществу пути прямые и обучать законам Его справедливым, как сказано (Дварим, 33:10): «Будут обучать законам Твоим Яакова и Торе Твоей – Израиль». Они выделены среди людей, чтобы вести другой образ жизни: не посвящать все время земледелию или торговле, а служить в Мишкане и изучать закон Торы. В частности, левиты не выходят на войну, как все сыновья Израиля… И не только колено Леви, но и каждый человек, у которого душа стремится отделиться (от всего будничного), чтобы стоять перед Богом и служить Ему, обладает особым статусом (и свободен от службы в армии). Бог будет уделом его и долей его навеки. И будет у него в этом мире достаточно всего, чтобы прожить… Как сказал царь Давид (Теилим, 16:5): «Бог – доля моя и чаша моя, Ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)» (Рамабам, Гилхот шмита вэйовель, 10-13). Неужели Рамбам одним росчерком пера взял и освободил от обязанности служить в армии, завоевывать землю и защищать свой народ всех когенов и левитов, а также всех, кто захочет посвятить свою жизнь изучению Торы и распространению ее законов в народе? Давайте разберемся. Прежде всего, обратим внимание на то, что слова «Бог – доля моя и чаша моя, ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)», приведенные Рамбамом, никак не могут служить доказательством того, что люди, посвятившие себя Торе, оказываются освобожденными от трудностей жизни и не обязаны выходить на войну. Ведь их произнес Давид, который пас скот в детстве, а, став царем, занимался проблемами всего народа, в том числе – организацией хозяйства; воевал почти до конца жизни и не прекратил сражаться с оружием в руках, даже когда его товарищи упрашивали его не подвергать себя опасности? ...

В ответ на просьбу Моше Всевышний повелел ему выбрать 70 старейшин. В Египет спустились семьдесят потомков Яаакова, Тора была дана на семидесяти языках. Это число включает все мнения, не пропуская ничего, в нем отражено полное имя Всевышнего. Разнообразие точек зрения позволяет проявиться Б-жественному присутствию. В недельной главе Бэаалотха есть два эпизода, из которых можно многое выучить о личности Моше. В первом из них мы видим, как Моше наполнил своей духовной силой и пророчеством семьдесят старейшин. Во втором рассказывается, как Аарон и Мирьям критикуют его за неправильное, на их взгляд, отношение к его жене, Ципоре. В обоих случаях личность Моше проявляется во всем его величии, а величие Моше - это в особенности его скромность. Избрание старейшин на лидерские позиции было реакцией Б-га на жалобу Моше: “Не могу я один нести весь народ этот, ибо слишком тяжело это для меня!” (Бемидбар, 11:14). Рамбан (Бемидбар, 11:16) указывает, что выбор 70 старейшин не являлся вопросом удобства или неудобства. Причина, по которой Всевышний велел Моше выбрать 70 старейшин, находится глубже. Есть 70 народов мира и 70 языков мира, 70 наших праотцов, которые спустились в Египет. Значение числа 70, по мнению Рамбана, - то, что оно “включает в себя все мнения, не оставляя ничего пропущенным”. Семьюдесятью мудрецами руководил Моше - сам 71-й мудрец, как и в Санэдрине, где наси (”глава”) руководил 70 мудрецами. Рамбан говорит, что именно вследствие того, что Всевышний руководил 71 мудрецами, полное имя Вс-вышнего состоит из 72 букв. ...

В недельной главе Беаалотха рассказывается о том, как сыны Израиля возроптали в пустыне: “Заплакали опять и сыны Израиля и сказали: кто накормит нас мясом?” (Бемидбар, 11:4). Моше Рабейну обращается ко Всевышнему со словами: “Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому, когда плачут они предо мною?”, на что Всевышний отвечает: “Собери мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобой. А Я сойду и буду говорить там с тобой, и отделю от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа этого, и не будешь ты нести один” (Бемидбар, 11:16). Казалось бы, ответ не к месту. Моше говорит о мясе, а не о духе. Но дальше Всевышний отвечает и на вопрос о мясе: “Народу же этому скажи: приготовьтесь к завтрашнему дню и будете есть мясо”. Но вот Тора снова возвращается к старейшинам: “И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин. И вот, овладел ими дух, и стали они пророчествовать, и не перестали. И оставались в стане два человека, имя одному Эльдад, а имя другому Мейдад, и осенил их дух, ибо были они из записанных, но не выходили к шатру; и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане”. Сразу же после рассказа об Эльдаде и Мейдаде снова речь идет о мясе: “И ветер поднялся по велению Господа, и занес перепелов с моря”. ...

Недельная глава Насо - самая длинная в Торе. Раби Цадок Коэн из Люблина отмечает, что и Мидраш этой главы, и комментарии книги Зоар на нее - самые длинные. Это принято объяснять тем, что глава Насо  почти   всегда читается после праздника Шавуот, и то изобилие мудрости Торы, которое спускается в мир в праздник дарования Торы, получает свое выражение в изобилии слов Торы, которые мы читаем в Шабат после него. Самую длинную часть главы Насо составляет повествование о жертвах, принесенных старейшинами колен Израиля. В честь освящения жертвенника старейшины каждого из колен принесли жертвы, каждый день - старейшина какого-то одного из колен. Жертвы, принесенные каждым из них, были одинаковы, но Тора каждый раз заново перечисляет, что именно было принесено в жертву. Мудрецы тоже очень подробно комментируют стихи Торы, в которых говорится о жертвах старейшин. Они также поясняют, в чем причина того, что Тора многократно повторяет рассказ о жертве каждого дня: "Наши Мудрецы говорят, что хотя все старейшины принесли одинаковую жертву, все они принесли свои жертвы во имя чего-то очень важного, и каждый из них принес жертву по своему усмотрению" (Бемидбар Раба, главы 13, 14). ...

В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...