В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

   Человек не может искренне принять на себя бремя Торы, если он не искренен и старается поступать так, как ему лично удобно и кажется правильным. Также невозможно искренне охватить разумом и постичь Тору, если у человека есть сильные желания, и он не может подчинить их желанию Всевышнего. Для того, чтобы принять на себя бремя Торы, человек должен освободиться от всех прежних мыслей, которые одолевали его, и принять слова Торы такими, какие они есть. Вместо того, чтобы интерпретировать Тору в соответствии с личными потребностями, человек должен привести свои личные потребности в соответствие с Б-жественным Законом. ...

  Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь.   Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученых определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность - не материя, и материя не - дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый - не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом. ...

  Разведчики, посланные в Землю Израиля со стоянки в Кадеш Барнеа, вернулись через сорок дней и сказали: «Но силен народ, живущий на земле той... Амалек живет на южной стороне, а хитейцы, йевусеи и эмореи живут на горе, кнаанеи же живут при море и на берегу Ярдена». Но Калев, посланный в разведку от колена Йеуды, успокаивал народ перед Моше и сказал: «Непременно взойдем и овладеем ею, потому что мы можем одолеть ее. Люди же, которые ходили с ним, сказали: «Не можем мы пойти на народ тот, ибо он сильнее нас» (Бемидбар, 14). Слова разведчиков вселили страх в сердца людей, и они сказали: «Почему Б-г ведет нас в эту землю погибнуть от меча?» Возгорелся гнев Всевышнего — настолько, что Он хотел истребить народ. И только благодаря молитве Моше приговор был смягчен: не мгновенное уничтожение, а постепенная гибель старшего поколения — чтобы могло вырасти молодое: «А ваши трупы падут в пустыне этой, а дети ваши будут кочевать сорок лет за преступления ваши, доколе не истреблю трупы ваши в пустыне». После того, как «десять разведчиков, распустивших дурную молву о земле, умерли в тот же день от поражения перед Б-гом» (Бемидбар, 14:37), сыны Израиля осознали, какую страшную ошибку они допустили, и пребывали в трауре, и признали перед лицом Всевышнего свой грех. Раскаяние предполагает изменение своего поведения, а иногда и мировосприятия. И назавтра многие были готовы войти в Землю Израиля и сражаться за ее завоевание. Они встали рано утром и поднялись на гору. Несмотря на то, что Моше сказал им: «Зачем вы преступаете веление Б-га? Ведь это будет безуспешно. Не взбирайтесь, ибо нет Б-га среди вас, дабы не быть пораженными».   Вышедшие на войну потерпели поражение. Поведение этих людей вызывает удивление. Если они раскаялись и осознали свою ошибку, зачем же идти против воли Всевышнего и усугублять преступление? Их поведение объясняет Хатам Софер в своей книге «Торат Моше»: «Вне всякого сомнения те, кто дерзнули выйти на войну, хотели вернуться ко Всевышнему всем сердцем. Они стремились исправить свой грех, который состоял в том, что они испугались амалекитян и кнаанейцев и сказали: «Не сможем мы подняться на этот народ, потому что он сильнее нас». Преступление можно исправить поступком, являющимся прямой противоположноcтью действию, вызвавшему Б-жественный гнев. И те, кто дерзнули выйти на войну, хотели — в противоположность своему отказу войти в Землю по повелению Всевышнего — пойти и воевать без тени страха против амалека и кнаанских народов. Однако остается непонятным, как они могли пойти против пророческого повеления: ведь Моше разъяснил, что их поступок не будет угоден Всевышнему. Как же можно возвращаться к Творцу и идти против Его воли? ...

     Среди двенадцати руководителей колен, которых Моше отправил разведать землю Израиля, только Калев бен Ефуне и Йеошуа бин Нун не стали рассказывать дурное про Святую Землю, а призывали овладеть ею и заселить ее. Все остальные оставили в стороне эмоции и подошли к делу с чисто рационалистической точки зрения: они предвидели кровопролитные войны и трудности освоения земли, плотно заселенной чужими и чуждыми народами: «Мы не сможем противостоять более сильному народу», — говорили они.    Это решение означало признание собственной слабости и отступление. Оно подорвало веру людей в особую связь еврейского народа с Творцом, отняло силы и, в конечном итоге, отодвинуло на тысячелетия освобождение сынов Израиля из-под власти народов мира. Оно также привело к тому, что то поколение не вошло в землю и было обречено умереть в пустыне.    Лишь дети, родившиеся на протяжении сорока лет блуждания, переступили границы Земли Израиля. Оказалось, что право было меньшинство, и благодаря ему сохранился еврейский народ, который через сорок лет пришел к завоеванию земли — к тому, что он должен был сделать четыре десятилетия назад.   Также и в период возвращения из Вавилонского плена вовсе не благодаря большинству народа, оставшемуся на насиженных местах в городах и селах Междуречья, была начата эпоха Второго Храма, вписавшая множество замечательных страниц в нашу историю. ...

   Святость — отделенность, выделенность, принципиальная невозможность смешаться. Она является проявлением единства объекта, который вбирает в себя все частности, проявляющиеся в окружающем его мире. Небеса отделены от земли, потому что они — "шамаим"— объединяют в себе "эш у маим" — огонь и воду» (Раши).    Если эти две противоположные сущности находятся в единстве, то и все остальное на небесах существует в полном и неразрывном единстве. В этом их удаленность от земли, где каждый объект выделен своими границами, особыми свойствами, что определяет мир множественности.    Земля Израиля является Святой, потому что отличается от других земель: в ней, как на небесах, все частности сливаются в единое целое. Земля Израиля обладает той же степенью святости, что и Небеса, но при этом, соединив частности, она сохраняет индивидуальность каждой из них.   Как сказано: «По числу выводит воинства Свои, каждого по имени называет». ...

23 Сивана 5764 АКТУАЛИЯ Вс-вышний наказал поколение, вышедшее из Египта, смертью: "В пустыне этой упадут ваши трупы" (Бемидбар, 14:29). За то, что они отвергли Землю, с которой связано Высшее желание. И только следующему поколению было дозволено пересечь ее границы: "Дети же ваши, о которых вы говорили: "Добычей они станут", - их введу Я, и узнают они землю, которую вы презрели" (Бемидбар, 14:31). Из этого предложения мы учим, что в Землю Израиля недостаточно войти - ее нужно знать. Нужно знать ее длину и ширину, дороги, горы и плоды, которые произрастают в ней. Разведчики, посланные Моше, должны были пройти Землю Израиля вдоль и поперек и изучить все, что есть в ней. В том, что они были посланы исследовать землю, не было ошибки. Трагедия заключалась в том, что они не смогли за внешними формами разглядеть Б-жественный свет. Знание духовной структуры Святой Земли дает благословение не только еврейскому народу, но и всему миру, как сказано: "Иди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я тебе покажу. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением... и благословятся тобой все племена земли" (Берешит, 12:1-3). Нам следует приложить все усилия, чтобы понять ту землю, на которой мы живем. И если нам удастся постичь ее свойства, мы увидим Б-жественный свет. Святая Земля и народ, понявший и обретший святость, принесут благословение всему миру. Дов Бигон ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ Йеошуа ...

Аарону было приказано таким образом каждый вечер зажигать семь лампад меноры, чтобы ее фитили горели всю ночь до утра. Эта заповедь стала для него утешением. Аарон не получил, подобно главам двенадцати колен, приказания принести жертвы в дни освящения Мишкана, и ему показалось, что он оказался недостойным предстать перед Всевышним с подарками. Увидев его огорчение, Всевышний обратился к нему со словами ободрения: «Твоя заповедь будет сильнее, чем их» (Мидраш раба, Бемидбар, Раши), имея в виду, что приносящий в жертву животных старается оторваться от животного начала в человеке и ослабить его влияние, а тот, кто зажигает менору, озаряет духовным светом весь мир. ...

  Через год после Исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. И тогда сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан, достигнув их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить Исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и повсюду – преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: «Наполнится земля знанием Б-га» (Йешаягу) . Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь объяснить евреям основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего Исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. «Сказал я вам: «Дошли вы до горы эмореев, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам», - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. «Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и овладей ею, как говорил тебе Б-г, Всесильный отцов твоих, не бойся и не страшись». Но все вы подошли ко мне и сказали: «Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...» (Дварим, 1:20-22). Разведали... Не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что Всевышний дарует не землю как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним – ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом – и каждое движение, и дыхание, и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Образ и Подобие, а значит – приближают к Творцу мира. Возвращение в Землю понимается как возвращение к Б-гу, а о том, кто живет за пределами Земли Израиля говорится, что у него как будто нет Б-га (Ктубот 112а). Если человек ориентирован на духовность, если для него благо – быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, – тогда ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке – тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть – подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. ...

«Скажи Аарону и говори ему так: "Когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника пусть светят эти семь лампад". И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как Б-г повелел Моше» (Бемидбар, 8:1-3). В Мишкане было два предмета, символизирующих Тору. Один из них – это Ковчег Завета, где лежали скрижали, переданные Всевышним в руки Моше, и свиток Торы, записанный его рукой. Другой предмет - менора. Буквы, начертанные на камнях и на пергаменте, – Тора Всевышнего, на которой держится весь мир, а горящие свечи меноры – Тора в душе человека. Еврейская душа находит свое выражение в мире только как постоянное стремление человека разрушить жесткие рамки законов природы и раскрыть новые потенциалы бесконечного единства. И ее порывы, порождающие ясное ощущение духовности, и неожиданные идеи, и пророческие сны и видения похожи на вечное горение. И об этом сказано: «Свеча Всесильного - душа человека» (Мишлей). И чем сильней душа, тем острее ум, который постепенно переходит от земных категорий к духовным понятиям Торы, от поиска истины к ее непосредственному восприятию, когда силы сердца дополняют разум. Тора души – огонь и свет, и поэтому менора должна быть изготовлена из золота, чтобы быть похожей на застывший огонь. Тора - единое целое, не прибавить к ней ни одной буквы, ни одной идеи, и также не убавить от нее ничего. Подобно этому и менора должна была быть изготовлена из цельного куска золота: при чеканке от нее нельзя было отсечь ни крошки. Бецалель, самый искусный мастер, не знал, как это сделать. И тогда под перстом Всевышнего вспыхнул огонь четырех цветов - и появилась менора. Никакие силы природы не могут погасить этот свет. Посмотрите - и сегодня льется он из окон еврейских домов. Потому что то, что делает Всевышний, - вечно. Менора стояла сначала в Мишкане, а потом - в Храме, который построили в Йерушалаиме.Чистейшее оливковое масло наливали в ее лампады. Оливы старались брать с деревьев, росших около города Текоа, на земле, которую никогда не обрабатывали и не поливали. Созревшие оливы срывали с деревьев, и из каждой выдавливали для меноры всего лишь несколько капель. Заходя утром, чтобы очистить менору, коэн всегда заставал западную лампаду горящей. Он готовил все свечи для вечернего зажигания, наливая масло и меняя фитили, но западную лампаду оставлял, чтобы она продолжала гореть. И когда он приходил вечером, чтобы зажечь лампады меноры, эта лампада продолжала давать ровный свет. Он вынимал горящий фитиль, очищал лампаду, наливал новое масло и от продолжающего гореть фитиля зажигал менору, начиная с западной лампады.Это было чудо, обычное ежедневное чудо: ведь в каждую из семи лампад наливали одинаковое количество масла, которого должно было хватать только на одну ночь. Но с началом распространения эллинизма настал момент, когда свет меноры стал ослабевать, а западная лампада начала гаснуть все раньше и раньше. Что же случилось? Когда не поддерживают огонь, свет слабеет. А тьму не надо разжигать и раздувать: она приходит сама... Многие евреи потянулись за эллинизмом, забыв, что свет, который подарил Всевышний Своему народу, пронизывая пространство и время, проникает в сердце человека, даруя ему настоящую радость - радость близости к Творцу. Когда сыновья Израиля сближаются с народами, забывшими об источнике, постоянно дающем силы существования вселенной и каждой крупице мироздания, в еврейскую среду проникает жажда наживы, властолюбие, обман и господство инстинктов над силами разума и души. И даже великие люди, всегда отличающиеся праведным поведением и сохраняющие высокие качества души, оказываются подверженными процессам, происходящим со всеми: сердца их становятся не столь широко открыты для света, и они в значительной степени утрачивают целостное восприятие всего существующего. Свет меноры становился все слабее, и западная лампада погасала все раньше... Но когда в дни Хашмонаев вспыхнул огонь еврейской души и зажег огонь восстания, вернулись силы горения меноры и произошло чудо: когда масло первый раз налили в лампады, начиная служение в освобожденном Храме, оно горело восемь дней и ночей ровным и спокойным пламенем. С помощью этого чудесного света Всевышний как бы говорил Своему народу: «Самая высокая духовность не вторгается в этот мир как разрушительная сила, меняющая законы природы. Величайшее чудо состоит в том, что происходит совмещение высших и нижних миров: материальные формы остаются прежними, но потенциал материи из-за ее соприкосновения с бесконечностью становится неисчерпаемым - горение свечи может продолжаться бесконечно, и лишь заповедь, обязывающая человека проявить свое участие, заставляет его очистить лампаду, налить в нее новое масло и поменять фитиль. Я был с вами в годы радости, но Я не оставляю вас и в тяжелое время. Хотя вы не видите и не замечаете этого, Я всегда готовлю спасение. Враг всегда падет поверженным, потому что огонь Мой - среди вас, и Я поддержу его даже тогда, когда у вас не хватит масла».                                                                                                                                 ...