Особая заповедь Торы повелевает сжать сноп ячменя на исходе 15-го Нисана - первого дня праздника Песах, обмолоть, провеять, перемолоть на жерновах, просеять, прокалить на открытом огне и принести в жертву утром 16-го Нисана. Это повеление можно исполнить только в то время, когда стоит Храм. Оно относится ко всему народу, и посланники Верховного суда выходили в поле, чтобы срезать сноп ячменя от имени всего общества Израиля. ...

Нетрудно заметить, что в еврейском календаре цикл раскрытия духовных сил человека и природный цикл неразрывно связаны друг с другом - так что каждый из них служит своеобразной иллюстрацией другого. В начале периода, связанного с духовным созреванием и преобразованием еврейского народа, срезают еще зеленые всходы ячменя, а в его конце - в праздничный 50-й день - приносят в жертву два пшеничных хлеба. Трактат Сота (9а) называет пшеницу пищей человека, а ячмень - пищей животных. Таким образом, переходный характер времени между праздником исхода и днем дарования Торы определяется как постепенный отказ от корма, предназначенного для скота, и замена его хлебом, выпеченным специально для людей.Мудрецы Торы (в трактате Брахот) указывают на особые свойства пшеницы - с ней связано рождение человеческого сознания: "Ребенок не может - осмысленно произнести "папа" и "мама", пока он не отведает пшеницы"* (40а). -----------------------------   ...

  Разница между праздником Песах как моментом рождения и праздником Шавуот как завершением перехода во взрослое состояние определяет отличие чувства радости, испытываемого в Песах, от чувства радости, испытываемого в Шавуот. Радость еврея в день исхода - радость существования. Ребенок любим, потому что он пришел в этот мир и отношение к нему не зависит от каких бы то ни было заслуг. Восторг от того, что он есть и что его любят, наполняет все его существо, он не стремится стать лучше. Достаточно просто обратить на себя внимание - и все начинают восторгаться и улыбаться. Взрослый человек находит удовлетворение в деле рук своих, самосовершенствовании и преобразовании мира. Творческие успехи: новые открытия и воплощение их в жизнь - становятся источником его радости. Если люди относятся к нему с любовью и уважением, то это не связано с тем, что он появился на свет по воле своих родителей, а с тем, чего он достиг упорным трудом. Радость праздника Шавуот - радость взрослого человека.   Путь от пирамид к горе Синай - восхождение с 49-го отрицательного уровня до 49-го положительного уровня. Движение по этой лестнице начинается с того, что рука Вс-вышнего отделяет еврейский народ; сам подъем требует все большего и большего личного участия человека. Зрелость должна проявиться как готовность услышать слова Тв-рца и осознать их в полном объеме и на самом глубоком уровне, чтобы, приняв на себя ответственность и действуя самостоятельно, раскрыть новые пласты духовности и приблизить мир к совершенству. ...

     В еврейском календаре нет другой последовательности особых дней, которая продолжалась бы семь недель. Выделение этого периода подчеркивает его значение как для праздников исхода и дарования Торы, так и для еврейской традиции в целом. Если считать, что существует соответствие между отмеченными календарем событиями и глобальными процессами истории, то дни между Песах и Шавуот могут служить моделью перехода из одного состояния в другое. За последние 2000 лет еврейской истории не было более значительных изменений в судьбе еврейского народа, чем те, которые произошли при окончательной утрате независимости после поражения восстания Бар Кохбы и при ее обретении, связанном с восстановлением государства Израиль. Само Провидение указало на тесную связь между днями отсчета омера, с одной стороны, и падением "дочери Израиля" и последующим ее подъемом, с другой стороны: траур по поводу гибели борцов против римской тирании во 2-ом веке и день образования еврейского государства в середине 20-го века приходятся на семь недель между праздником исхода и праздником дарования Торы. Это неслучайное совпадение указывает на то, что существование народа на новом этапе невозможно без использования потенциала, накопленного на предыдущем этапе его развития. Как дарование Торы базируется на силе народа, проявившейся в дни исхода и движения по пустыне, так во времена изгнания народ жил мечтой о восстановлении былого величия, которую он сумел реализовать, когда пришло время собирания рассеянных.   ...

       В период после разрушнения Второго Храма дни между Песах и Шавуот были объявлены временем, когда положено соблюдать некоторые из элементов траура: не играть на музыкальных инструментах, не стричься, не устраивать свадеб, не надевать новой одежды, чтобы не произносить благословение "шэ'эхияну ("дал нам дожить до этого дня"). ...

  Позиция мудрецов, нашедшая выражение в их диалоге, указывает на то, что в вопросе об отношении еврейского народа к римским властям они придерживались разных мнений. Рабби Йоси бен Кисма не просто привел аргумент осторожного человека, а объяснил Рабби Ханине свою позицию, с точки зрения веры: "Необычный успех римлян указывает на то, что власть им дана свыше, а против небесного повеления идти нельзя". Рабби Ханина знал, что такое приговор Небес. Но есть ведь и другое повеление Небес - вечное и неизменное - учить Тору и соблюдать ее закон. Какое из них сильнее? Для Рабби Ханины этот вопрос не существовал. Без Торы нет жизни ни для отдельного еврея, ни для всего народа, и поэтому нужно делать то, что ты обязан, то, что правильно, и то, что соответствует истине, - а там уж как получится. Единственный выход - уповать на милость Небес. ...

      Понедельник, канун Песаха, 19 апреля 1943 года... В этот вечер я направлялся в дом номер четыре на улице Кожа для того, чтобы раздобыть электрические батарейки для нашего боевого отряда. Неожиданно для себя я оказался в квартире рава Майзеля. Когда я переступил порог его дома, я вспомнил, что сегодня Песах, первая ночь седера. В доме царил полный хаос. Разбросанные по полу простыни, наволочки и масса других вещей. Перевернутые стулья. Все окна были разбиты вдребезги. В течение дня, пока жильцы дома скрывались в подвале, их жилище было полностью разворочено. Только стол стоял посередине комнаты —странный праздничный стол посреди всего беспорядка, царившего в квартире. Стаканы с вином на столе — их краснота напоминала кровь евреев, погибших в день праздника свободы.    Пасхальная Агада зачитывалась под аккомпанемент выстрелов и взрывов, которые в эту ночь гремели в гетто один за другим. Огонь от пылающих домов освещал лица сидевших вокруг стола. Настроение собравшихся менялось в зависимости от грохота выстрелов и взрывов. В тот момент, когда выстрелы стихли и появилась надежда на спасение, рав произнес свое самое искреннее пожелание: может быть, произойдет чудо, подобное произошедшему в Египте.    Но снова нас накрыла волна отчаяния и понимание того, что мы поколение пустыни, судьба которого — быть уничтоженным... Один за другим — до последнего человека.    Рав, растерянный и напуганный всеми новостями о происходящем в гетто, сел за праздничный стол только для того, чтобы выполнить предписания праздника. Но чем больше он углублялся в чтение Агады, тем сильнее его охватывало чувство безысходности. В его мыслях встретились и смешались тогдашнее избавление и сегодняшнее уничтожение. ...

    Есть мнение, что в седьмой день Песаха, когда празднуется чудо перехода через море, еврейский народ показывает, что радость наша остается сдержанной, поскольку египтяне утонули в обрушившихся на них водах.   И поэтому мы сокращаем утреннюю молитву и не произносим Галель (песнь, восхваляющую Всевышнего за чудесное спасение) полностью.  Это — ошибочное объяснение нашей традиции и правил составления праздничных молитв. Не существует понятия «траур по поводу гибели злодеев». Не будем превращать нашу древнюю традицию в комедию — никто из мудрецов не завещал нам выражать соболезнование родственникам египтян, истязавших нас и бросавших наших детей в реку, а потом «почему-то» утонувших в море, или родственникам нацистов, погибших на фронтах Второй мировой, но успевших отправить в газовые камеры шесть миллионов евреев.   Рав Хутнер в своей книге «Пахад Ицхак» разъясняет, что Галель читается в те дни, когда в Храме приносилась особая праздничная жертва. При этом, если одно и то же количество животных приносилось в качестве праздничной жертвы несколько дней подряд, то только в первый день праздника Галель принято читать полностью, а в остальные дни — в сокращенном варианте. Такая ситуация возникает в Песах. ...

«...вот живые существа, которых вы можете есть» из всех животных, что на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота — его можете есть». Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены... шафана (дамана), потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены, и зайца, потому что (хотя) он жвачку отрыгивает, но нет у него раздвоенного копыта.., и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и с разрезом, но жвачку она не отрыгивает». Ваикра, 11:2-4 Текст Торы, кроме буквального понимания, предполагает и аллегорическое прочтение. Но оно требует от человека развитого образного мышления. Четыре вида животных, запрещенных для употребления в пищу, — один из самых ярких примеров. По традиции известно, что они  символизируют четыре мировые державы, противостоявшие евреям на протяжении долгой истории: верблюд — Вавилон, даман — Персия, заяц — Греция, свинья — Рим. Но для того, чтобы ответить на вопрос «Почему именно эти животные?», необходимо познакомиться с системой образов Торы. Авраам, которому было велено взять четырех животных разных видов и голубя и принести их в жертву (Берешит, 15:13), знал, что они указывают на одно из государств, которые в будущем будут властвовать над его потомками. Об этом было известно и Яакову, видевшему во сне лестницу, по которой поочередно поднимаются и спускаются четыре ангела (Берешит, 28:12; Раши). Наиболее полно четыре царства и периоды их господства описаны в книге Даниэля. Это и четыре составляющие колосса во сне Невухаднецара: золотая голова, серебряные грудь и руки, медный живот и глиняные ноги; и четыре сражающихся друг с другом животных. Источник, из которого четыре царства черпают энергию, был раскрыт пророку Йехезкелю: он видел четырех ангелов с головами животных под Престолом Славы (Мальбим). А Зхарье открывается, что каждая из этих сил, проявляясь и становясь доминантной при становлении одного из царств, не исчезает, когда оно утрачивает свое могущество. Потенциал, заложенный в нем, становится одной из составляющих сил новой мировой державы. Наши мудрецы также говорят о связи определенного царства с одним из четырех основных преступлений народа Израиля: идолопоклонством, убийством, развратом, использованием дара речи во вред ближнему. Каждое из них соответствует одной из четырех основ материи: огню, воде, воздуху, земле. До тех пор, пока еврейский народ сохраняет свой высокий духовный уровень, эти силы не властны над ним. Огонь, разрушающий все материальные формы, становится наказанием за идолопоклонство, причина которого коренится в желании приписать Всевышнему свойства элементов природы или человека и изобразить Его как один из объектов окружающего мира. Не случайно Вавилон, жители которого поклонялись огню, стал разрушителем Иудеи, погрязшей в идолопоклонстве со времен царя Менаше. Вода, будучи лишена ограничительных рамок сосуда, способна распространяться и разрушать. Она является выражением желания людей забыть о единстве, отдалиться от объединяющего начала и, в конце концов, разрушив все связи, превратиться в отдельные капли, каждая из которых считает себя самодостаточной, ибо способна отразить весь мир. Вода становится наказанием за пролитие крови — изгнание души из тела. Изгнание духовного объединяющего начала из общества также называется пролитием крови, и сыновья Израиля, отказавшись от Торы, теряют свою жизнеспособность. Слово «Парас» («Персия») происходит от ив-ритского корня, значение которого — «распространяться». Персы (быстро заполнявшие пространство подобно растекающимся водам) — народ, отличавшийся грубой силой (Авода Зара, 26). Они стали наказанием за пролитие крови в эпоху Первого Храма. Воздух — ветер, который мечется между холодом и теплом, становится наказанием за разврат, который характерен для людей, постоянно меняющих свои привязанности из-за отсутствия духовной связи. Греция, поклонявшаяся внешней красоте, стала наказанием за это преступление. Земля — символ дара речи, используемого для того, чтобы сеять вражду, которая разъединяет людей и делает их похожими на сухие комья земли. Рим, не создавший собственной религии и известный коварством, лживостью и надменностью своих жителей, стал наказанием за дурной язык и беспричинную ненависть, распространившуюся среди сыновей Израиля в конце периода Второго Храма. Но вернемся к животным, запрещенным для употребления в пищу. Выбор верблюда, как образного выражения сущности Вавилона, вполне понятен: «гамаль» значит «оторванный», «не нуждающийся в питании». Отрывание ребенка от груди, когда женщина перестает кормить его своим молоком, называется «гмила» (тот же корень, что и «гамаль»). Вавилон лишил евреев Шхины, постоянно поддерживавшей их существование. Даже после возвращения из Вавилонского плена Шхина не вернулась к нам в полной мере. Постоянное пророчество прекратилось, и мы стали похожи на человека, который идет по пустыне, имея некоторый запас воды. Все, что у него есть, — есть. А пополнить этот запас неоткуда. После Вавилонского изгнания начался период осмысления того, что мы получили раньше в период пророчества. Персия сравнивается с даманами, которые живут на уступах скал в гористой местности. Каждый из них выглядывает из-за своего камня, и они никогда не собираются вместе. Даман стал образом Персии, потому что в ней еврейский народ, разделившись на отдельные общины, в значительной степени перестал представлять из себя нечто целое. Заяц, известный своим быстрым бегом, символизирует греческий период: евреи, убегая от преследований, которым они подвергались на Земле Израиля, расселились по разным странам. А это привело к еще большему разъединению. Свинья символизирует Рим. Раздвоенные копыта при отсутствии внутреннего признака кашерности — ее отличительная черта. Рим предложил всему миру религию, очень похожую на иудаизм, но лишенную глубины, которая есть в Торе. Получается, что животные, о которых говорится в нашей главе, — рассказ о том, что произошло с нами на протяжении истории.                                                                                                                                                                             ...

  Со времен Талмуда было принято считать, что десять колен все еще существуют и имеют свое грандиозное царство где-то там, за волшебной рекой Самбатион.   Это мнение столетиями волновало и наполняло сердца евреев надеждой на воссоединение со своими потерянными братьями.   Так, жители Кейруана, который в IX веке был крупным центром изучения Торы, обратились с письмом к гаону рабейну Цемаху: «Сообщаем нашему господину: гостил у нас один человек, имя которого Эльдад а-Дан из колена Дана, и рассказывал нам, что четыре колена (проживают) в одном месте: Дан, Нафтали, Гад и Ашер... И живут в шатрах, и кочуют с места на место, и воюют с пятью кушскими царями. У них есть весь Танах, но не читают они Свиток Эстер (не празднуют Пурим), потому что не присутствовали при этом чуде, а также не читают Свиток Эйха для того, чтобы не предаваться чрезмерной грусти. Во всем их Талмуде не упоминается ни один из мудрецов, но написано: «Сказал Йеошуа со слов Моше, со слов Всевышнего»...   Жители Кейруана были взволнованы этим рассказом, но не знали, говорит ли Эльдад правду. Гаон рабейну Цемах тоже не знал, что им ответить, хотя в его ответе также определенно чувствуется взволнованность и страстная вера в «кибуц галуйот» — «собирание изгнанников»: «Все, что рассказал Эльдад, отчасти похоже на то, что говорят наши мудрецы... Про евреев и реку Самбатион — правду сказал....А то, что рассказал Эльдад, что в первую очередь они молятся за вавилонских мудрецов, а затем уже за всех остальных изгнанников, — правильно они поступают. Потому что большинство мудрецов и пророков в Вавилон были изгнаны и там организовали учение и ешивы у реки Эфрат во времена царя Иудеи Йеояхина, которые существуют и до сегодняшних дней... Но, несмотря на это, следует сказать, что Эльдад мог и ошибиться из-за всех тех бед, которые выпали на его долю, и из-за усталости от тяжелой и длинной дороги, изнурившей тело...» ...