Но почему-то Тора говорит о нечистоте, которую мать на восьмой день после рождения мальчика или на четырнадцатый – после рождения девочки должна устранить погружением в воды источника или в водоем с дождевой водой. Это вызывает удивление, так как нечистота появляется только там, где происходит нечто противоположное рождению: смерть или «не рождение» – утрата потенциала, позволяющего привести в мир новую жизнь. 1 И ни человеку, прикоснувшемуся к мертвому телу, ни женщине в период нечистоты нельзя войти в Храм, пока они не пройдут соответствующую процедуру очищения. Так в чем причина того, что мать становится нечистой после рождения ребенка? И ответ здесь один: это происходит из-за несовершенства мира: из-за того, что ребенок, рожденный ею, не обладает всеми теми способностями, которые могли бы быть у него, если бы он родился совершенным. 2 Что же требуется от мужчины и женщины, мужа и жены, чтобы привести в мир идеального ребенка? (И даже, если этот вопрос относится к области теории, так как на сегодняшний день «создать» идеального человека невозможно из-за греха Адама, – его стоит рассмотреть, ибо всегда полезно знать, к чему стремиться.) ...

     Главы Тазриa и Мецора исследуют различные виды ритуальной нечистоты, происходящей из человеческого тела: нечистота роженицы, "ниды" (статус женщины во время месячных очищений), "зав" и "зава" (статус мужчины или женщины при определенных видов истечений из их плоти, связанных с особой болезнью), прокаженный, и еще некоторых других. В процессе очищения от всех этих видов нечистоты фигурирует "твила" – окунание в ритуальный водоем, именуемый "миквой". В отношении некоторых видов нечистоты погружение в микву является единственным условием очищения, а в других случаях – частью более сложного процесса. Однако, в чем же суть окунания в воды миквы? Каким образом миква очищает человека? Чтобы понять это, попробуем проанализировать стихи Торы и некоторые законы, связанные с миквой. Стих, являющийся общим источником всех законов о микве, находится в прошлой недельной главе – Шмини. Там он приведен в контексте законов о нечистоте, связанной с насекомыми и прочими видами "шерец" (дословно: "кишащее" : "А ВОТ ЧТО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ МЕЛКИХ ЖИВОТНЫХ, БЕГАЮЩИХ И ПОЛЗАЮЩИХ ПО ЗЕМЛЕ: СЛЕПЫШ, И МЫШЬ, И ЧЕРЕПАХА ПО РОДУ КАЖДОГО. И АНАКА, И ВАРАН, И ЯЩЕРИЦА, И ХОМЕТ, И ФИЛИН. ЭТИ НЕЧИСТЫ ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ПО ЗЕМЛЕ. КАЖДЫЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПАМ ИХ, НЕЧИСТ ДО ВЕЧЕРА. … И ВСЕ, НА ЧТО УПАДЕТ ЧАСТЬ ТРУПА ИХ, БУДЕТ НЕЧИСТО. ПЕЧЬ И ОЧАГ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗБИТЫ, ОНИ НЕЧИСТЫ И НЕЧИСТЫ ДА БУДУТ ДЛЯ ВАС. ТОЛЬКО ИСТОЧНИК И КОЛОДЕЦ, ВМЕСТИЛИЩЕ ВОДЫ, ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫМИ, А ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПУ В НИХ, НЕЧИСТ. А ЕСЛИ УПАДЕТ ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ НА КАКОЕ-ЛИБО СЕМЯ РАСТЕНИЯ, КОТОРОЕ СЕЮТ, ТО ОНО ЧИСТО. НО ЕСЛИ БУДЕТ НАЛИТА ВОДА НА СЕМЯ И УПАДЕТ НА НЕГО ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ, ОНО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС."  (Ваикра 11:29-30, 35-38). Мудрецы учили из стиха 36 следующее: "Тот, кто входит в воды источника или миквы – становится чист". Однако согласно простому пониманию этого стиха, речь там идет о том, что источник и миква не принимают нечистоты "шереца", а в следующем стихе говорится о том, что нечистоту не принимает также и растения, растущие в земле (в отличие от срезанных). Есть нечто общее в этих двух случаях – в обеих речь идет о неких природных первоэлементах, о земле и воде, связанных со своим естественным местом. Источник – это поток воды, бьющий из-под земли, а миква – это природный колодец, а растение было когда-то зерном, скрытым в земле. ...

 Два признака Пережевывание жвачки и раздвоенные копыта – два необходимых признака, которыми должно обладать животное, разрешенное в пищу. Если один из них отсутствует – пропало дело: есть животное этого вида нельзя. Четыре животных Два этих необходимых и достаточных признака, как правило, встречаются только вместе: если нет одного, то нет и другого, а если есть один из них, то обязательно должен быть и второй. Так уж устроен мир. Но в Торе приводятся четыре исключения. Четыре вида животных, у которых есть только один из этих признаков: тушканчик, кролик, верблюд и свинья. Первые три пережевывают жвачку, но у них либо нет копыт, либо они не раздвоены. А четвертый вид, т.е. свинья, не пережевывает жвачку, но копыта ее раздвоены. ...

           Шалом, уважаемые читатели! Наша недельная глава Шмини начинает знакомить нас с законами кашрута. 11-ый раздел книги Ваикра говорит: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ И АhАРОНУ, СКАЗАВ ИМ: "ТАК СКАЖИТЕ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ: ВОТ ЖИВОТНЫЕ, КОТОРЫХ МОЖНО ВАМ ЕСТЬ ИЗ ВСЕГО СКОТА НА ЗЕМЛЕ…." Далее следует описание отличительных признаков кашерности животных, птиц, и некоторых других существ. Но нас интересуют на первом этапе более глобальные вопросы – зачем вообще необходимо соблюдение кашрута? Кроме выполнения заповеди Торы, что тоже весьма немало, что стоит за этими диетарными ограничениями? Среди наших Мудрецов прошлых поколений существуют несколько точек зрения по данному вопросу. Иудаизм вообще очень плюралистичен в том, что касается теоретических и мировоззренческих вопросов. Человек волен выбирать ту точку зрения, которая ему более импонирует. Однако в том, что касается практического воплощения законов Торы, тут должно следует действовать строго однозначно. ...

 «Помни, что сделал тебе Амалек по дороге, когда вышли вы из Египта» (Дварим 25:17). Слово «по дороге» представляется лишним. Ведь сказано, что вышли из Египта, – значит, были в дороге… Но в Торе нет ничего лишнего, и если какое-то слово не нужно – ищи в нем намек на будущее. Догадайся, что подобные события всегда будут происходить «по дороге». А дорога у нас одна – из изгнания в Израиль. И поэтому, когда открываются двери и начинается эпоха возвращения из какого-либо изгнания – жди нападения Амалека. В разные эпохи он принимал разные обличия, каждый раз вооружался новыми теориями и наносил удар по всему народу.   ...

             Шалом уважаемые читатели! Наша недельная глава открывается стихом "Вот закон о жертве всесожжения…." ("ола") (Ваикра 6:2). На первый взгляд это кажется странным – ведь предыдущая недельная глава начинается с похожего стиха и тоже говорит о подробностях, связанных с принесением жертвы всесожжения, и далее следует перечень разного рода жертвоприношений. Мы знаем, что в Торе нет лишних слов, так почему же в этом случае мы имеем дело с почти идентичными стихами в двух главах? Если внимательно посмотреть на оба этих отрывка, можно обнаружить, что в главе Цав есть небольшое добавление: заповедь "трумат га-дешен" – утренняя очистка жертвенника от золы, оставшейся после вчерашних жертвоприношений. Но даже в этом случае у нас остается вопрос – пусть в главе Цав добавлено нечто новое о жертве "ола", зачем Тора разделила описание деталей принесения жертвы всесожжения на две главы? Если присмотреться к стихам, описывающим удаление золы с жертвенника, мы сможем найти дополнительные поводы для своего недоумения. Уборка золы, по идее, является процессом далеко не стерильным, особенно учитывая большое количество жертв, приносимых ежедневно на алтаре Храма. Но Вс-вышний повелевает Моше, чтобы эту "грязную" работу делали именно когены, а не, скажем, левиты или вообще "уборщица тетя Соня", да не просто так делали, а еще и в одеждах священнического служения! Спрашивается, зачем когенам было необходимо опускаться на такую низкую ступень, как работа Золушки, да еще и в священных одеждах? Более того – только после того, как зола была убрана с жертвенника, коген мог переодеться в несвятую одежду, чтобы вынести эту золу за пределы стана. ...

  На чем стоит мир Сказал Шимон а-цадик: «На трех основах стоит мир: на Торе, на работе и на оказании милости» (Пиркей авот, 1:2). И кто-то может подумать, что работой он назвал те действия, которые совершает человек ради пропитания или накопления материальных благ для себя или для других. Но это не так. Ибо такое понимание верно только для будничных дел. А Шимон а-цадик назвал работой принесение жертв в Храме и выделил их как одну из основ, без которой не может существовать человечество. И, следовательно, он говорил о работе для Б-га. ...

  Шалом, уважаемые читатели! На этой неделе мы начинаем читать книгу Ваикра, называемую в нееврейской традиции также Левит. Но и согласно нашим первоисточникам эта книга носит название "Торат коганим" – "Учение о службе когенов", и это не случайно. Основная тема книги Ваикра – жертвоприношения, их виды, и различные аспекты, связанные с ними. Тем более удивительно, что согласно обычаю, именно с этой книги начинают свое обучение священным текстам еврейские мальчики, когда впервые приходят в "хедер". Наши благословенной памяти Мудрецы так объясняли это – "Пусть придут чистые (дети) и займутся изучением чистых (жертвоприношений, в отношение которых строго соблюдались законы ритуальной чистоты). Но мы, не удовлетворяясь игрой слов, попробуем вскрыть внутреннюю связь между ребенком трех-четырех лет, начинающим изучать Тору, и животным, предназначенным для жертвоприношения. Для обнаружения этой связи следует на первом этапе рассмотреть само жертвоприношение, как явление духовное. Что происходит, когда кровь жертвенного животного проливается на жертвенник? На первом уровне ответа (а их, как всегда, несколько) можно использовать в качестве иллюстрации фразу из известной комедии советских времен: "На его месте должен был быть я!" (для тех, кто подзабыл текст, напомню ответ, полученный героем фильма на это заявление: "Напьешься – будешь!"). То есть, когда согрешивший человек приносит животное в Храм, имеется в виду, что кровь этого животного заменит кровь человека, повинного смерти за свой грех. Вс-вышний, в милости  Своей, при определенных обстоятельствах (например, если грех произошел по ошибке), разрешает произвести такую замену, т.к. животное считается имуществом человека, а имущество, в свою очередь, уподоблено человеческой крови (на иврите "кровь" и "деньги" называются одинаково – "дамим"). Этот же принцип был использован, например, в Египте, когда Вс-вышний совершил казнь первенцев египтян. По идее во время этой казни должны были погибнуть и первенцы израильтян, поскольку в древнем мире было принято, что первенцы служат высшим силам и от имени всех приносят им жертвы, следовательно, и те, и другие были виновны в грехе идолопоклонства. Но ввиду того, что сыны Израиля отринули египетских идолов, Вс-вышний заменил им кровь на кровь – вместо своей крови они окропили косяки своих жилищ кровью пасхального агнца, и это послужило искуплением. В молитве, читаемой в Маарив после индивидуального поста, говориться: "Вот, я постился в этот день и кровь и плоть моя уменьшились. … Пусть же это буду приравнено к крови и плоти искупительной жертвы". Глубинный смысл этой замены таков – основа греха лежит в эгоизме человека. Эрго, чтобы искупить грех, необходимо отдать часть себя, умаляя тем самым свою гордыню. С другой стороны, жертвоприношения были необходимы для постоянного напоминания о том, что все благо в мире исходит от Вс-вышнего. Если человек не будет жертвовать от плодов своих рук Творцу, он легко забудет, что хотя "без труда не выловишь рыбку из пруда", все же "без пруда не выловишь рыбку и с трудом"! Не зря Вс-вышний предупреждал Каина, принесшего в жертву Творцу плоды "второго сорта", и огорчившегося, когда Б-г не принял его приношения: "ОТЧЕГО ДОСАДНО ТЕБЕ И ОТЧЕГО ПОНИКЛО ЛИЦО ТВОЕ? ВЕДЬ ЕСЛИ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО ПРОСТИТСЯ ТЕБЕ, ЕСЛИ ЖЕ НЕ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО У ДВЕРИ ГРЕХ ЛЕЖИТ, И К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕГО; ТЫ ЖЕ ДОЛЖЕН ВЛАСТВОВАТЬ НАД НИМ" (Берейшит 4:6-7). Другими словами, человек должен отдавать Творцу лучшее, что у него есть, только тогда он сам будет возвышаться духовно этим даром. В Талмуде, в трактате Кидушин говорится о том, что хотя обычно, чтобы посвятить себе женщину, мужчина должен подарить ей значимый в финансовом отношении подарок, в том случае, если мужчина этот – важная персона, освящение произойдет, даже если женщина что-либо подарит мужчине, т.к. сам факт того, что важный человек принял твой подарок, уже является большой наградой. Тем более верно это правило, если речь идет о Творце всего сущего. ...

  Человек не может напрямую воспринять духовный свет – ему необходим фильтр, ослабляющий сияние, исходящее от источника жизни. И поэтому при исходе из Египта Всевышний шел перед сыновьями Израиля «днем в облаке, чтобы вести их по дороге…, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им» (Шмот, 13:21). А о начале дарования Торы с горы Синай говорится: «…и покрыло облако гору… И показалась слава Б-га перед глазами сыновей Израиля, как огонь пожирающий, на вершине горы». И только Моше, человек, с которым Всевышний говорил «уста к устам», «вошел… в облако и поднялся на гору. И был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шмот, 24:15-18). А когда был завершен и собран переносной Храм, то «…накрыло облако шатер собрания, и слава Б-га наполнила Мишкан…» (Шмот, 40:34). Облако – это облако, а вот слава Б-га – это свет, пробивавшийся сквозь него. Он распространялся из Мишкана, из Святая Святых, от ковчега завета и был настолько сильным, что даже Моше должен был просить разрешения войти в Мишкан: «Не мог Моше войти в шатер собрания, ибо пребывало на нем облако, и слава Б-га наполнила Мишкан» (Шмот, 40: 33-35). Он смог войти только тогда, когда в ответ на его просьбу прозвучало: «Моше! Моше!» (комм. Раши к Ваикра, 1:1). Всевышний обещал Моше: «…в облаке буду Я показываться над крышкой (ковчега)» (Ваикра, 16:2). И первосвященник, заходя в Йом Кипур в Святая Святых, становился свидетелем раскрытия Божественного Присутствия: из густого облака над крышкой ковчега пробивался свет. ...

      Шалом, уважаемые читатели! Наша недельная глава, Пкудей, завершает книгу Шемот, вторую книгу Пятикнижия Моисеева. В обычный год главы "Ваякгель" и "Пкудей" читаются вместе, но поскольку этот год является високосным (в нем два Адара), главы разделены. Основная тема нашей главы – введение в строй Мишкана (Скинии) и освящение его. Это радостное и долгожданное событие произошло первого Нисана – ровно через год с начала Исхода из Египта, и это не случайно. Мидраш рассказывает, что само строительство Мишкана шло ударными темпами, а началось оно после Йом Кипура – именно в этот святой день Моше Рабейну, вместе со вторыми Скрижалями, принес народу Израиля полное прощение греха золотого тельца и повеление изготовить Мишкан, чтобы Шхина (Б-жественное Присутствие) могла превратить его в свое обиталище в низших мирах. От Йом Кипура до Нисана – почти полгода, и строительство было завершено в месяце Мархешван, следующем после Тишрея. Почему же еще целых четыре месяца Мишкан не действовал? Дело в том, что месяц Нисан – это месяц новых начинаний, месяц рождения еврейского народа, первый из месяцев года (хотя годы считаются от месяца Тишрей, месяцы – от Нисана). Цикл, вместивший в себя и Исход из Египта, и получение Торы, и грех золотого тельца, должен был завершиться, чтобы Народ Израиля с "чистого листа" начал свой путь к Земле Обетованной, идя за "облаком" – материальным проявлением Б-жественного Присутствия. А четыре месяца, прошедших после возведения Мишкана, были использованы для обучения Агарона и его сыновей всему, что должны знать и уметь когены. А это немало, поскольку когены работают с "высоким напряжением" – не только неверное действие, но даже неправедная мысль могла привести к трагическим результатам. Не случайно в трактате Йома сказано, что Первосвященнику, когда он входил в Йом Кипур в Святая Святых, чтобы совершить там воскурение и помолиться о даровании прощения Народу Израиля, было предписано читать короткую молитву, чтобы не волновать наполнявших Храм евреев. Кроме того, ему сзади привязывали веревку, чтобы если, не дай Б-г, его все же поразит гнев Вс-вышнего, когда он будет находиться в Святая Святых, его тело можно будет вытащить оттуда, не входя внутрь. Смерть могла наступить из-за пришедшей не вовремя мысли, потому что в высших мирах, с которыми соединялся Храм, нет разницы между мыслью и действием, т.к. там нет материи. Чтобы выполнять подобную непростую задачу, нужны были долгие тренировки концентрации и овладение медитативной практикой. Но не только от когенов зависело, будет ли Шхина пребывать в среде Народа Израиля. Это зависело, прежде всего, от самих евреев. Ведь когены – представители всего народа, и служат они от его имени. И если духовный уровень народа не будет на высоте, то Шхина может его покинуть. Этот аспект раскрывает Рабби Шломо Ицхаки (РаШИ) в своем комментарии на первый стих нашей главы, в котором сказано: ...