Шалом, уважаемые читатели! ...

Но почему-то Тора говорит о нечистоте, которую мать на восьмой день после рождения мальчика или на четырнадцатый – после рождения девочки должна устранить погружением в воды источника или в водоем с дождевой водой. Это вызывает удивление, так как нечистота появляется только там, где происходит нечто противоположное рождению: смерть или «не рождение» – утрата потенциала, позволяющего привести в мир новую жизнь. 1 И ни человеку, прикоснувшемуся к мертвому телу, ни женщине в период нечистоты нельзя войти в Храм, пока они не пройдут соответствующую процедуру очищения. Так в чем причина того, что мать становится нечистой после рождения ребенка? И ответ здесь один: это происходит из-за несовершенства мира: из-за того, что ребенок, рожденный ею, не обладает всеми теми способностями, которые могли бы быть у него, если бы он родился совершенным. 2 Что же требуется от мужчины и женщины, мужа и жены, чтобы привести в мир идеального ребенка? (И даже, если этот вопрос относится к области теории, так как на сегодняшний день «создать» идеального человека невозможно из-за греха Адама, – его стоит рассмотреть, ибо всегда полезно знать, к чему стремиться.) ...

     Главы Тазриa и Мецора исследуют различные виды ритуальной нечистоты, происходящей из человеческого тела: нечистота роженицы, "ниды" (статус женщины во время месячных очищений), "зав" и "зава" (статус мужчины или женщины при определенных видов истечений из их плоти, связанных с особой болезнью), прокаженный, и еще некоторых других. В процессе очищения от всех этих видов нечистоты фигурирует "твила" – окунание в ритуальный водоем, именуемый "миквой". В отношении некоторых видов нечистоты погружение в микву является единственным условием очищения, а в других случаях – частью более сложного процесса. Однако, в чем же суть окунания в воды миквы? Каким образом миква очищает человека? Чтобы понять это, попробуем проанализировать стихи Торы и некоторые законы, связанные с миквой. Стих, являющийся общим источником всех законов о микве, находится в прошлой недельной главе – Шмини. Там он приведен в контексте законов о нечистоте, связанной с насекомыми и прочими видами "шерец" (дословно: "кишащее" : "А ВОТ ЧТО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ МЕЛКИХ ЖИВОТНЫХ, БЕГАЮЩИХ И ПОЛЗАЮЩИХ ПО ЗЕМЛЕ: СЛЕПЫШ, И МЫШЬ, И ЧЕРЕПАХА ПО РОДУ КАЖДОГО. И АНАКА, И ВАРАН, И ЯЩЕРИЦА, И ХОМЕТ, И ФИЛИН. ЭТИ НЕЧИСТЫ ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ПО ЗЕМЛЕ. КАЖДЫЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПАМ ИХ, НЕЧИСТ ДО ВЕЧЕРА. … И ВСЕ, НА ЧТО УПАДЕТ ЧАСТЬ ТРУПА ИХ, БУДЕТ НЕЧИСТО. ПЕЧЬ И ОЧАГ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗБИТЫ, ОНИ НЕЧИСТЫ И НЕЧИСТЫ ДА БУДУТ ДЛЯ ВАС. ТОЛЬКО ИСТОЧНИК И КОЛОДЕЦ, ВМЕСТИЛИЩЕ ВОДЫ, ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫМИ, А ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПУ В НИХ, НЕЧИСТ. А ЕСЛИ УПАДЕТ ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ НА КАКОЕ-ЛИБО СЕМЯ РАСТЕНИЯ, КОТОРОЕ СЕЮТ, ТО ОНО ЧИСТО. НО ЕСЛИ БУДЕТ НАЛИТА ВОДА НА СЕМЯ И УПАДЕТ НА НЕГО ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ, ОНО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС."  (Ваикра 11:29-30, 35-38). Мудрецы учили из стиха 36 следующее: "Тот, кто входит в воды источника или миквы – становится чист". Однако согласно простому пониманию этого стиха, речь там идет о том, что источник и миква не принимают нечистоты "шереца", а в следующем стихе говорится о том, что нечистоту не принимает также и растения, растущие в земле (в отличие от срезанных). Есть нечто общее в этих двух случаях – в обеих речь идет о неких природных первоэлементах, о земле и воде, связанных со своим естественным местом. Источник – это поток воды, бьющий из-под земли, а миква – это природный колодец, а растение было когда-то зерном, скрытым в земле. ...

      «И возьмет кедровое дерево, и иссоп...» (Ваикра 14:51) Глава Мецора продолжает описание законов болезни, известной под названием «цораат» - что чаще всего переводится как «проказа». Цораат в Писании всегда фигурирует как болезнь, вызванная определенными духовными причинами – проблемами во внутреннем мире человека. Впервые мы замечаем это в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом. И сказал Он: «Засунь снова руку свою за пазуху». И засунул он снова руку свою за пазуху, и вынул ее из-за пазухи своей, и вот – снова стала она плотью, такой, как была» (Шемот 4:6). Раши объясняет, что причиной этого урока послужил грех лашон а-ра (злоязычия) – Моше выразил недоверие еврейскому народу, предположив, что они не послушаются его голоса: «Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня, сказав: не открывался тебе Б-г» (Шемот 4:1). «Этим знаком указал (ему на то), что он злословил, говоря: "не поверят мне". Поэтому Он покарал его проказой, как была покарана Мирьям за злословие» - пишет Раши. Тем же языком описывает Тора произошедшее с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (Бемидбар 12:10). ...

Когда мы говорим о разнице между Землей Израиля и странами рассеяния в отношении соблюдения заповедей, мы в первую очередь думаем о заповедях, непосредственно связанных с Землей – тех, которые могут исполняться только в Земле Израиля (например, субботний год – шмита, отделение трумы и маасэра – десятины и т.п.) Изучая недельную главу Тазриа, мы сталкиваемся с еще одним отличием. Повреждения кожи или одежды определенного рода вызывают состояние ритуальной нечистоты независимо от того, где они возникли – в Земле Израиля или за ее пределами. Однако поскольку окончательно устранить нечистоту, связанную с цораат – особым видом проказы – можно, только принеся предписанные жертвы в Храме, для человека, живущего за пределами Земли, в высшей степени затруднительно избавиться от статуса прокаженного. Речь идет не только об этом редком виде проказы, описанном в Торе. В начале этой недельной главы мы учим также, что любая женщина, родившая ребенка, обязана принести особую жертву в Храме. Очевидно, что жизнь за пределами Земли Израиля делает крайне проблематичным соблюдение многих заповедей, а не только тех, которые напрямую связаны с Землей и сельскохозяйственными работами. Постойте, скажете вы. Но ведь в наше время нет Храма! Какая же тогда разница, где жить? Разница заключается в усилиях, приложенных человеком для достижения цели – на иврите это понятие называется иштадлут. Если нас призовут к ответу за то, что мы не исполняем все эти заповеди, нашим единственным оправданием будет то, что у нас пока нет Храма. Но кроме этого, мы должны иметь моральное право сказать: мы сделали все, что было в наших силах – и соблюдали все заповеди, которые могли соблюдать. Это включает то, что мы живем в Земле Израиля – с нетерпением ожидая, что Всевышний поможет нам и даст возможность исполнять все Его повеления, и мы делаем все зависящее от нас, чтобы немедленно приступить к их исполнению. Да свершится все это в наши дни. ...

В начале недельной главы Тазриа Тора повторяет заповедь об обрезании (Ваикра 12:2-3): «В восьмой день да обрежут крайнюю плоть его». Уникальная роль заповеди обрезания нашла свое отражение не только в алахе – еврейском законе, но и в историческом развитии еврейского общества. Талмуд учит нас (трактат Шабат 132а), что обрезание должно быть сделано на восьмой день, даже если он пришелся на Шабат. Это один из считанных случаев, когда законы субботы отступают перед другой заповедью - ведь в ходе обрезания нарушается целый ряд законов Шабата. Кроме того, обрезание (наряду с пасхальной жертвой) – одна из двух повелительных заповедей, преднамеренное невыполнение которых наказывается отторжением души еврея от общего корня душ народа Израиля (на иврите это называется карет). ...

 Всякий, кто соприкасался со следами испорченности, разбросанными в мире после греха первого человека, должен был пройти процесс очищения, прежде чем ему будет позволено войти в Храм — в то единственное место, где к душе человека приближается, оставаясь все же скрытым, бесконечный, первозданный, невидимый и неощутимый свет, не признающий никакой испорченности (Тааор — ритуально чистый, второе значение слова — прозрачный. Быть чистым —быть прозрачным) Смерть как явление возникла в результате греха Адама. Прикосновение к телу мертвого придает статус ритуальной нечистоты на семь дней и требует особой процедуры очищения. ...

 Ритуальная нечистота - состояние души, которое не позволяет человеку войти в Храм. Она не связана с чистотой тела (рук или ног), а возникает в момент соприкосновения с «источниками нечистоты». Она имеет практическое значение только в то время, когда стоит Храм. (Не следует путать ритуальную нечистоту с особыми законами чистоты семейной жизни, которые действуют во все времена. Омовение рук перед едой хлеба также не является в наше время действием, направленным на достижение ритуальной чистоты, а является особым постановлением мудрецов, введенным с целью сохранить в каждом еврейском доме память о Храме). Соблюдение законов ритуальной чистоты было необходимо, чтобы сыновья Израиля, вошедшие во двор Храма, могли воспринимать - пусть даже на подсознательном уровне, не разумом, а силами души - первозданный свет, спрятанный Всевышним из-за греха Адама. Этот свет не может оказывать воздействие на душу человека, пребывающую в несовершенном мире. Но поскольку Храм создавался как модель идеального мира, то человек, приходивший туда, должен был не только очиститься от греха (раскаявшись и принеся жертву), но и отдалиться от воздействия разбросанных во всем мире последствий преступления Адама - источника всех грехов. Первое преступление превнесло в мир смерть, а следовательно, прежде, чем войти в Храм, следовало отдалиться от всего, что связано с ней. Прикосновение к мертвому телу сообщает человеку статус ритуальной нечистоты на семь дней и требует особой процедуры очищения. Второй источник ритуальной нечистоты - кожное заболевание, называемое цараат. Его причина - использование силы речи, дарованной человеку, для очернения других людей. Оно не может быть излечено ничем, кроме раскаяния. «Дурной язык» назван вторым источником нечистоты, так как Адам на вопрос Всевышнего: «Не с дерева ли, о котором Я сказал тебе: «Не ешь с него», ты ел?» - ответил: «Женщина, которую Ты дал мне, дала мне, и я ел». Т.е. Адам обвинил Творца в том, что Его творения не совершенны. Если бы он взял вину на себя и сказал: «Все созданное Тобой - прекрасно, но я не смог уберечь Твой сад», то он не был бы наказан. Таким образом, желание перенести ответственность на другого - часть первого греха. ...

«Жизнь и смерть - у языка, а кто любит ее (жизнь) - будет есть плоды ее», - пишет книга Мишлей. Мидраш рассказывает: «Заболел персидский царь, и сказали ему врачи, что не будет ему исцеления, пока не принесут молока львицы. И сказал один человек царю: «Я принесу тебе львиное молоко. Только дай мне десять козлят». Дали ему десять козлят, и отправился он к львиному логову. И была там львица, которая кормила детенышей молоком. Встал он поодаль и бросил ей одного козленка, и съела его львица. На другой день подошел поближе и бросил ей другого козленка. И так делал каждый день, пока не подпустила его львица, и играл он с ней, и взял немного ее молока. Отправился человек обратно, но на половине дороги приснился ему сон, будто все органы его тела начали спорить друг с другом. Ноги говорили, что они самые лучшие, и если бы они не привели его на это место, то нельзя было бы достать львиного молока. Руки говорили, что если бы они не набрали немного молока, то не с чем было бы возвращаться. Потом заговорил язык и сказал, что если бы он не заговорил перед царем о львином молоке, то ничего бы вообще не произошло. Набросились на него все части тела и говорили: «Как ты смеешь уподобляться нам? Ведь ты живешь в темном и скрытом месте!» Сказал им язык: «Сегодня же вы признаете, что я - царь над вами». И вот проснулся человек, и запомнил сон свой, и пошел к царю. И только впустили его в царские покои, как он сказал: «Господин мой, царь, вот я принес тебе собачьего молока». Рассердился царь и сказал: «Я просил принести львиного молока. А ты принес собачьего?!» - и велел повесить того человека. И сказал опять язык всем частям тела, которые плакали: «Если я спасу вас, признаете, что я царь над вами?» И попросил человек сказать царю, чтобы он попробовал молоко, ибо оно излечит его, т.к. когда он сказал «собачье молоко», то имел в виду «львиное». (Слово «собака» в арамейском языке близко по звучанию к слову «львица», и львицу на арамейском иногда называют собакой.) И проверили мудрецы то молоко и признали, что это молоко львицы. И сказали все части тела: «Вот, мы согласны с тобой, что жизнь и смерть у языка». Всевышний дает, а человек воспринимает. Глаз видит и оценивает, сердце желает, язык дает определения. Даст хорошее имя, подчеркивая хорошую сторону, или даст плохое имя, подчеркивая плохую сторону мира, - от этого зависит все. Если человек дает дурное имя - это значит, что он не в состоянии воспринять добро, которое дается ему Всевышним. Глаз его не может увидеть благо (которое всегда скрыто) - он воспринимает только внешнюю оболочку. Сердце не хочет устанавливать никакой связи с объектом, человеком или делом - и язык дает имя, указывающее на то, что это является посторонним - плохим, тем, от чего следует отдалиться. ...