Главы Тазриa и Мецора исследуют различные виды ритуальной нечистоты, происходящей из человеческого тела: нечистота роженицы, "ниды" (статус женщины во время месячных очищений), "зав" и "зава" (статус мужчины или женщины при определенных видов истечений из их плоти, связанных с особой болезнью), прокаженный, и еще некоторых других. В процессе очищения от всех этих видов нечистоты фигурирует "твила" – окунание в ритуальный водоем, именуемый "миквой". В отношении некоторых видов нечистоты погружение в микву является единственным условием очищения, а в других случаях – частью более сложного процесса. Однако, в чем же суть окунания в воды миквы? Каким образом миква очищает человека?
Чтобы понять это, попробуем проанализировать стихи Торы и некоторые законы, связанные с миквой. Стих, являющийся общим источником всех законов о микве, находится в прошлой недельной главе – Шмини. Там он приведен в контексте законов о нечистоте, связанной с насекомыми и прочими видами "шерец" (дословно: "кишащее" : "А ВОТ ЧТО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ МЕЛКИХ ЖИВОТНЫХ, БЕГАЮЩИХ И ПОЛЗАЮЩИХ ПО ЗЕМЛЕ: СЛЕПЫШ, И МЫШЬ, И ЧЕРЕПАХА ПО РОДУ КАЖДОГО. И АНАКА, И ВАРАН, И ЯЩЕРИЦА, И ХОМЕТ, И ФИЛИН. ЭТИ НЕЧИСТЫ ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ПО ЗЕМЛЕ. КАЖДЫЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПАМ ИХ, НЕЧИСТ ДО ВЕЧЕРА. … И ВСЕ, НА ЧТО УПАДЕТ ЧАСТЬ ТРУПА ИХ, БУДЕТ НЕЧИСТО. ПЕЧЬ И ОЧАГ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗБИТЫ, ОНИ НЕЧИСТЫ И НЕЧИСТЫ ДА БУДУТ ДЛЯ ВАС. ТОЛЬКО ИСТОЧНИК И КОЛОДЕЦ, ВМЕСТИЛИЩЕ ВОДЫ, ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫМИ, А ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПУ В НИХ, НЕЧИСТ. А ЕСЛИ УПАДЕТ ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ НА КАКОЕ-ЛИБО СЕМЯ РАСТЕНИЯ, КОТОРОЕ СЕЮТ, ТО ОНО ЧИСТО. НО ЕСЛИ БУДЕТ НАЛИТА ВОДА НА СЕМЯ И УПАДЕТ НА НЕГО ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ, ОНО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС." (Ваикра 11:29-30, 35-38).
Мудрецы учили из стиха 36 следующее: "Тот, кто входит в воды источника или миквы – становится чист". Однако согласно простому пониманию этого стиха, речь там идет о том, что источник и миква не принимают нечистоты "шереца", а в следующем стихе говорится о том, что нечистоту не принимает также и растения, растущие в земле (в отличие от срезанных).
Есть нечто общее в этих двух случаях – в обеих речь идет о неких природных первоэлементах, о земле и воде, связанных со своим естественным местом. Источник – это поток воды, бьющий из-под земли, а миква – это природный колодец, а растение было когда-то зерном, скрытым в земле.
Окунание в микву на языке Галахи называется "твила", однако в Торе корень "таваль" ("тет", "вет", "ламед") не связан с очищением от ритуальной нечистоты. Для этой цели Тора использует глагол "рахац", смысл которого в современном языке – обмывание тела струей воды, а не окунание в источник. Однако в Торе это слово можно понимать и в том, и в другом смысле.
Мудрецы очень строго указывали на то, что во время окунания следует погрузиться в воды миквы полностью, но откуда они учат, что следует поступать именно так, а не достаточно просто обмыть тело струей воды? Скорее всего, Мудрецы воспринимали два этих стиха (26-27), как единый контекст. Т.е., чтобы очиститься, необходимо окунуться в воду целиком, подобно тому, как семя целиком погружается в землю. В земле семя проходит процесс разложения, а затем – роста. Только после того, как семя сгнивает, начинается рост нового растения. Потеря прежней формы и сути (зерно) позволяет появиться новой форме и сути (росток).
Возможно, что наиболее верный термин для обозначения того, что происходит с человеком при погружении в воды миквы, это "посев". Человек опускается в микву и снова восстает из нее, но уже очищенный. Выходит, что очищение – это своего рода сбрасывание омертвелой духовной оболочки, которая была осквернена прикосновением к нечистоте, и последующий духовный рост новой и чистой личности.
В свете понимания окунания в микву как посева, напрашивающийся вопрос – почему следует окунаться именно в воду? Ведь посев обычно осуществляется в землю, а не в воду?
Ответ на этот вопрос таков: действительно, наиболее действенным окунанием было бы погружение в землю, и к этому аспекту мы еще вернемся. Однако в обычных условиях погружение в землю невозможно для человека, и поэтому мы пытаемся создать условия, максимально близкие к идеальным, и это – погружение в воды миквы.
Миква – это колодец, выкопанный в земле, содержащий в себе воду, и когда мы входим в него, наше тело окружено землей с пяти сторон, кроме верха. В свете этой концепции главным действующим лицом очищения является не вода, а земля. И так написано в сборнике респонсов (галахических вопросов и ответов) "Авней Незер":
"Мне кажется, что очищение в водах миквы – это действие не только и не столько воды, но земли, в которой вода собрана как в сосуде. И перевод (на арамейский) слов "миква вод" – это "место, где собрана вода", и поэтому окунание не производится путем принятия воздушной ванны. РаШИ говорит в тракте Хагига (лист 19А), что Тора не говорит о колодце, наполненном лишь воздухом, что он пригоден для окунания. Роль воздуха в микве исполняет вода, а стены этого сосуда – земля, и именно она играет главную роль.
Выходит, что окунание – это процесс посева, уподобленный насколько это возможно настоящему посеву.
Однако, в жизни каждого человека есть один единственный раз, когда он действительно погружается в землю – после смерти, во время погребения. Соединение с землей делает возможным посев. Тело, подобно семени, должно истлеть в земле, утратить свою прежнюю форму, и тогда из тела прорастет душа, но ее рост ощутим лишь в высших мирах. И, обретя свою более совершенную, чем в нашем материальном мире, форму, душа обретает свое место у Престола Славы Вс-вышнего.
В этот Шабат мы читаем специальный Мафтир, говорящий о месяце Нисан как о начальном месяце года. И это не случайно – ведь именно в этом месяце родился еврейский народ. Семья праотца Яакова в количестве семидесяти душ, что спустились в Египет, были подобны зерну, из которого под гнетом египетского рабства, как под прессом земли, образовалась и затем вырвалась на свободу новая сущность – Народ Израиля. Очищенный водами Красного моря, он принял Тору из рук Творца на горе Синай, явив миру чудеса подвигов духа, вершины святости и мудрости, источник которых начинается у подножия Престола Вс-вышнего.
