В конце недельной главы Ницавим наш учитель Моше провозглашает от имени Всевышнего такие слова: "Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, - не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30:11-14). Нашим мудрецам в связи с этими стихами не давали покоя следующие вопросы: 1) О какой именно заповеди говорит здесь Тора? 2) Почему упоминается, что она не на небе и не за морями? 3) Каково в этом контексте значение утверждения, что она "близка"? ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Война в Ливане и Галилее, а также битвы на подступах к ливанскому городу Цур (Тир) напоминают нам совсем другую историю из другой эпохи – историю взаимоотношений царя Шломо с Хирамом, царем все того же города Цур. Написано в Первой книге Царей: «Хирам, царь Цура, доставлял Шломо деревья кедровые и деревья кипарисовые, и золото, - по его (Шломо) желанию; тогда царь Шломо дал Хираму двадцать городов в земле Галилейской. И вышел Хирам из Тира осмотреть города эти, которые дал ему Шломо, и не понравились они ему» (9:11-12).   Много раз предпринимались попытки на основании этого поступка царя Шломо доказывать, что по закону Торы разрешено оставлять части Земли Израиля для достижения «общенациональных» политических целей. Вот ведь, казалось бы, - Шломо просто так отдал Хираму двадцать городов в Галилее...   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...

Климат Земли Израиля особенный.   Земля эта находится на границе зоны, где земледелие возможно, и бесплодных пустынь. В этой Земле дожди выпадают нерегулярно и нет больших рек.  Жители Эрец Исраэль всегда живут в состоянии неопределенности перед будущим – в ожидании того, чтобы дожди выпали вовремя, в начале и в конце зимы, и гадают, что же делать, если дожди все-таки не прольются с небес.   Только в такой Земле народ может почувствовать, насколько он зависит от Создателя, «глаза которого на этой земле от начала года до конца года». В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там надо было не просто надеяться каждый год на то, что выпадут дожди и принесут пропитание. Там надо было каждый день верить в то, что с неба спустится ман, подобный благословенному дождю. И все это ради того, «чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, - но всем, что исходит из уст Господа, живет человек…» (Дварим 8:3). ...

...

Книга Дварим – пятая, завершающая книга Торы. Принятое в мировой литературе название этой книги – Второзаконие – соответствует её имени, обычно употребляемому в традиции мудрецов: "Мишнэ Тора", т.е. повторение Торы.   Начинается эта книга так.   ...

 Трудно найти в Торе отрывок более актуальный, чем слова из недельного раздела этой Субботы: "И Господь сказал Моисею: Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей той земли и уничтожьте всех их идолов, и жертвенники их разрушьте. И завладейте землею, и заселите ее, ибо вам даю Я ее. Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились. И то, что думал Я сделать им, сделаю Я вам" (Бемидбар, 33:50-56). Слова эти сказаны в тот момент, когда после сорока лет странствования по пустыне евреи подошли к Земле Израиля. Кончалась эпоха, когда Бог водил нас "за ручку", и теперь еврейский народ должен был начинать самостоятельную национальную жизнь в Святой Земле. И начинать ее следовало с осуществления заповеди - установить еврейскую власть на всей территории Эрец Исраэль. Это отнюдь не означает, что следует изгнать всех неевреев из Эрец Исраэль. Согласно Торе, неевреи - как индивидуумы! - могут жить в еврейском государстве, если они не практикуют идолопоклонство и признают еврейский характер государства; более того - этих нееврейских жителей Тора запрещает как-либо притеснять, они должны получать все социально-экономические права и т.д. Однако недопустимо, чтобы неевреи оставались жить в Эрец Исраэль как самостоятельное национально-государственное образование. Близкую к этой точку зрения выразил в наше время Давид Бен-Гурион, сказав: "Как индивидуумы арабы также имеют право на проживание в Эрец-Исраэль, но как национальная общность лишь евреи имеют право на эту страну". В первый период существования государства велась именно такая политика, и если арабы убегали из мест, захваченных израильской армией, то это молчаливо приветствовалось. Однако в 1967 году правительство Израиля решило вести себя иначе. Моше Даян остановил на мосту через Иордан арабов, бежавших из Калькилии, и вернул их на место. В результате этого сегодня мы наблюдаем реализацию предупреждения Торы: "И то, что думал Я сделать им (т.е. изгнать из Эрец Исраэль), сделаю Я вам". Евреи очень хотят быть хорошими и вести себя этично и достойно. Но проблема наша в том, что этика национального поведения не может быть такой же, как этика поведения индивидуального; эти два вида этики совершенно различны. И если на индивидуальном уровне уступка и подарок часто ведут к добру, то на межнациональном попытка сделать подарок соседу ведет чаще всего лишь к разрушению. Всем другим народам это различие в двух видах этики очевидно, и ни один даже самый "джентельменский" народ не отдает добровольно соседу часть своей исторической территории. Ошибка же многих евреев, состоящая в попытке механического переноса индивидуальной этики на национальный уровень, коренится в проблеме "воскрешения из мертвых" нашего национального организма после двух тысяч лет галута. В период изгнания мы жили только как собрание индивидуумов и физически не имели возможности принимать решения и действовать как единый народ. Поэтому индивидуальная этика отточилась в нас, а национальная - атрофировалась. Однако сегодня мы вынуждены вновь научиться национальной этике. Если мы не хотим делать это добровольно, то жизнь заставляет нас учиться ей, и именно об этом сказано в Торе: "если же не прогоните вы эти народы, то они будут как шипы в ваших боках". И мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы быть хорошими учениками и учиться возможно быстрее, чтобы нам не пришлось заплатить за этот практикум слишком большим колличеством жертв. ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...