Составлен на основе Книг Маккавеев и талмудических источников   ...

  Говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 58б): тот, кто видит дома, в которых живет народ Израиля, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, положивший предел страданиям вдовы» (Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мацив гвуль альмана). Произнося это благословение, мы благодарим Всевышнего за то, что Он возвратил еврейский народ в Землю Израиля. Ибо хоть мы и согрешили перед Ним, и Он изгнал нас из земли нашей, и стали мы посмешищем для народов мира, подобно вдове, жалкой и неприкаянной, дом которой разрушен, и угасла всякая надежда на его восстановление, – все же Всевышний смилостивился над нами и возвратил нас в нашу землю, чтобы мы могли построить там дома и жить в них в спокойствии и безопасности[1]. Согласно мнению рабби Ицхака Альфаси[2], это благословение должен произнести тот, кто видит восстановленную синагогу. Но по мнению подавляющего большинства ришоним[3], это благословение относится вовсе не к синагогам, а к жилым домам евреев в Земле Израиля. Изначально нужно следовать мнению рабби Ицхака Альфаси и произносить благословение мацив гвуль альмана при виде новой или отстроенной заново синагоги. Но если человек впервые посетил какое-то поселение в Эрец Исраэль и не увидел синагоги, то он может положиться на мнение большинства авторитетов (Раши, Рамбама, Шульхан арух и др.) и произнести это благословение. Многие люди сомневаются, в каких случаях нужно произносить это благословение, и потому не произносят его вовсе. Но наш учитель рав Цви Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, считал, что очень важно произносить это благословение – ведь тем самым мы благодарим Всевышнего за то, что Он вновь дал нам заселить Землю Израиля. Рав Цви Йеѓуда сам всегда произносил благословение мацив гвуль альмана, когда бывал в новых поселениях, основанных в Эрец Исраэль. Так например, его ближайшие ученики рассказывают, что он произнес это благословение, когда впервые посетил поселок Гиват-Вашингтон около 45 лет назад, а также иерусалимский район Неве-Яаков, основанный после Шестидневной войны. Кроме того, он произносил это благословение всякий раз, когда бывал в поселениях, основанных в Иудее и Самарии. В своих беседах рав Цви Йеѓуда неоднократно говорил об этом благословении. Приведем здесь его слова: «Из-за мнения рабби Ицхака Абулафии некоторые сомневаются, следует ли произносить благословение мацив гвуль альмана. Но... можно положиться на мнение трех этих столпов (Рамбама, Раши и Шульхан арух). Бывают ситуации, когда страх произнести напрасное благословение проистекает от недостатка веры. Сомнения в благословениях – это сомнения в вере. Несколько раз я удостоился быть приглашенным в новое поселение, на собрание или на празднество. И хотя следовало бы произнести это благословение сразу же, я немного откладывал его, потому что, как правило, меня просили выступить с речью, и я произносил благословение мацив гвуль альмана полностью, включая имя Всевышнего, перед всей аудиторией, чтобы придать этому подобающую торжественность» (Из сборника «Беседы рава Цви Йеѓуды Кука о книге Ваикра», стр. 289). ...

Конечную цель шести дней Творения Тора открывает нам в словах: “И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую сделал” (Берешит, 2:3). Идея святости седьмого дня недели оставалась отвлеченной на протяжение многих поколений и воплотилась только во время дарования Торы на горе Синай, когда целому народу, народу Израиля, было поручено претворить ее в повседневную жизнь, как сказано: “Помни день Субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое; А день седьмой - Суббота - Господу, Богу твоему: не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день Субботний и освятил его” (Шмот, 20:8-11). Шесть дней Творения - это как бы продвижение к конечной цели, к святой Субботе. Она имеет двойную святость: сначала ее освятил Всевышний - источник святости, а потом ее освящает и ею освящается каждый еврей, как ему было заповедано: “Помни день Субботний, чтобы святить его”. Параллель между седьмым днем и седьмым годом Наряду с Субботой шести дней Творения (седьмой день каждой недели) существует еще одна Суббота, “Суббота земли” - каждый седьмой год. Чтобы подчернуть идею, общую для седьмого дня и седьмого года, Тора использует по отношению к ним обоим одни и те же выражения: Суббота Господа, Суббота Суббот, и упоминает обе эти Субботы одну за другой: “Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вло твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец” (Шмот, 23:10-13). Тора подчеркивает значение седьмого года, упоминая то место (гора Синай), где была дана и заповедь о соблюдении седьмого дня: “И сказал Господь Моше на горе Синай, говоря: Говори сынам Израилевым, и скажи им: когда придете в землю, которую Я дал вам, тогда земля должна покоиться в Субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой и собирай плоды ее; А в седьмой год Суббота покоя да будет для земли, Суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и винограда с охранявшихся лох твоих не снимай: год покоя да будет для земли. И да будет Суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу” (Ваикра, 25:1-7). Суббота земли расширяет власть Субботы - седьмого дня Творения. Седьмой день относится к человеку и животным, а седьмой год присоединяет и растительный мир к святости Субботы. ...

Заповедь шмиты (другие названия - седьмой год, год покоя земли, Шабат земли, Суббота земли, швиит) имеет два аспекта: общественный и личный. Оба этих аспекта уходят корнями в текст Письменной Торы, данной Моше на горе Синай. Общественный аспект выражается в том, что заповедь о седьмом годе соблюдается во всей полноте только тогда, когда "все жители Земли живут на ней", то есть когда большая часть народа Израиля живет на Земле Израиля, а личный аспект - когда каждый еврей знает, где находится его земельный надел. Поэтому в наши дни мы не имеем возможности соблюдать эту заповедь в полном объеме, и большинство галахических законодателей считают, что в наши дни эта заповедь соблюдается ми-дерабанан - как постановление мудрецов. (Следует отметить - многие современные авторитеты полагают, что в наше время условие о проживании большинства евреев в Земле Израиля выполняется. Это объясняется тем, что большинство неассимилированных евреев, идентифицирующих себя с еврейским народом и еврейством, проживают на сегодняшний день в Израиле. В частности, так полагал рав Элиезер Вальденберг (1915-2006) - крупнейший галахический авторитет, автор монументального сборника респонсов "Циц Элиезер". - Прим. ред.). Из этого мы можем понять глубинную суть заповеди о седьмом годе. Мы обязаны и имеем возможность соблюдать ее в полном объеме только тогда, когда общественный и личный аспект находятся в соответствии друг с другом, когда общественное нуждается в личном, а личное - в общественном. Общественное нуждается в личном - когда общество не может удовлетворить свои нужды без помощи земледельцев, которые взваливают на свои плечи ответственность за поставку продуктов питания всему обществу. Личное нуждается в общественном - когда отдельно взятый человек не может удовлетворить свои нужды без помощи общества. ...

  Глава 8 10. Выкуп пленных предшествует обеспечению бедных едой и одеждой. И нет у тебя заповеди более великой, чем выкуп пленного, ибо пленный является одновременно и голодным, и жаждущим, и нагим, и жизни его грозит опасность. Тот, кто может освободить пленного и не делает этого, нарушает запреты Торы: «Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим», «Не стой на крови брата твоего»… И выкупающий пленного как будто спасает того, кого ведут на казнь, и нет другой заповеди, подобной этой. ...

Первую статью можно прочитать Два вида лжи ...

Значение правды <!-- Правда - это одна из основ, на которых покоится мир. В Торе много говорится о необходимости стремиться к правде. В этой статье мы расмотрим галахические законы, связанные с этим, и приведем примеры, объясняющие нам, сколько усилий надо прилагать, чтобы избегать лжи, и в каких случаях галаха допускает некоторые искажения истины. Прежде всего поговорим о значении правды.--> Вся наша жизнь зависит от того, насколько верно мы осознаем действительность. Разум - это главное орудие человека, и чем лучше мы понимаем мир, тем легче нам жить в нем. Но проблема в том, что действительность глубока и сложна, и ограниченный человеческий разум не в состоянии понять всех ее проявлений, и потому все мы в той или иной степени страдаем от искаженного видения истины. Существует несоответствие между тем, как мы воспринимаем то или иное явление, и тем, как дела обстоят на самом деле. И поскольку наше видение мира ограниченно, то порой возникает конфликт между тем, что в наших глазах правильно и полезно, и позицией нравственности и справедливости. Чем правильнее мы научимся воспринимать действительность, тем меньше будет кажущееся несоответствие между полезностью и нравственностью, и тем лучше будет наша жизнь. Стремление к правде - это стремление к тождественности сознания, речи и действительности. ...

Окончание. Начало см. здесь Песнь, воспевающая чистоту любви   ...

   Сексуальное влечение дано человеку не только для продолжения рода. Для этого было бы достаточно кратковременного инстинкта, который появляется на определенный период и исчезает, как только отпадает надобность в нем, как это происходит у животных. Только человека Творец наделил постоянным стремлением к противоположному полу, для того, чтобы человек – единственное из всех творений, которое обладает свободой выбора – научился властвовать над собственными инстинктами и привносить в них святость. Но есть у этого и еще одна, более высокая цель, ради которой мужчина и женщина обладают неисчерпаемыми запасами энергии любви, духовной и физической. Человек – венец творения. Он создан главным образом для того, чтобы достичь такой степени любви к Творцу, когда чувствуешь, что привязан к Нему всем сердцем и всей душой, что единственная цель его жизни – это любовь к Творцу. Этого можно достичь лишь тогда, когда душа горит непрерывным огнем любви. Как научится человек такой любви? Любовь между мужчиной и женщиной открывает перед нами врата любви к Творцу. На первый взгляд может показаться, что любовь к человеку – это главная помеха любви к Богу. И тем не менее, Рамбам, говоря в «Законах раскаяния» о том, какой должна быть любовь к Творцу, счел лучшим тому примером любовь мужчины к женщине: «Какой должна быть любовь ко Всевышнему? Человек должен любить Б-га великой любовью, чтобы душа его была связана узами этой любви, чтобы он думал о ней постоянно, чтобы он был болен этой любовью, подобно тому, как мужчина поглощен любовью к женщине, и думает о ней постоянно: когда ложится спать и когда встает, когда ест и пьет, – так и любовь ко Всевышнему, она вечно наполняет сердца любящих его, как заповедано нам: всем сердцем и всей душой. Об этом сказал царь Шломо: «Потому что я больна любовью». И вся Песнь Песней -пример тому» («Гилхот Тшува», 10:3). ...

  Тора учит нас, что сексуальное влечение – это добро, потому что оно несет людям пользу и наслаждение, оно – орудие творения. Творец повелел «плодитесь и размножайтесь» сразу же, как только создал первого мужчину и первую женщину, потому что эта заповедь – основа существования мира. Половой акт, к которому христианство относится как к чему-то отталкивающему, низкому и грязному, – называется на святом языке кидушин, освящение. Галахический закон гласит, что если община имеет средства на постройку всего лишь одного общественного здания, то в первую очередь следует построить именно микву, а не синагогу, йешиву и т.д. Если человеку не хватает денег на женитьбу, можно продать ради этого свиток Торы. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто взял в жены благочестивую женщину, как будто выполнил все заповеди Торы», а также: «Когда человек женится, ему прощаются все грехи». Галаха требует, чтобы раввин был обязательно женатым человеком, потому что женитьба придает личности целостность и зрелость – качества, необходимые тому, кто обучает евреев Торе. Женитьба способствует также и возрождению нации, поэтому мудрецы сказали, что «каждый, кто женится, как будто отстраивает одну из развалин Иерусалима». ...