Говорят наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 58б): тот, кто видит дома, в которых живет народ Израиля, должен произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, положивший предел страданиям вдовы» (Барух Ата Адонай Элоѓейну Мелех ѓа-олам, мацив гвуль альмана). Произнося это благословение, мы благодарим Всевышнего за то, что Он возвратил еврейский народ в Землю Израиля. Ибо хоть мы и согрешили перед Ним, и Он изгнал нас из земли нашей, и стали мы посмешищем для народов мира, подобно вдове, жалкой и неприкаянной, дом которой разрушен, и угасла всякая надежда на его восстановление, – все же Всевышний смилостивился над нами и возвратил нас в нашу землю, чтобы мы могли построить там дома и жить в них в спокойствии и безопасности[1]. Согласно мнению рабби Ицхака Альфаси[2], это благословение должен произнести тот, кто видит восстановленную синагогу. Но по мнению подавляющего большинства ришоним[3], это благословение относится вовсе не к синагогам, а к жилым домам евреев в Земле Израиля. Изначально нужно следовать мнению рабби Ицхака Альфаси и произносить благословение мацив гвуль альмана при виде новой или отстроенной заново синагоги. Но если человек впервые посетил какое-то поселение в Эрец Исраэль и не увидел синагоги, то он может положиться на мнение большинства авторитетов (Раши, Рамбама, Шульхан арух и др.) и произнести это благословение. Многие люди сомневаются, в каких случаях нужно произносить это благословение, и потому не произносят его вовсе. Но наш учитель рав Цви Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, считал, что очень важно произносить это благословение – ведь тем самым мы благодарим Всевышнего за то, что Он вновь дал нам заселить Землю Израиля. Рав Цви Йеѓуда сам всегда произносил благословение мацив гвуль альмана, когда бывал в новых поселениях, основанных в Эрец Исраэль. Так например, его ближайшие ученики рассказывают, что он произнес это благословение, когда впервые посетил поселок Гиват-Вашингтон около 45 лет назад, а также иерусалимский район Неве-Яаков, основанный после Шестидневной войны. Кроме того, он произносил это благословение всякий раз, когда бывал в поселениях, основанных в Иудее и Самарии. В своих беседах рав Цви Йеѓуда неоднократно говорил об этом благословении. Приведем здесь его слова: «Из-за мнения рабби Ицхака Абулафии некоторые сомневаются, следует ли произносить благословение мацив гвуль альмана. Но... можно положиться на мнение трех этих столпов (Рамбама, Раши и Шульхан арух). Бывают ситуации, когда страх произнести напрасное благословение проистекает от недостатка веры. Сомнения в благословениях – это сомнения в вере. Несколько раз я удостоился быть приглашенным в новое поселение, на собрание или на празднество. И хотя следовало бы произнести это благословение сразу же, я немного откладывал его, потому что, как правило, меня просили выступить с речью, и я произносил благословение мацив гвуль альмана полностью, включая имя Всевышнего, перед всей аудиторией, чтобы придать этому подобающую торжественность» (Из сборника «Беседы рава Цви Йеѓуды Кука о книге Ваикра», стр. 289). ...

Конечную цель шести дней Творения Тора открывает нам в словах: “И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую сделал” (Берешит, 2:3). Идея святости седьмого дня недели оставалась отвлеченной на протяжение многих поколений и воплотилась только во время дарования Торы на горе Синай, когда целому народу, народу Израиля, было поручено претворить ее в повседневную жизнь, как сказано: “Помни день Субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякое дело твое; А день седьмой - Суббота - Господу, Богу твоему: не делай никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой. Посему благословил Господь день Субботний и освятил его” (Шмот, 20:8-11). Шесть дней Творения - это как бы продвижение к конечной цели, к святой Субботе. Она имеет двойную святость: сначала ее освятил Всевышний - источник святости, а потом ее освящает и ею освящается каждый еврей, как ему было заповедано: “Помни день Субботний, чтобы святить его”. Параллель между седьмым днем и седьмым годом Наряду с Субботой шести дней Творения (седьмой день каждой недели) существует еще одна Суббота, “Суббота земли” - каждый седьмой год. Чтобы подчернуть идею, общую для седьмого дня и седьмого года, Тора использует по отношению к ним обоим одни и те же выражения: Суббота Господа, Суббота Суббот, и упоминает обе эти Субботы одну за другой: “Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в седьмой оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вло твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец” (Шмот, 23:10-13). Тора подчеркивает значение седьмого года, упоминая то место (гора Синай), где была дана и заповедь о соблюдении седьмого дня: “И сказал Господь Моше на горе Синай, говоря: Говори сынам Израилевым, и скажи им: когда придете в землю, которую Я дал вам, тогда земля должна покоиться в Субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой и собирай плоды ее; А в седьмой год Суббота покоя да будет для земли, Суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай. Что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и винограда с охранявшихся лох твоих не снимай: год покоя да будет для земли. И да будет Суббота земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя. И скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу” (Ваикра, 25:1-7). Суббота земли расширяет власть Субботы - седьмого дня Творения. Седьмой день относится к человеку и животным, а седьмой год присоединяет и растительный мир к святости Субботы. ...

Заповедь шмиты (другие названия - седьмой год, год покоя земли, Шабат земли, Суббота земли, швиит) имеет два аспекта: общественный и личный. Оба этих аспекта уходят корнями в текст Письменной Торы, данной Моше на горе Синай. Общественный аспект выражается в том, что заповедь о седьмом годе соблюдается во всей полноте только тогда, когда "все жители Земли живут на ней", то есть когда большая часть народа Израиля живет на Земле Израиля, а личный аспект - когда каждый еврей знает, где находится его земельный надел. Поэтому в наши дни мы не имеем возможности соблюдать эту заповедь в полном объеме, и большинство галахических законодателей считают, что в наши дни эта заповедь соблюдается ми-дерабанан - как постановление мудрецов. (Следует отметить - многие современные авторитеты полагают, что в наше время условие о проживании большинства евреев в Земле Израиля выполняется. Это объясняется тем, что большинство неассимилированных евреев, идентифицирующих себя с еврейским народом и еврейством, проживают на сегодняшний день в Израиле. В частности, так полагал рав Элиезер Вальденберг (1915-2006) - крупнейший галахический авторитет, автор монументального сборника респонсов "Циц Элиезер". - Прим. ред.). Из этого мы можем понять глубинную суть заповеди о седьмом годе. Мы обязаны и имеем возможность соблюдать ее в полном объеме только тогда, когда общественный и личный аспект находятся в соответствии друг с другом, когда общественное нуждается в личном, а личное - в общественном. Общественное нуждается в личном - когда общество не может удовлетворить свои нужды без помощи земледельцев, которые взваливают на свои плечи ответственность за поставку продуктов питания всему обществу. Личное нуждается в общественном - когда отдельно взятый человек не может удовлетворить свои нужды без помощи общества. ...

  Глава 8 10. Выкуп пленных предшествует обеспечению бедных едой и одеждой. И нет у тебя заповеди более великой, чем выкуп пленного, ибо пленный является одновременно и голодным, и жаждущим, и нагим, и жизни его грозит опасность. Тот, кто может освободить пленного и не делает этого, нарушает запреты Торы: «Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим», «Не стой на крови брата твоего»… И выкупающий пленного как будто спасает того, кого ведут на казнь, и нет другой заповеди, подобной этой. ...

Первую статью можно прочитать Два вида лжи ...

Значение правды <!-- Правда - это одна из основ, на которых покоится мир. В Торе много говорится о необходимости стремиться к правде. В этой статье мы расмотрим галахические законы, связанные с этим, и приведем примеры, объясняющие нам, сколько усилий надо прилагать, чтобы избегать лжи, и в каких случаях галаха допускает некоторые искажения истины. Прежде всего поговорим о значении правды.--> Вся наша жизнь зависит от того, насколько верно мы осознаем действительность. Разум - это главное орудие человека, и чем лучше мы понимаем мир, тем легче нам жить в нем. Но проблема в том, что действительность глубока и сложна, и ограниченный человеческий разум не в состоянии понять всех ее проявлений, и потому все мы в той или иной степени страдаем от искаженного видения истины. Существует несоответствие между тем, как мы воспринимаем то или иное явление, и тем, как дела обстоят на самом деле. И поскольку наше видение мира ограниченно, то порой возникает конфликт между тем, что в наших глазах правильно и полезно, и позицией нравственности и справедливости. Чем правильнее мы научимся воспринимать действительность, тем меньше будет кажущееся несоответствие между полезностью и нравственностью, и тем лучше будет наша жизнь. Стремление к правде - это стремление к тождественности сознания, речи и действительности. ...

Окончание. Начало см. здесь Песнь, воспевающая чистоту любви   ...

   Сексуальное влечение дано человеку не только для продолжения рода. Для этого было бы достаточно кратковременного инстинкта, который появляется на определенный период и исчезает, как только отпадает надобность в нем, как это происходит у животных. Только человека Творец наделил постоянным стремлением к противоположному полу, для того, чтобы человек – единственное из всех творений, которое обладает свободой выбора – научился властвовать над собственными инстинктами и привносить в них святость. Но есть у этого и еще одна, более высокая цель, ради которой мужчина и женщина обладают неисчерпаемыми запасами энергии любви, духовной и физической. Человек – венец творения. Он создан главным образом для того, чтобы достичь такой степени любви к Творцу, когда чувствуешь, что привязан к Нему всем сердцем и всей душой, что единственная цель его жизни – это любовь к Творцу. Этого можно достичь лишь тогда, когда душа горит непрерывным огнем любви. Как научится человек такой любви? Любовь между мужчиной и женщиной открывает перед нами врата любви к Творцу. На первый взгляд может показаться, что любовь к человеку – это главная помеха любви к Богу. И тем не менее, Рамбам, говоря в «Законах раскаяния» о том, какой должна быть любовь к Творцу, счел лучшим тому примером любовь мужчины к женщине: «Какой должна быть любовь ко Всевышнему? Человек должен любить Б-га великой любовью, чтобы душа его была связана узами этой любви, чтобы он думал о ней постоянно, чтобы он был болен этой любовью, подобно тому, как мужчина поглощен любовью к женщине, и думает о ней постоянно: когда ложится спать и когда встает, когда ест и пьет, – так и любовь ко Всевышнему, она вечно наполняет сердца любящих его, как заповедано нам: всем сердцем и всей душой. Об этом сказал царь Шломо: «Потому что я больна любовью». И вся Песнь Песней -пример тому» («Гилхот Тшува», 10:3). ...

  Тора учит нас, что сексуальное влечение – это добро, потому что оно несет людям пользу и наслаждение, оно – орудие творения. Творец повелел «плодитесь и размножайтесь» сразу же, как только создал первого мужчину и первую женщину, потому что эта заповедь – основа существования мира. Половой акт, к которому христианство относится как к чему-то отталкивающему, низкому и грязному, – называется на святом языке кидушин, освящение. Галахический закон гласит, что если община имеет средства на постройку всего лишь одного общественного здания, то в первую очередь следует построить именно микву, а не синагогу, йешиву и т.д. Если человеку не хватает денег на женитьбу, можно продать ради этого свиток Торы. Наши мудрецы говорят: «Тот, кто взял в жены благочестивую женщину, как будто выполнил все заповеди Торы», а также: «Когда человек женится, ему прощаются все грехи». Галаха требует, чтобы раввин был обязательно женатым человеком, потому что женитьба придает личности целостность и зрелость – качества, необходимые тому, кто обучает евреев Торе. Женитьба способствует также и возрождению нации, поэтому мудрецы сказали, что «каждый, кто женится, как будто отстраивает одну из развалин Иерусалима». ...

        Как Тора относится к вегетарианству? Стремление отказаться от мяса имеет правильную духовную основу. Всевышний создал животных не для того, чтобы человек убивал их ради собственной выгоды. Рав Кук написал на эту тему две статьи: одну в книге «Афиким ба-Негев», а другую – в книге «Тлалей Орот». Обе эти статьи подобрал и отредактировал рав Давид а-Коэн ("Рав Назир"), который сам был вегетарианцем. Рав Кук упоминает в своих статьях те философские течения, которые отличаются жестокостью и считают, что целью всего мироздания является удовлетворение человеческих прихотей. Они утверждают, что и животные созданы лишь для этого. Иудаизм относится к животным иначе. В Талмуде есть история о теленке, которого вели на убой, а он сбежал и пришел искать спасения у раби Йегуды а-Наси. Раби Йегуда сказал ему: «Иди, для этого ты создан». За это Раби был наказан тяжелой болезнью и выздоровел только после того, как сжалился над крысами, которых хотела убить служанка (Талмуд, Бава Мециа 85). Конечно, не запрещено убивать теленка и есть его мясо, но тем не менее раби Йегуда а-Наси поступил неправильно, сказав так теленку, который искал у него спасения. (Статья рав Кука "О вегетарианстве", ч.1) Первому человеку, Адаму, не было позволено есть мясо. Только после потопа, во времена Ноаха, когда все человечество опустилось на более низкий духовный уровень, мясо стало дозволено человеку. В Торе сказано: «И владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимися по земле» (Берешит 1:28). Рав Кук замечает, что Тора не имеет в виду «властвование диктатора, который порабощает свой народ ради достижения собственной выгоды». ...