229 hess-1

Любовь между мужчиной и женщиной учит нас любви к Б-гу

January 20, 2007 Автор: рав Исраэль Гесс - No Comments

   Сексуальное влечение дано человеку не только для продолжения рода. Для этого было бы достаточно кратковременного инстинкта, который появляется на определенный период и исчезает, как только отпадает надобность в нем, как это происходит у животных. Только человека Творец наделил постоянным стремлением к противоположному полу, для того, чтобы человек – единственное из всех творений, которое обладает свободой выбора – научился властвовать над собственными инстинктами и привносить в них святость.

Но есть у этого и еще одна, более высокая цель, ради которой мужчина и женщина обладают неисчерпаемыми запасами энергии любви, духовной и физической. Человек – венец творения. Он создан главным образом для того, чтобы достичь такой степени любви к Творцу, когда чувствуешь, что привязан к Нему всем сердцем и всей душой, что единственная цель его жизни – это любовь к Творцу. Этого можно достичь лишь тогда, когда душа горит непрерывным огнем любви. Как научится человек такой любви? Любовь между мужчиной и женщиной открывает перед нами врата любви к Творцу.

На первый взгляд может показаться, что любовь к человеку – это главная помеха любви к Богу. И тем не менее, Рамбам, говоря в «Законах раскаяния» о том, какой должна быть любовь к Творцу, счел лучшим тому примером любовь мужчины к женщине:

«Какой должна быть любовь ко Всевышнему? Человек должен любить Б-га великой любовью, чтобы душа его была связана узами этой любви, чтобы он думал о ней постоянно, чтобы он был болен этой любовью, подобно тому, как мужчина поглощен любовью к женщине, и думает о ней постоянно: когда ложится спать и когда встает, когда ест и пьет, – так и любовь ко Всевышнему, она вечно наполняет сердца любящих его, как заповедано нам: всем сердцем и всей душой. Об этом сказал царь Шломо: «Потому что я больна любовью». И вся Песнь Песней -пример тому» («Гилхот Тшува», 10:3).

Любовь к женщине сравнивается с любовью к Творцу не просто для наглядности. Между двумя этими видами любви есть глубокая внутренняя связь. Поэтому и царь Шломо –  «великий мира сего», как сказали о нем мудрецы Талмуда в трактате Санэдрин – выразил все оттенки того великого чувства, которое святой народ испытывает к своему Создателю, в Песне возлюбленных.

Любовь к Богу слишком абстрактна и высока для нас. Она достигается не вдруг, а постепенно, в результате продолжительных усилий. Нужно долго и сильно любить человека, созданного по божественному образу и подобию, чтобы потом подняться  на более высокую ступень – любви к Творцу. Любовь расходится кругами от центра – любви человека к самому себе – и распространяется на мать и отца в детстве, на других людей, на жену и детей, и так далее.

Нам всем необходимо испытать истинную любовь, чтобы она дала нам силы воспарить ввысь, к любви абсолютно истинной – любви к Богу.

Еще в раннем детстве, любя отца и мать, мы учимся испытывать чувство благодарности за все, что они нам дают. Став взрослыми, мы направим это чувство к истинному источнику всякого блага – Творцу. Мы любим родителей и чувствуем, что и они любят и заботятся о нас. И это поможет нам в будущем ощутить, что Творец любит нас и заботится о нашем благе.

Когда человек привязан к Творцу всем сердцем, он чувствует, что «пьян» этой любовью. Это чувство способен испытать тот, кто был «пьян» от любви к женщине. В любви много иррационального, и тот, кто не считается с мнением других о выборе своего сердца, кто способен порой на странные и неожиданные поступки ради своей любви, вопреки голосу разума – тому будет легче не обращать внимания на тех, кто насмехается над его служением Всевышнему, и устоять перед рациональными доводами, которые призывают его остудить немного пыл веры. Служение Всевышнему может принимать иногда «странные» формы, как, например, у царя Давида, когда он «скакал и плясал» при перенесении Ковчега Завета в Иерусалим. Давида не смутило и то, что Михаль сочла его поведение позорным, сказав, что он «выставлял себя сегодня перед глазами рабынь и рабов своих, как выставляет себя напоказ какой-нибудь пустой человек» (Шмуэль II, 6).