Многие бьются над феноменом еврейского мышления. А ведь на самом деле все просто: еврей призван совмещать противоположности. Этого требует сама традиция. В Йом Кипур ты обязан содрогаться от трепета перед Всевышним и одновременно радоваться еще больше, чем в обычный праздничный день. Искренне – без обмана и притворства. Рав Кук ставит перед нами еще более трудную задачу: в своей книге "Орот а-Тшува" он пишет о том, что заповедь раскаяния нужно исполнять с радостью. "Как это?" – спросите вы. "Сожалеть о содеянном и радоваться?" Ничего не поделаешь – такова заповедь. Если мы заглянем в произведения Рамбама, то увидим, что в своем труде "Мишне Тора" он ставит еврея перед необходимостью совмещать противоположности каждый день, а может быть, и каждую минуту. Он говорит о двух заповедях, которые никак нельзя разделить, которые исполнятся вместе, в одно и то же время: любовь ко Всевышнему и трепет перед Ним. Такого же мнения придерживается автор книги Зоар, только на первое место он ставит не любовь, а трепет. А Цемах Цедек – третий Любавичский Ребе – утверждает, что без органического соединения трепета и любви нельзя исполнить ни одного повеления Торы: «Заповедь – как птица, – пишет он. Действие человека – это тело птицы, а трепет перед Б-гом, который он испытывает в момент исполнения заповеди, и любовь к Нему – это два крыла, которые поднимают ее высоко в небо». Необходимость постоянного совмещения противоположностей возникает из-за двойственности самой природы. Разве электрон не притягивается к протону на больших расстояниях, а на малых не начинает отталкиваться от него? Так Всевышний сотворил мир, положив в основу мироздания одну идею: приближение – удаление. Чем больше человек приближается к Творцу, тем отчетливее он ощущает Его величие и непостижимость. Чем ближе – тем дальше. Но, в отличие от Сократа, заявившего «я знаю, что ничего не знаю», мы не знаем даже этого и каждый день все полнее постигаем, насколько мы ничего не знаем. Однако если за незнанием Сократа ничего не стоит, наше незнание порождает трепет и любовь. Любовь (стремление приблизиться) и трепет (осознание непостижимости Творца, пробуждающее страх перед неизвестным) дополняют друг друга. Без трепета любовь не любовь – ведь она превратится в стремление к чему-то ограниченному, близкому и достижимому, а трепет без любви – кому он нужен... В Талмуде (Бхорот 8а) рассказывается, что раби Йегошуа, перевернув одну из сандалий так, что пятка оказалась впереди, а носок сзади, обманул стражников, охранявших вход в помещение, где заседали мудрецы Афин. Увидев следы нарушителя, сторожа не смогли определить, в каком направлении он шел. Этот рассказ не ставит своей целью восхвалить изобретательность раби Йегошуа или высмеять глупость охраны афинских мудрецов, а повествует о том, что отличие еврейской мудрости от греческой состоит в том, что для нас существует понятие «движение в двух направлениях одновременно» – приближение и удаление, а для них – нет. ...

   Раскаяние — возвращение к Б-гу. И поскольку наша душа неразрывно связана с Источником, путь к Нему начинается с поиска самого себя. С этой дороги очень легко сбиться, и если бы она (по милости Всевышнего) не была «вымощена чудесами», у любого еврея, выросшего в семье, оторванной от традиций своего народа, не было бы никакого шанса пройти по ней до конца. ...

 XVIII век был не слишком ласков к евреям, жившим в наименее развитых районах Центральной и Восточной Европы. Великое освободительное движение затронуло и их, но как... Облегчение судьбы еврейского народа не стало составной частью борьбы европейских народов против деспотизма и социального неравенства. Как и раньше, евреи оставались крепостными королей, полностью зависели от магнатов, на землях которых проживали, встречали тотальную ненависть со стороны местного населения. Евреи пережили ужас Хмельниччины, погромы, войны, почти непрерывные восстания украинцев против поляков (из которых самое памятное—движение гайдамаков 1768 г., вырезавших с невиданной жестокостью целые еврейские общины и продемонстрировавших в Умани, до какого уровня зверства может дойти человек), пережили набеги крымских татар, с необыкновенным постоянством разорявших Украину, и смуты лжемессий. В 1750 г. в Меджибоже у Адели, дочери Бааль Шем Това, которую отец называл «наиправеднейшей из женщин», родились близнецы: Моше-Хаим Эфраим и Барух Эфраим. Они воспитывались в уверенности, что их святой дед обладал сверхъестественными способностями. Моше-Хаим стал цадиком в Судиловке, около Шепетовки на Волыни, ученым и теоретиком хасидизма, написавшим книгу «Дегель маханэ Эфраим» («Знамя колена Эфраима»), в которой размышлял об учении и жизни деда, а также указывал на недостатки его учеников и последователей. Что касается раби Баруха, то он более 30 лет возглавлял подольских хасидов. Почти все, что мы знаем о раби Барухе, донесли до нас хасидские притчи и поучения, по которым очень трудно восстановить биографию. Согласно хасидской традиции его обожали последователи деда: великий Магид называл его «чудом», а старый раби Пинхас из Кореца вставал перед ним, предсказывая, что Барух Эфраим станет знаменитостью. Удивительно, что уже в 3 года он с божественным вдохновением мог объяснить сложнейшую даже для мудрецов Торы мысль из «Зоар». ...

"В тот момент, когда Моше поднялся на гору Синай, сказали ангелы перед лицом Вс-вышнего: "Господин мира! Что делает этот человек, рожденный женщиной, среди нас?" Сказал им Вс-вышний: "Он пришел получить Тору". Сказали перед Его лицом: "Драгоценность, которая спрятана у Тебя от сотворения мира, - ее ты хочешь дать человеку из крови и плоти? Что он, человек, чтобы Ты вспоминал о нем... Помести Свое великолепие на небесах" (Тегилим, 8:2). Сказал Пресвятой, благословен Он Моше: "Ответь им!" Сказал Ему: "Господин мира! Боюсь я, как бы не сожгли они меня дыханием их уст". Сказал ему Пресвятой, благословен Он: "Возьмись за престол Мой и дай им ответ". Сказал перед Его лицом: "Господин мира! Что написано в Торе, которую Ты мне даешь? "Я Б-г Вс-сильный твой, Который вывел тебя из земли египетской". И сказал Моше ангелам: "Разве вы опустились в Египет и были в рабстве у фараона? Зачем же вам Тора? И еще что написано в ней? "Пусть не будет у тебя богов других". Разве вы живете среди народов мира, поклоняющихся идолам? И еще что написано в ней? "Помни день субботний, чтобы освящать его". Разве вы занимаетесь работой, чтобы отдыхать в субботу?.. "Не убивай". "Не прелюбодействуй". Есть у вас дурное желание? Есть в вас ненависть?" Тут же согласились они с ним, и каждый из них полюбил его, и дал ему подарок" (Шабат, 88б). Эта агада говорит о многом, и в ней можно увидеть не только требования, предъявляемые к одному человеку, но и ко всему народу Израиля. Еврей, согласно требованиям Торы, должен жить в реальном мире и привносить в него святость, а не превращаться в ангела, переходя в область чистой абстракции: "Когда будешь есть плоды рук своих, счастлив будешь и будет тебе хорошо". И точно так же она требует от народа создать реальное государство, способное самостоятельно решать военные, экономические и духовные проблемы, а не жить постоянно мечтой о будущем мире. Тора раскрывает все хорошее, что есть в человеке, если он, подчинившись ее законам и достигнув их глубокого понимания, живет и работает на земле. А положительные черты, присущие обществу, проявляются в реальной действительности, когда по тем же законам, правильно осмысленным и хорошо осознанным, создается государство. Народ, объединяя свои усилия во имя достижения той цели, ради которой он был создан - преобразования материального мира, - раскрывает свои истинные сущностные свойства, заложенные в нем Б-гом. Но этот процесс трудно описать с математической точностью - действие многих факторов делает путь к исправлению общества сынов Израиля похожим на горную дорогу, то поднимающуюся вверх, то круто спускающуюся вниз. Для возрождения нации необходимо решить многие проблемы, которые накапливались на протяжении столетий и проявились только в тот момент, когда началось строительство государства. ...

Энциклопедические словари называют хасидизм мистическим течением в иудаизме, и подобное определение во многом справедливо. Многие положения хасидской философии иначе, кроме как мистикой, не объяснишь; жизнь хасидских мудрецов полна загадок. Одна из загадок хасидизма — тот яростный отпор, который это движение встретило немедленно после своего зарождения. Чем больше распространялся хасидизм, тем жестче с ним боролись традиционные еврейские круги. Неприятие вызывало буквально все — и хасидская молитва, иногда близкая к трансу, и подчеркивание важности «служения сердца» вместо привычной талмудической учености, и осознанная популяризация среди простого народа многих положений Каббалы, и напряженное ожидание Машиаха... Во главе «митнагдим» (так называли себя противники хасидов) стоял не кто-нибудь, а сам Виленский Гаон — рабби Элиягу, величайший мудрец Торы того времени. Дважды — в 1772 и 1796 — по инициативе Виленского Гаона хасидам объявлялся херем — постановление об их отлучении от общины. Каковы же были причины этого противостояния? Безусловно, одной из основных причин было некоторое внешнее сходство хасидизма с саббатианством — мистическим движением лжемессии Шабтая Цви, которое в XVII веке оторвало от иудаизма не только отдельных людей, но и целые общины. ...

  Есть вопрос, который сопровождает хасидизм с первых дней его истории: «Что принесло это учение в еврейский мир?»    Вопрос непростой, пожалуй, даже коварный. Начни перечислять новые идеи — и хасидизм предстанет своего рода реформой.  ...

  Если кто-то завтра заявит, что он Машиах — как мы сможем узнать, действительно ли это так? Евгений Верный, г. Тирасполь, Молдова Отвечает рав Шломо Авинер: ...

  В настоящее время наш народ переживает трехнедельный траурный период, объединяющий две наиболее трагических даты еврейского календаря – 17 Тамуза и 9 Ава. Заглядывая в будущее, за завесу истории, еврейские мудрецы говорят о том, что именно то время, которое когда-то принесло разрушение, принесет в будущем избавление, и что день, когда был разрушен Храм, станет днем его восстановления. Талмуд (трактат "Таанит") пишет, что в будущем Девятое Ава станет днем радости и праздником, который не утратит своей актуальности никогда – ни в этом мире, ни в грядущем. Мидраш указывает также 9 Ава как вероятный день прихода Машиаха. Возможно, именно поэтому на протяжении недель траура весь еврейский мир вновь и вновь обращается к теме избавления. Мы говорим о Машиахе и тех условиях, которые необходимы для его прихода. ...

  (по материалам, собранным раввином Элиезером Меламедом) Основателем хасидского движения и лидером первого поколения его сторонников был, конечно же, рабби Исраэль Бааль Шем Тов – БЕШТ. Его дело во втором поколении продолжил Магид из Межерича, которого большинство учеников БЕШТа признали своим духовным руководителем и лидером хасидского движения в целом. Третье поколение хасидских лидеров дало миру целую плеяду выдающихся мудрецов. Среди них были рабби Элимелех из Леженска и его брат рабби Зуша из Аниполя, распространявшие идеи хасидизма в Польше и Галиции; рабби Нахум из Чернобыля, занимавшийся распространением учения на Украине; рабби Леви-Ицхак из Бердичева, рабби Аарон из Карлина и рабби Шнеур-Залман из Ляд (основатель движения ХаБаД и автор книги Тания)… Все они были учениками Магида из Межерича. Есть в этом ряду еще одно, менее известное имя. Это любимый ученик Магида – рабби Менахем-Мендель из Витебска, занимавшийся распространением хасидизма в России и в приграничных районах Литвы. Магид в завещании назначил его своим наследником, который должен был возглавить движение после его сына. Все письма, написанные учениками Магида, рабби Менахем-Мендель подписывал первым... И вдруг рабби Менахем-Мендель принимает решение переехать с группой хасидов в Страну Израиля, чтобы остаться там до конца своих дней. Причину этого внезапного решения понять не просто. Величайший из учеников Магида был в расцвете лет. Его влияние было настолько велико, что остальные ученики Магида, достойные сами стать во главе движения, признали его авторитет. Некоторые полагают, что рабби не выдержал нападок митнагдим - противников хасидизма, сосредоточенных главным образом в Литве, то есть именно в том регионе, где он развил активную деятельность по распространению нового учения. Однако рабби был сильной личностью, и едва ли он просто бежал от трудностей. Вероятнее всего, истинной причиной была безграничная тяга рабби Менахем-Менделя к Творцу и к Святой земле, в пределах которой раскрывается Б-жественное Присутствие. Ни одна страна не могла в его глазах служить заменой Стране Израиля. Следует вспомнить, что и в жизни основателя хасидизма – великого БЕШТа – было несколько попыток взойти в Землю Израиля, которые провалились отчасти по известным, а отчасти – по необъяснимым, мистическим причинам… В месяце адар 5537 года (1777 г. по нееврейскому летоисчислению) рабби Менахем-Мендель из Витебска во главе группы из 300 хасидов (по другим источникам – 300 семей) прибыл в Страну Израиля, жизнь в которой в то время была сопряжена с бесчисленными и невыносимыми трудностями. Во время плавания утонул один из кораблей и вместе с ним – 30 евреев. Приехав в Палестину, хасиды поселились в Цфате, но турки и арабы преследовали их до тех пор, пока они не оставили город и не переехали в Тверию. Но и там не было покоя. Среди недавно прибывших хасидов были ученики йешив и мудрецы Торы, женщины, дети и старики. Никто из них не владел каким-либо ремеслом, позволяющим зарабатывать на пропитание. Рабби Менахем-Мендель вновь и вновь обращался к евреям России с просьбой о пожертвованиях. Часто вспыхивали эпидемии, уносившие жизни людей, прибывших вместе с ним. Но, несмотря ни на что, он не допускал даже мысли о том, чтобы вернуться к тысячам хасидов, ожидавших его в России. Он продолжал бороться за налаживание жизни в Стране Израиля. Рассказывают, что как-то, в канун субботы, когда молельный дом был полон хасидами, рабби Менахем-Мендель подошёл к окну и долго смотрел на Кинерет. Он стоял там до наступления полной темноты, а затем начал молиться. По окончании субботы он рассказал, что каждую неделю, в канун святого субботнего дня, молитвы всех евреев, живущих в странах рассеяния, поднимаются на небеса. И случается это над озером Кинерет. И вот он увидел, что молитв становится всё больше и больше, но с небес препятствуют их восхождению, ибо евреи, живущие за границей, не делают всё возможное для своих нищих собратьев в Стране Израиля. И пока не примут они на себя обязательство помогать и поддерживать евреев Святой земли, не поднимутся их молитвы к небесам… Среди соратников рабби Менахем-Менделя были великие мудрецы, многие из которых могли бы стать основателями хасидских дворов. Несмотря на все тяготы, даже после его смерти они продолжили освоение Страны Израиля. Одним из них был рабби Велвел из Збраз. Рассказывают, что рабби Яаков из Пшисхи, один из виднейших хасидских мудрецов, совершивший паломничество в Святую землю, приехав навестить рабби Велвела, встретил перед входом в дом его жену, одетую в рванье и стирающую одежду. Увидев, в каком состоянии находится эта некогда богатая женщина, не выдержал рабби Яаков и расплакался, и от огорчения решил не заходить в дом, дабы не видеть нищеты его хозяев. Но женщина увидела и узнала гостя, и, поняв его испуг и замешательство, сказала: «Рабби, рабби, не скорби так и зайди к нам в дом. Благословен Всесильный, который удостоил нас жить в Стране Израиля и зарабатывать на пропитание собственными руками!» Величайшие трудности жизни в Палестине в сочетании с ответственностью за духовную и материальную жизнь хасидов нанесли непоправимый вред здоровью праведника, и через десять лет после приезда, в возрасте 57 лет, в месяце менахем ав рабби Менахем-Мендель тяжело заболел. Болезнь ослабила его тело, но до последнего дня он сохранял твердость духа. Он писал в своём завещании: «Прошу, чтобы после момента исхода моей души моё тело не оставалось в этом мире больше, чем один час времени». И ещё он просил: «При погребении не класть меня на доски или в гроб, а положить прямо на Святую Землю... И когда закроют мои глаза, пусть упомянут имена великих учителей – Бааль Шем Това и Магида из Межерича». Перед самой смертью спросили его ученики, рядом с кем он хочет быть похоронен (ведь многие хотят быть похороненными возле праведников). Ответил им рабби с удивлением: «Что за странный вопрос? Мне будет хорошо лежать рядом с каждым евреем. Дай Б-г, чтобы ни один еврей не стеснялся меня, так же как я не стесняюсь ни одного еврея». В день второго ияра 5548 года (1788 г.) поднялась душа праведника к небесам. В результате переезда в Страну Израиля рабби Менахем-Мендель перестал быть ключевой фигурой в хасидском движении. Его ученики и молодые друзья основали свои собственные дворы, а его имя было многими забыто. Однако можно с уверенностью сказать, что благодаря рабби Менахем-Менделю Страна Израиля заняла своё место в хасидизме. Раввины и главы многих дворов занялись сбором средств для еврейских общин в Стране Израиля, и благодаря этому они и многие из их хасидов привязались к Святой Земле. Личный пример таких людей, как рабби Менахем-Мендель из Витебска, повлиял на людей сильнее, чем тысячи тысяч проповедей и убеждений. Рабби Исраэль из Ружина (внук Магида из Межерича) сказал о его переезде в Израиль, что оно похоже на восхождение Авраама, который, поднявшись в Землю, проложил дорогу туда своим потомкам, которые повторили этот путь через сотни лет. ...

    Простые факты указывают на то, что за материальным миром скрывается рука Творца, Сотворившего вселенную, поддерживающего в ней определенный порядок и управляющего ею.     Рамбам рассуждал очень просто: «Ничто не возникает само по себе, и все существует по какой-то причине, а следовательно, — есть первопричина, не только породившая все сущее, но и постоянно поддерживающая существование Вселенной. Если она хоть на мгновение прекратит действовать, то все исчезнет и превратится в ничто» (на основе Сефер а-Мада, гл. 1).    Подавляющее большинство людей, как правило, заняты своими личными делами — и очевидные факты ускользают от них. Деловой человек не занят поисками Б-га. Но иногда на досуге в хорошей компании или при тех или иных обстоятельствах люди берутся рассуждать на философские темы.      Иногда они приходят к выводу, что есть Б-г, а то договариваются до того, что все существует само по себе — в зависимости от настроения, моды, собравшейся компании или тона последней прочитанной газетной статьи. Если бы кто-то задался вопросом: «А как считают мыслители, посвятившие значительную часть своей жизни проникновению в тайны мироздания?», ответ был бы однозначным: «За редким исключением (и это в основном ученые, работавшие при советской власти) ученые и философы — глубоко верующие люди, убедившиеся в существовании Творца на основе наблюдений за природой и доказавшие его на основе логических построений». Примеры: Пифагор, Аристотель, Кеплер, Ньютон, Лейбниц, Декарт, Кант, Гегель, Паскаль, Дарвин, Эйнштейн, Бор. И так далее (См. Биографическая энциклопедия науки и технологии. Айзик Азимов). ...