Следует различать между тем раскаянием, которое совершает еврей в Земле Израиля, и тем, которое он совершает в странах изгнания. О том времени, когда евреи находятся во мраке изгнания, лишенные света Лица, сказано: "...и будет, когда сбудутся на тебе все слова эти - благословение и проклятие, которые изложил я  тебе, - то прими это к сердцу своему среди всех народов, куда забросил тебя Б-г Вс-сильный твой. И обратишься ты к Б-гу Вс-сильному твоему, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои всем сердцем твоим и всею душою твоею" (Дварим, 30). В арамейском переводе Онкелоса мы находим: "...и снова будешь бояться Б-га Вс-сильного твоего..." В изгнании человек раскаивается, потому что ему страшно. Тот, кем движет страх, даже раскаявшись, продолжает бояться наказания и меры суда, которая будет применена к нему за нарушенный им закон. Его боязнь поступить неправильно проистекает не из опасения совершить поступок, который привнесет в мир испорченность, а из страха перед наказанием. А о раскаянии человека в Земле Израиля говорится так: "И приведет тебя Б-г Вс-сильный твой в землю, которой владели отцы твои, и будешь владеть ею, и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих... И обрежет Б-г Вс-сильный твой сердце твое, чтобы любить Б-га Вс-сильного твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею ради жизни твоей... Ибо вернешься к Б-гу Вс-сильному твоему всем сердцем твоим и всей душою" (Дварим, 30). О раскаянии человека в изгнании сказано: "И обратишься ты к Б-гу Вс-сильному твоему..." А о раскаянии в Земле Израиля говорится: "Ибо вернешься к Б-гу Вс-сильному твоему..." Второе раскаяние - раскаяние по любви. Каждая заповедь приближает к Б-гу, а каждое преступление удаляет от Него - и это самое главное для человека в Земле Израиля, а не боязнь наказания. Когда в душе человека есть стремление приблизиться к Б-гу - это и называется "вернуться к Б-гу Вс-сильному твоему". Наше поколение более всего нуждается в раскаянии по любви. Нашими поступками должен управлять не страх, а любовь к Тв-рцу, любовь к людям, любовь к народу. Любящий Вс-вышнего заботится о том, чтобы Его достоинство не было оскорблено, и ждет раскрытия Его Присутствия в мире. Достоинство Вс-вышнего возвеличивается, когда достоинство еврейского народа, Земли Израиля и Йерушалаима оказываются защищенными и возрастают в глазах всех народов (Месилат Йешарим). И вот свет раскаяния по любви, а не из страха, начинает светить в нашей земле. И наш народ скоро будет подобен ангелам небесным, про которых говорится: "Все принимают на себя власть небес, один от другого, и один обращается к другому с любовью, и каждый дает разрешение другому сказать о святости Тв-рца с умиротворением... "И приводит Он освободителя детям их детей во славу имени Своего с любовью..." (из утренней молитвы". ) ...

    «И рассеет тебя Б-г по всем народам, от края земли до края земли. И будешь там служить божествам иным, которых не знал ни ты, ни отцы твои: дереву и камню. Но и между теми народами не успокоишься ты, и не будет покоя ступне твоей, а даст Б-г тебе там сердце встревоженное, тоску и скорбь души. И будет жизнь твоя висеть на волоске перед тобою, и будешь в страхе день и ночь, и не будешь уверен в жизни своей. Утром скажешь: «О, если бы настал вечер», а вечером скажешь:«О, если бы настало утро» – от страха в сердце твоем, которым ты будешь объят, и от зрелища перед глазами твоими, которое ты увидишь» (Дварим, 28:64-67). В нашем поколении мы впервые читаем эти строки Торы ретроактивно: – видим в том, что записано три тысячи триста лет назад, не предсказание будущего, а рассказ об уже произошедших событиях, которые предвидел и точно описал Моше: и погромы в странах изгнания, и хмельнитчина, и гайдамаки, и насильственное обращение в христианство, и инквизиция, и насильственное обращение в ислам, и катастрофа… Все это было. И существование государства Израиль дает нам уверенность в том, что это больше никогда не повторится. И не только потому, что Армия обороны Израиля нас защитит… Наша уверенность базируется на том, что государство Израиль – свидетельство начала нового времени, времени избавления, освобождения, становления... Кто-то может спросить: «Ну, а если государство Израиль будет разрушено…» Ответ: «Никаких «если». ...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

 К празднику Суккот мы приходим с двух разных сторон: 1) поднимаясь по ступеням Шалош регалим – трех главных Праздников Восхождения; 2) прощённые и очищенные в 10 дней тшувы – от Рош а-Шана до Йом Кипура. Каждый праздник, установленный Торой, открывает свою неповторимую сторону Б-жественного управления миром. Песах отмечает пору созревания зерна, Шавуот – начало жатвы пшеницы, Суккот – завершение уборки урожая. Поразительным образом на те же времена года приходятся ключевые события истории народа Израиля, соответственно которым мы называем эти праздники в молитвах: Песах – время нашей свободы, Шавуот – время дарования нашей Торы. В этом плане название праздника Суккот – «время нашего веселья» – требует объяснения. Дело в том, что Тора обязала нас веселиться во все праздники. И если это так, то как можно звание "времени веселья" присваивать только одному из них? Кроме того, в отличие от указания на конкретное событие в Песах и Шавуот, здесь указано только наше состояние. Необходимо понять, каков исторический смысл праздника. Что произошло с нашим народом в Суккот? Какое выдающееся историческое событие произошло в 15-й день месяца тишрей? Центральная заповедь, по имени которой  праздник назван Суккот, формулируется в Торе (Ваикра 23:42-43) так: ...

В конце недельной главы Ницавим наш учитель Моше провозглашает от имени Всевышнего такие слова: "Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, - не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30:11-14). Нашим мудрецам в связи с этими стихами не давали покоя следующие вопросы: 1) О какой именно заповеди говорит здесь Тора? 2) Почему упоминается, что она не на небе и не за морями? 3) Каково в этом контексте значение утверждения, что она "близка"? ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...

Климат Земли Израиля особенный.   Земля эта находится на границе зоны, где земледелие возможно, и бесплодных пустынь. В этой Земле дожди выпадают нерегулярно и нет больших рек.  Жители Эрец Исраэль всегда живут в состоянии неопределенности перед будущим – в ожидании того, чтобы дожди выпали вовремя, в начале и в конце зимы, и гадают, что же делать, если дожди все-таки не прольются с небес.   Только в такой Земле народ может почувствовать, насколько он зависит от Создателя, «глаза которого на этой земле от начала года до конца года». В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там надо было не просто надеяться каждый год на то, что выпадут дожди и принесут пропитание. Там надо было каждый день верить в то, что с неба спустится ман, подобный благословенному дождю. И все это ради того, «чтобы дать тебе понять, что не хлебом одним живет человек, - но всем, что исходит из уст Господа, живет человек…» (Дварим 8:3). ...

...