Жена или Земля? «И будет: когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему. «Извещаю я сегодня Б-га, Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, которую Б-г поклялся нашим отцам дать нам» (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Для того, чтобы представить себе значение Земли Израиля, откроем трактат Талмуда Ктубот. Он посвящен рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключении брака: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена — не хочет. В этом случае суд обязывает ее переехать вместе с ним, а если она отказывается — ему дается право развестись с ней без выплаты того, что оговорено в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней, а если он отказывается — его обязывают составить разводное письмо и передать жене, и заплатит он ей в соответствии с тем, что записано в брачном договоре». Считается, что в тот момент, когда человек женится, радуются даже на небесах, а когда он разводится — плачет жертвенник Храма. Тора наполняет мир любовью, и естественно, что свое сильнейшее выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, закон ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу? Ответ: Да! Стремление в Землю Израиля — выражение стремления души к Б-гу, и его нельзя погасить. Если отказаться от неожиданно проснувшейся тяги к высокой духовности, то и в семье не будет настоящей любви, отношения станут неискренними, и брак все равно распадется. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую 9 Ава. Эта глава представляет собой поучение, с которым Моше обратился ко всему еврейскому народу: «И вот в сороковом году, в одиннадцатом месяце пятого дня говорил Моше сынам Израиля обо всем, что заповедал ему Б-г о них» (Дварим, 1:3). Эти слова произнесены великим руководителем еврейского народа за месяц до смерти — Моше умер седьмого адара, т.е. седьмого числа двенадцатого месяца. Тора добавляет, что Моше начал говорить только «после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштароте, в Эдрэи» (Дварим, 1:5). После победы над Сихоном и Огом никто не мог сказать, что Моше оказался неспособным ввести народ в Землю Израиля и потому не имеет права поучать народ, расположившийся лагерем в аравийских степях перед тем, как пересечь Иордан и начать войну с кнаанскими племенами. Разгром двух великих царей, преградивших путь в Землю Израиля, — начало ее завоевания. «Но разгневался на меня Б-г из-за вас...» (Дварим, 3:24) — и поэтому Моше не дано переступить границы Эрец Исраэль. Связь главы с постом 9 Ава очевидна: слова поучения строятся как рассказ о прошлых событиях, их цель — научить новое поколение на основе ошибок предыдущего. Прежде всего, в главе Дварим вскрывается главная проблема — отсутствие любви к Земле Израиля, приведшее к греху разведчиков (которые были отправлены во второй год после Исхода и вернулись в стан восьмого Ава, и народ, поверивший их словам, плакал вечером, когда уже наступило девятое число). Еще одна связь недельной главы с постом 9 Ава строится через слово «эйха» (Дварим, 1:12): «Эйха эса левада...» — «Как же мне одному нести тягости ваши?» — сказал Моше. У него опустились руки: не возвысить этот народ — все время возникают споры из-за ослов, буйволов, другого имущества... Можно ли научить их Торе, когда все интересы ограничиваются сугубо материальными делами? И через 890 лет после того, как сыновья Израиля совершили Исход, эхом прозвучало пророчество Йермиягу: «Эйха яшва вадад а-ир» — «Как одиноко стоит город... « Пророк оплакивал разрушение Йерушалаима (слова Плача Ирмеягу принято читать вечером 9 Ава). Этот город, «некогда многочисленный, — стал он, как вдова. Властитель народов, правитель над странами — стал данником. Плачет, рыдает ночью, и слеза на его щеке. Нет ему утешителя, все любившие его, все друзья его изменили ему...» Город, утративший своих обитателей, следовало бы сравнить с матерью, потерявшей детей, но у Ирмеягу срывается с уст сравнение с вдовой — Божественное Присутствие оставило Храм. Оно вернется в будущем, но с момента разрушения Йерушалаима сыны Израиля испытывают такую же горечь, как женщина, расставшаяся с мужем и утратившая надежду встретиться с ним вновь. Душа Ирмеягу связана с душой Моше и так же, как душа Моше, является общим, вбирающим в себя, как частности, души всего народа. И поэтому все происходящее происходит именно с ним: и боль, и кровь, и страдание, и унижение каждого — это его боль, страдание и унижение: «Я тот человек, который видел страдания от посоха гнева Его. Меня Он увел в темноту, а не к свету. Только на меня все обрушивается и обрушивается рука Его каждый день. Истрепал Он плоть мою и кожу, переломал кости мои... усадил, как мертвого...» Если бы Ирмеягу захотел, он мог бы сказать: «Все убитые и замученные — это я сам, и огонь, обрушившийся с небес на Храм, сжег мои кости изнутри». ...

Еврейская история устроена таким образом, что явные чудеса постепенно уступают место менее очевидным. Исход из Египта сопровождался явлениями, непостижимыми для человеческого разума. Наказания, обрушившиеся на египтян, были подобны творению мира - разрушалась и создавалась заново каждая из основ мироздания. Расступившееся море было изменением существующих законов природы, а дарование Торы - устранением материальной завесы, скрывающей духовные миры. В период возвращения из Вавилонского плена характер чудес изменился: необычность происходящего не была явной, и требовалась вера и особый дар восприятия, чтобы осознать вмешательство Б-жественного провидения в естественный ход истории. Именно поэтому в период персидского владычества лишь немногие сумели увидеть чудо в неожиданном изменении политики второго персидского царя Кореша (Кира), когда он разрешил евреям переселяться за Иордан (то есть в Землю Израиля) и строить Храм. В дни правления Ахашвероша, когда сыны Израиля были спасены от полного уничтожения, случайные процессы раскрылись как составляющие Б-жественного плана и стали, благодаря Мордехаю и Эстер, свидетельством постоянного действия руки Всевышнего в этом мире для всех поколений. В период восстания Хашмонаев, когда малочисленные повстанцы одерживали одну за другой победы над армией обученных солдат, существовала опасность, что эти события останутся в памяти народа лишь как доказательство мужества и необычной силы духа евреев. И для того, чтобы сыны Израиля осознали военные победы как скрытое чудо, при освящении освобожденного Храма Всевышний дал меноре силу гореть непрерывно на протяжении восьми дней... Создание государства Израиль связано с чудесами, скрытыми Творцом еще более тщательно, чем те, которые происходили в период возвращения из Вавилона или во времена войн Хашмонаев. В этом отношении создание государства является естественным завершением процесса перехода от открытого Б-жественного вмешательства в ход событий к скрытым чудесам. Возвращение народа на Святую Землю и ее завоевание соответствуют главному желанию Творца. А когда действия человека полностью совпадают с Высшей волей, Б-жественному Присутствию не приходится раскрываться через расступившееся море, через воду, текущую из скалы, падающий ман или неожиданно изменившееся настроение персидского царя, который вдруг становится послушным инструментом в руках Провидения, - в этом случае Присутствие Творца проявляется через движения, действия и устремления человека. Когда в сердце борца за национальную независимость загорается желание осуществить именно то, что соответствует плану Творца, он преисполняется новыми силами, а врагов охватывает страх (ибо они чувствуют или ощущают на подсознательном уровне, что Б-г не на их стороне). Кроме того, те, чьи сердца бьются в унисон с ритмом раскрытия Б-жественного желания, часто оказываются в другой плоскости существования: разорвавшийся рядом снаряд не причиняет вреда, а пуля, которая неминуемо должна поразить бойца, пролетает мимо. 3300 лет назад в степях на восточном берегу Иордана, где сыны Израиля остановились, чтобы подготовиться к завоеванию страны, Моше разъяснил народу, что чудеса в Святой Земле принципиально отличаются от всех необычных явлений, произошедших в Египте, в пустыне и у горы Синай. Если о событиях на море говорится: "Б-г будет воевать за вас, а вы молчите", то о войнах за безопасность Израиля сказано: "И будете гнать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас прогонят сотню, и сто из вас прогонят десять тысяч, и падут враги ваши перед вами от меча" (Ваикра, 26:7-8). Если раньше в критические моменты Всевышний нарушал законы природы, а людям (после того, как они исполняли возложенные на них обязанности и завершали духовную работу, готовящую их к принятию чуда) отводилась роль наблюдателей, то после перехода границ Святой Земли проводником чуда становится активное действие человека. Чудеса, которые происходят во внутреннем мире человека, добавляя ему силы, пугая его многочисленных врагов, уводя от осколка или пули, представляют собой определенную проблему для человеческого восприятия. Человеку трудно осознать, что с ним произошло. Ему кажется, что своим спасением он обязан особой удаче, а причины победы на врагом - его необычная сила и смелость. Этим объясняется настойчивость и многократность предупреждений, с которыми Моше обращается к народу, готовому войти в Землю, где постоянно действует скрытое чудо: не забывайте о том времени, когда Б-жественное Провидение вело вас через пустыню, заботясь о вас и защищая вас так, что Его вмешательство в ход событий было очевидным, и сделайте вывод - Б-жественная воля управляет миром даже тогда, когда это скрыто от человеческих глаз. Иначе "надменным станет сердце твое... и забудешь Б-га твоего... и скажешь ты в сердце своем: "Сила моя и крепость руки моей дали мне эту мощь"" (Дварим, 8:14-17). ...

   Всякий среднестатистический российский интеллигент еврейского происхождения характеризовался тем, что он: - знал выражение "не хлебом единым"; - не знал, откуда это выражение происходит.   Так вот: ни Конфуций, ни Магомет, ни даже Бердяев не имеют к этому выражению никакого отношения. Слова эти - из Торы, из книги «Дварим». Говорит эти слова, обращаясь ко всему еврейскому народу, наш пророк Моисей. Ценя время занятого читателя, я все же позволю себе процитировать чуть больше, чем три слова из этого отрывка: ...

«И изрек Моше вслух всего Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30). Песней названа Тора, ибо она должна быть не сухими и скучными словами, а стихами, возвышающими душу, без которых человек не может жить. Она должна звучать в ушах, даже когда никто – ни ты, ни тот, кто рядом с тобой – не произносит их. В этой песне – вся история еврейского народа: взлеты и падения, приближение к Творцу и удаление от Него, годы изгнания и возвращение в Землю. Моше прежде всего обращается к небу и земле: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да услышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Стоящее перед ним поколение уйдет, его сменит другое, а небо и земля – вечные свидетели. Перед ними проходит вся история. Они не заговорят, не расскажут, но еврей, в каком бы веке он ни жил, глядя на звезды и на все окружающее, должен знать, что есть свидетели тому, что Моше дал нашему народу Б-жественный закон , и нет места, куда можно было бы спрятаться от великой, возложенной на нас ответственности за его сохранение и передачу из поколения в поколение. Далее говорится о свойствах Торы: «Польется как дождь учение мое, закапает, как роса... Как мелкий дождь – на зелень и как капли – на траву» (Дварим, 32:2). Влага благодатна для почвы, но она может стать ливнем, а может выпасть как роса, дающая благословение без хлещущего ветра. Все зависит от людей. Если они готовы воспринимать учение, то оно станет силой, постоянно пытающейся вернуть человека на пути, ведущие к Б-гу. ...

«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

«Ибо земля, в которую ты входишь, чтобы овладеть ею, не как земля египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал его с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы входите, чтобы овладеть ею, - это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду...» (Дварим, 11:10-11). Всем известны ирригационные системы, созданные в Древнем Египте для подъема воды на террасы, которые не заливает Нил во время разлива. Историки считают, что при сооружении этих систем колесо впервые нашло свое применение как техническое устройство. Но это не намного облегчило труд невольников - многочисленные рельефы, найденные при раскопках, изображают эксплуатацию рабов, поднимающих кожаные ведра, чтобы полить земледельческие участки. С одной стороны, у Земли Израиля есть большое преимущество перед землей египетской – здесь не требуется больших усилий для полива: проходит обильный дождь, и влага попадает как на возвышенные места, так и в низменности. Но с другой стороны, в Земле Израиля невозможно спланировать сельское хозяйство – никогда не известно, сколько выпадет осадков и какой урожай ты получишь. Бывает, что вслед за засушливым годом выпадает двойная доля осадков. Не существует природной закономерности, которая бы позволила рассчитать цикл дождливых и засушливых лет. Жители Земли Израиля чувствуют, что дождь в наших краях зависит исключительно от воли Всевышнего. Поэтому о Земле Израиля говорится: «...земля, о которой Б-г Всесильный печется - очи Б-га, Всесильного твоего, непрестанно на ней от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12). Дождь - это не единственный инструмент проявления Б-жественной воли. Управление всеми мировыми процессами осуществляется Небесами через разные события и явления, которые происходят здесь в нужное время и оказывают повсеместное влияние. Безопасность жителей Земли Израиля, рост их численности, собирание рассеянных, жизненный уровень и направление развития технического прогресса - все здесь непосредственно в руках Всевышнего, который держит все нити в руках и не передает их ни одному из Своих многочисленных посыльных. В Земле Израиля следует быть более внимательным и более чувствительным ко всем проблемам, в особенности к проблемам духовного плана: «И если будете слушать законы эти, и хранить, и исполнять их, то будет хранить и исполнять Б-г, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим. И возлюбит Он тебя и благословит тебя...» (Дварим, 7:12). Слово экев («следствие») состоит из тех же букв, что и слово акев («пята»), и почти полностью совпадает с ним по звучанию. Мидраш Раба разъясняет, что в слове экев содержится намек на то, что следует исполнять все заповеди, даже те, которые кажутся человеку незначительными, и он проходит, не замечая их, как будто топчет пятками что-то ненужное. Это разъяснение особенно справедливо для Земли Израиля. Здесь нет незначительных заповедей: отношения человека со Всевышним строятся по принципу прямой связи, когда малейшее движение с одной стороны вызывает реакцию другой стороны. ...

Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую той неделе, на которую выпадает 9 Ава. “Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Ярденом” (Дварим, 1:1). Последние слова Моше, обращенные к новому поколению, выросшему за тридцать девять лет блуждания по пустыне, называют “Книга Дварим”. “В сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого дня того месяца, говорил Моше сынам Израиля...” Одиннадцатый месяц - шват, а Моше умер 7 Адара (12-й месяц еврейского календаря) – т.е. за месяц и пять дней до смерти он начинает наставление, которое вобрало в себя всю Тору и осветило глубокий смысл заповедей и нравственную основу учения. “...Говорил Моше сынам Израиля все, как повелел ему Б-г о них, после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштарот в Адреи”. Только после этих побед Моше мог обратиться с поучением к народу, так как до этого его слова не имели бы большого значения - сыны Израиля на протяжении 39 лет скитаний по пустыне воспринимали Моше как руководителя, не сумевшего ввести народ в землю. В этой главе Моше пересказывает всю историю новому поколению, начиная с момента дарования Торы у горы Синай. Основное внимание он уделяет трагедии, произошедшей через год и два месяца после того, как в синайской пустыне весь народ слышал голос Творца. Через год после исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. Сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан и достигли их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и во всем мире - т. е. преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: “Полна земля знанием Б-га” (Йешаягу). Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь раскрыть сыновьям Израиля основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. “Дошли вы до горы эморейца, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам”, - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. “Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и наследуй ее, как говорил тебе Б-г, Вс-сильный отцов твоих, не бойся и не страшись”. Но вы все подошли ко мне и сказали: “Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...” (Дварим, 1:20-22). Разведали... Но не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что не землю дарует Всевышний, как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним - ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом - и каждое движение и дыхание и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Б-жественные Образ и Подобие, а значит - приближают к Творцу мира. Если человек ориентирован на духовность, если для него благо - быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке - тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть - подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. Разведчики, по поручению Моше, принесли с собой плоды Земли. Но показав плоды людям, они сказали: “Насколько велики плоды - настолько велики и люди, проживающие в той земле, и одолеть их невозможно”. Родившийся страх не позволил ощутить и осознать святость Земли. Народ не услышал Калева и Йегошуа, которые повторяли: “Хороша земля эта очень-очень”. Хороша, потому что хороша сама по себе, и хороша, потому что делает хорошим того, кто готов воспринимать ее благо. Калев обратился к народу: “Непременно взойдем и овладеем ею”, но его слова остались неуслышанными. Народ плакал, и за это упорное непонимание был наказан – за непонимание того, что Присутствие Всевышнего проявляется не только на горе Синай и не только в Мишкане, и что каждое движение руки человека, преисполняясь святости, в Святой Земле становится силой, пробуждающей все новое и новое раскрытие через руки, держащие копье, лук и стрелы, через страх и бегство врагов добра и правды, через виноград, инжир, финики, гранаты, маслины, пшеницу и рожь - плоды, которыми славится Земля Израиля.                                                                ...