Но почему-то Тора говорит о нечистоте, которую мать на восьмой день после рождения мальчика или на четырнадцатый – после рождения девочки должна устранить погружением в воды источника или в водоем с дождевой водой. Это вызывает удивление, так как нечистота появляется только там, где происходит нечто противоположное рождению: смерть или «не рождение» – утрата потенциала, позволяющего привести в мир новую жизнь. 1 И ни человеку, прикоснувшемуся к мертвому телу, ни женщине в период нечистоты нельзя войти в Храм, пока они не пройдут соответствующую процедуру очищения. Так в чем причина того, что мать становится нечистой после рождения ребенка? И ответ здесь один: это происходит из-за несовершенства мира: из-за того, что ребенок, рожденный ею, не обладает всеми теми способностями, которые могли бы быть у него, если бы он родился совершенным. 2 Что же требуется от мужчины и женщины, мужа и жены, чтобы привести в мир идеального ребенка? (И даже, если этот вопрос относится к области теории, так как на сегодняшний день «создать» идеального человека невозможно из-за греха Адама, – его стоит рассмотреть, ибо всегда полезно знать, к чему стремиться.) ...

     Главы Тазриa и Мецора исследуют различные виды ритуальной нечистоты, происходящей из человеческого тела: нечистота роженицы, "ниды" (статус женщины во время месячных очищений), "зав" и "зава" (статус мужчины или женщины при определенных видов истечений из их плоти, связанных с особой болезнью), прокаженный, и еще некоторых других. В процессе очищения от всех этих видов нечистоты фигурирует "твила" – окунание в ритуальный водоем, именуемый "миквой". В отношении некоторых видов нечистоты погружение в микву является единственным условием очищения, а в других случаях – частью более сложного процесса. Однако, в чем же суть окунания в воды миквы? Каким образом миква очищает человека? Чтобы понять это, попробуем проанализировать стихи Торы и некоторые законы, связанные с миквой. Стих, являющийся общим источником всех законов о микве, находится в прошлой недельной главе – Шмини. Там он приведен в контексте законов о нечистоте, связанной с насекомыми и прочими видами "шерец" (дословно: "кишащее" : "А ВОТ ЧТО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ МЕЛКИХ ЖИВОТНЫХ, БЕГАЮЩИХ И ПОЛЗАЮЩИХ ПО ЗЕМЛЕ: СЛЕПЫШ, И МЫШЬ, И ЧЕРЕПАХА ПО РОДУ КАЖДОГО. И АНАКА, И ВАРАН, И ЯЩЕРИЦА, И ХОМЕТ, И ФИЛИН. ЭТИ НЕЧИСТЫ ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ПО ЗЕМЛЕ. КАЖДЫЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПАМ ИХ, НЕЧИСТ ДО ВЕЧЕРА. … И ВСЕ, НА ЧТО УПАДЕТ ЧАСТЬ ТРУПА ИХ, БУДЕТ НЕЧИСТО. ПЕЧЬ И ОЧАГ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗБИТЫ, ОНИ НЕЧИСТЫ И НЕЧИСТЫ ДА БУДУТ ДЛЯ ВАС. ТОЛЬКО ИСТОЧНИК И КОЛОДЕЦ, ВМЕСТИЛИЩЕ ВОДЫ, ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫМИ, А ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПУ В НИХ, НЕЧИСТ. А ЕСЛИ УПАДЕТ ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ НА КАКОЕ-ЛИБО СЕМЯ РАСТЕНИЯ, КОТОРОЕ СЕЮТ, ТО ОНО ЧИСТО. НО ЕСЛИ БУДЕТ НАЛИТА ВОДА НА СЕМЯ И УПАДЕТ НА НЕГО ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ, ОНО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС."  (Ваикра 11:29-30, 35-38). Мудрецы учили из стиха 36 следующее: "Тот, кто входит в воды источника или миквы – становится чист". Однако согласно простому пониманию этого стиха, речь там идет о том, что источник и миква не принимают нечистоты "шереца", а в следующем стихе говорится о том, что нечистоту не принимает также и растения, растущие в земле (в отличие от срезанных). Есть нечто общее в этих двух случаях – в обеих речь идет о неких природных первоэлементах, о земле и воде, связанных со своим естественным местом. Источник – это поток воды, бьющий из-под земли, а миква – это природный колодец, а растение было когда-то зерном, скрытым в земле. ...

 Два признака Пережевывание жвачки и раздвоенные копыта – два необходимых признака, которыми должно обладать животное, разрешенное в пищу. Если один из них отсутствует – пропало дело: есть животное этого вида нельзя. Четыре животных Два этих необходимых и достаточных признака, как правило, встречаются только вместе: если нет одного, то нет и другого, а если есть один из них, то обязательно должен быть и второй. Так уж устроен мир. Но в Торе приводятся четыре исключения. Четыре вида животных, у которых есть только один из этих признаков: тушканчик, кролик, верблюд и свинья. Первые три пережевывают жвачку, но у них либо нет копыт, либо они не раздвоены. А четвертый вид, т.е. свинья, не пережевывает жвачку, но копыта ее раздвоены. ...

           Шалом, уважаемые читатели! Наша недельная глава Шмини начинает знакомить нас с законами кашрута. 11-ый раздел книги Ваикра говорит: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ И АhАРОНУ, СКАЗАВ ИМ: "ТАК СКАЖИТЕ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ: ВОТ ЖИВОТНЫЕ, КОТОРЫХ МОЖНО ВАМ ЕСТЬ ИЗ ВСЕГО СКОТА НА ЗЕМЛЕ…." Далее следует описание отличительных признаков кашерности животных, птиц, и некоторых других существ. Но нас интересуют на первом этапе более глобальные вопросы – зачем вообще необходимо соблюдение кашрута? Кроме выполнения заповеди Торы, что тоже весьма немало, что стоит за этими диетарными ограничениями? Среди наших Мудрецов прошлых поколений существуют несколько точек зрения по данному вопросу. Иудаизм вообще очень плюралистичен в том, что касается теоретических и мировоззренческих вопросов. Человек волен выбирать ту точку зрения, которая ему более импонирует. Однако в том, что касается практического воплощения законов Торы, тут должно следует действовать строго однозначно. ...

В недельной главе Шмини достигает своей кульминации тот процесс, который начинается с заповеди, приведенной в разделе Трума: "И построят мне святилище, и буду Я обитать среди них" (Шемот, 25:8). Последние главы книги Шемот говорят о строительстве Мишкана, о необходимых для временного Храма сосудах и об их изготовлении. В первых двух главах книги Ваикра говорится об общих принципах жертвоприношений, которые являются основой службы в Храме. И вот мы наконец приходим к восьмому дню освящения Мишкана, когда Аарон приступил к своей непосредственной работе и вошел в Святилище, чтобы совершить жертвоприношение, в отличие от первых семи "тренировочных" дней, когда Моше сам приносил жертвы. Тора описывает, как Аарон "спустился вниз после принесения жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной..." (Ваикра, 9:22). Следующий стих говорит: "И вошли Моше и Аарон в шатер откровения; и вышли, и благословили народ. И явилась слава Г-спода всему народу". Почему же в дело снова вмешался Моше, если руководство служением уже было передано Аарону?! Мидраш (Сифра, Шмини, 1) объясняет причину этого незапланированного вмешательства. Все ждали, что сразу же после жертвоприношения Аарона в Мишкане на глазах народа раскроется Б-жественное присутствие, но этого не произошло. Аарон решил, что причина в том, что Всевышний до сих пор гневается на него (за косвенное участие в грехе золотого тельца). Он упрекнул Моше в том, что тот опозорил его публично, отправив в Мишкан вести служение. Тогда Моше вошел в переносной Храм с Аароном, и они вместе молились о том, чтобы Б-жественное присутствие спустилось в Мишкан с Небес. На этот раз все получилось. Что же такого сделал Моше, чего не мог сделать Аарон? В своем комментарии к Торе "При Цадик" рабби Цадок а-Коэн из Люблина цитирует каббалистическую книгу "Зоар". Он пишет, что у Моше были особые отношения с "Царем", благодаря которым он был в состоянии спустить присутствие Всевышнего на землю. Аарон же обладал уникальной связью с "Царицей" - способностью привносить святость в сердца еврейского народа. Мы с нетерпением ждем восстановления Храма. Однако если мы будем концентрировать внимание только на строительстве здания Храма и техническом принесении жертв, мы упустим из вида самое главное. Восстановление служения в Храме преследует двойную цель: внесение Б-жественного Присутствия в "нижний мир" и укоренение святости Храма в сердцах еврейского народа. В этом и заключалась изначальная, провозглашенная Творцом цель строительства Святилища: надо было построить Храм внизу так, чтобы исполнились слова "И поселюсь Я среди них". Моше, который провел 40 дней на границе высших миров, на горе Синай, знал, как реализовать первую часть этого задания. Аарон же был тем, кто мог внести святость в сердца людей. Поэтому для проявления Шхины (Б-жественного присутствия) в Переносном Храме необходимо было, чтобы они вошли в Святилище вдвоем. ...

 Святость союза   "Выйдите и смотрите, дочери Циона, на царя Шломо,в венце, которым венчала его мать в день свадьбы его и в день радости сердца его..." (Песнь Песней 3:11). Трактат Таанит комментирует этот стих: «В день свадьбы - в день дарования Торы,  в день радости сердца его – в день, когда был построен Храм». Восьмой день, день освящения Мишкана, был днём особой радости - счастья, которое каждый ощущает в день своей свадьбы. В этот день еврейский народ скрепил свой союз со Всевышним - своим небесным Отцом. В трактате Мегила говорится, что в этот день «радость, которую чувствует Святой, благословен Он, была подобна той радости, которую Он чувствовал, когда создал небо и землю». И приводится доказательство - в главе Шмини сказано: «И было на восьмой день...» (Ваикра 9:1), и подобная структура предложения встречается в Торе при описании каждого из шести дней творения: «И  был вечер, и  было утро…» ...

Когда мы говорим о разнице между Землей Израиля и странами рассеяния в отношении соблюдения заповедей, мы в первую очередь думаем о заповедях, непосредственно связанных с Землей – тех, которые могут исполняться только в Земле Израиля (например, субботний год – шмита, отделение трумы и маасэра – десятины и т.п.) Изучая недельную главу Тазриа, мы сталкиваемся с еще одним отличием. Повреждения кожи или одежды определенного рода вызывают состояние ритуальной нечистоты независимо от того, где они возникли – в Земле Израиля или за ее пределами. Однако поскольку окончательно устранить нечистоту, связанную с цораат – особым видом проказы – можно, только принеся предписанные жертвы в Храме, для человека, живущего за пределами Земли, в высшей степени затруднительно избавиться от статуса прокаженного. Речь идет не только об этом редком виде проказы, описанном в Торе. В начале этой недельной главы мы учим также, что любая женщина, родившая ребенка, обязана принести особую жертву в Храме. Очевидно, что жизнь за пределами Земли Израиля делает крайне проблематичным соблюдение многих заповедей, а не только тех, которые напрямую связаны с Землей и сельскохозяйственными работами. Постойте, скажете вы. Но ведь в наше время нет Храма! Какая же тогда разница, где жить? Разница заключается в усилиях, приложенных человеком для достижения цели – на иврите это понятие называется иштадлут. Если нас призовут к ответу за то, что мы не исполняем все эти заповеди, нашим единственным оправданием будет то, что у нас пока нет Храма. Но кроме этого, мы должны иметь моральное право сказать: мы сделали все, что было в наших силах – и соблюдали все заповеди, которые могли соблюдать. Это включает то, что мы живем в Земле Израиля – с нетерпением ожидая, что Всевышний поможет нам и даст возможность исполнять все Его повеления, и мы делаем все зависящее от нас, чтобы немедленно приступить к их исполнению. Да свершится все это в наши дни. ...

В начале недельной главы Тазриа Тора повторяет заповедь об обрезании (Ваикра 12:2-3): «В восьмой день да обрежут крайнюю плоть его». Уникальная роль заповеди обрезания нашла свое отражение не только в алахе – еврейском законе, но и в историческом развитии еврейского общества. Талмуд учит нас (трактат Шабат 132а), что обрезание должно быть сделано на восьмой день, даже если он пришелся на Шабат. Это один из считанных случаев, когда законы субботы отступают перед другой заповедью - ведь в ходе обрезания нарушается целый ряд законов Шабата. Кроме того, обрезание (наряду с пасхальной жертвой) – одна из двух повелительных заповедей, преднамеренное невыполнение которых наказывается отторжением души еврея от общего корня душ народа Израиля (на иврите это называется карет). ...

  Тора многократно повторяет запрет употреблять в пищу насекомых – «ползающих и кишащих на земле». Среди всех законов запрещенной и разрешенной пищи мы не найдем ни одного другого запрета, который Тора повторила бы столько раз. В соответствии с общими правилами толкования Писания, если один и тот же запрет повторяется несколько раз, каждый повтор должен добавлять новые детали закона. Однако повторение запрета есть насекомых Мудрецы истолковали иначе. В Талмуде сказано, что в данном случае смысл каждого повторения - усилить тот же самый запрет, так что в результате человек, съевший какое-нибудь летающее насекомое, нарушает шесть запретительных заповедей Торы! Для сравнения: тот, кто съедает свиной бифштекс, нарушает только одну заповедь. Итак, что заставляет Тору так устрожать закон по отношению к ничтожным жучкам? ...

  Семь дней Моше собирал Мишкан, приносил в нем жертвы, обучая своего брата и его сыновей служению в переносном Храме, а затем разбирал эту первую в мире сборно-разборную конструкцию. Все это время огонь не опускался с небес на жертвенник. Сыны Израиля начали думать, что их усилий, затраченных на сооружение Храма, оказалось недостаточно, что Всевышний не простил им до конца грех золотого тельца и потому не хотел сделать Свое Присутствие таким же явным, как раньше. Наконец сыны Израиля не выдержали и обратились к Моше с вопросом: «Исполнится ли то, что ты обещал нам: «Шхина вновь будет пребывать среди вас, и это станет самым верным знаком того, что Всевышний простил вам грех золотого тельца». На этот вопрос Моше ответил так: «То, что повелел Всевышний, сделайте, и явится вам слава Б-га» (Ваикра, 9:6). Раши комментирует это предложение так: «Моше сказал народу: «Аарон, брат мой, гораздо праведнее меня: благодаря жертвам, принесенным им, и его служению в Храме вернется Шхина, и вы узнаете, что Всевышний избрал нас». Но когда были зарезаны животные, их кровь выплеснута на стены жертвенника и туши уложены на его верхней части, а огонь с Небес до сих пор не спустился, чтобы сжечь их, Аарон отчаялся и подумал: «Видимо, я не достоин того, чтобы жертвы, принесенные мною, были благосклонно приняты Небесами, так как я принял участие в изготовлении золотого тельца. Всевышний гневается на меня и поэтому не проявляет Свое присутствие в стане сынов Израиля». И он обратился с упреком к Моше: «Брат мой, зачем же ты поставил меня в такое положение? ...