В этой главе описываются страшные несчастья, которые угрожают сыновьям Израиля, если они отойдут от заповедей Торы. Все подробности бедствий удивительно напоминают то, что претерпел наш народ во время катастрофы. И даже ее последствия не остались без внимания: «А что до оставшихся из вас, то Я вселю в сердца их робость в странах врагов их, и погонит их шелест колеблющегося листа, и побегут, как в бегстве от меча, и падут, хотя никто не преследует. И погибнете среди народов, и пожрет вас земля врагов ваших. А оставшиеся из вас исчахнут за вину вашу в землях врагов ваших, за вину отцов с ними они исчахнут» (Ваикра, 26).   Но как же так? Разве наш народ не проявил невиданного мужества, борясь за свою независимость? Бойцы подполья, сражавшиеся в рядах «ЭЦеЛь», «ЛеХИ» и «Хаганы», встали против мировой империи – Великобритании - и победили ее, доказав свое моральное превосходство перед лицом всего мира. Разве выжившие в Европе не садились на утлые суденышки и не прорывали английскую блокаду, тайно высаживаясь на берег Земли обетованной? Разве многие и многие не пробирались тайными тропами через границы государств, чтобы только коснуться Святой Земли? Разве наш народ не сделал невозможное в 48-м году, не удостоился чудес в 67-м и 73-м годах (хотя войну Йом Кипур некоторые «поборники демократии» почему-то считают поражением)? Так о какой же робости говорит Тора? Про нас ли это сказано: «…и погонит их шелест колеблющегося листа, и побегут, как в бегстве от меча, и падут, хотя никто не преследует…»?    Тора – истина, и с ней не поспоришь. Катастрофа оставила в нашем сознании, как, впрочем, и в сознании людей во всем мире неизгладимый след. Страх навечно поселился в наших сердцах. Даже колеблющегося от ветра листа достаточно, чтобы мы содрогнулись, потому что эшелоны, газовые камеры, невозможность нигде укрыться, нечеловеческое унижение и страдание – разве все это можно забыть? Все это вошло в генетическую память, и она подсказывает, что ничего не изменилось: антисемитизм никуда не исчез, Израиль борется за существование, доказывая свое право спасать граждан от уничтожения. И еврей еще и еще раз спрашивает себя: «Что будет?» Сердце же не вечный двигатель, сколько оно может выдержать?! И человек сдается. К нему возвращается страх, он не готов бороться, он уже уступает террористам, панически боится войны, ему кажется, как любой жертве, что он сам виноват и у него в общем-то нет прав на существование. Катастрофа против его воли вбила ему в голову, что с евреями можно сделать что угодно: переселить с места на место, выбросить на улицу, убить, в конце концов. Все легитимно. И он пытается переделаться во француза, индуса или еще кого-нибудь…. ...

 "И опустошу Я землю, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней" (Ваикра, 26:32). Этот стих говорит о будущем наказании сынов Израиля: разрушении городов и селений Святой Земли. Но все то время, пока народ будет находится в изгнании, никто не отстроит и не восстановит их. Поля и виноградники не будут давать урожая. И как бы ни старались другие народы возродить жизнь - все их попытки будут тщетны. Невозможность заставить землю давать урожай и заселить ее неевреями вызовет изумление врагов. Но прежде, чем поведать о запустении Земли Израиля, Тора говорит о разрушении Храма из-за того, что народ не оставил идолопоклонство и продолжает приносить жертвы на языческих жертвенных возвышениях: "И опустошу святилища ваши, и обонять не стану запах жертв ваших" (Ваикра, 26:31). Обычно Всевышний называет Храм "Мое Святилище", а жертвоприношения - "приятный запах". Но здесь Храм назван "святилища ваши", а слова "запах жертв ваших" свидетельствуют, что в данном случае Всевышний не принимает приношений сынов Израиля. Раава так комментирует эти строки: "Когда уйдет Божественное Присутствие, опустеют ваши храмы, потому что сначала это был Мой Храм, а теперь он ваш". На первый взгляд, это противоречит высказыванию из трактата Мегила, в котором на основе этого же стиха объяснено, что даже опустошенные синагоги сохраняют свою святость. Т.е. Раава считает, что Божественное Присутствие полностью оставит Храм, и следовательно, то место, на котором он стоял, утратит святость; Гемара, в отличие от него, утверждает, что даже оставленная евреями или разрушенная синагога не утрачивает своей святости, и это может быть подтверждено традиционным мнением, что "Божественное Присутствие никогда не оставляет западную стену разрушенного Храма". ...

                                                                       Земля. Земля Израиля. Земля Святая. Что же включает в себя понятие «святость Земли»? ...

<А земля не может быть продана навеки, ибо Моя земля, ибо вы пришельцы и жильцы у Меня> (Ваикра, 25:23). Это закон имеет отношение только к Земле Израиля. Он призван заставить человека задуматься о своем месте в этом мире и о цели своего существования. Из стиха Торы <Вначале сотворил Всесильный небо и землю> (Берешит, 1:1) следует, что не только небесные сферы и воды морские, но и твердь под ногами людей безраздельно принадлежит Ему: <Б-гу принадлежит земля и все, чем полна она: мир и его обитатели (Теилим, 24:1). Жителям всей земли велено заселить ее и благоустроить: <:плодитесь, и размно-жайтесь, и покорите ее> (Берешит, 1:28). Такой приказ получили Адам и Хава. Пророк Йешаяу свидетельствовал, что в этом изначально заключался смысл творения: <Не (для) пустоты сотворил Он ее (землю), Он образовал ее, чтобы жили на ней (люди)> (45:18). Тора призывает к простой естественной жизни. Человеку, созданному по Образу и Подобию, следует делать то, что делает Его Творец. А первым созидательным действием после завершения самого творения было озеленение земли и превращение ее в прекрасный сад: <И произрастил Б-г Вс-сильный всякое дерево, приятное на вид и благое для еды> (Берешит, 2:9). И тут же была определена роль и задача будущего населения планеты <И взял Б-г Вс-сильный человека, и поместил его в саду Эден, чтобы он возделывал его и хранил его> (Берешит, 2:15). Творец, оставаясь хозяином Земли, отдает ее людям в пользование на определенных условиях: человек должен заботиться о неизменности и, более того, о развитии Образа и Подобия, заложенных в нем. Это позволит ему сохранить Землю как место проявления высоких качеств человеческой души, стремящейся к взаимопониманию и любви. При соблюдении условий Владения землей, творческая энергия человека приводит к развитию, а не к разрушению, как это происходит в случае их нарушения. Прежде всего, человечеству следует сохранять правильные представления о мире. Нельзя допустить возникновение и распространение ложных мнений о том, что за каждым деревом, травинкой или животным, обладающими силой рождать новое, скрывается самостоятельная сила, способная поддерживать существование человека и влиять на него. Людям необходимо сохранять связь с общим для всех элементов природы началом, дающим жизненные силы всему существующему, и знать, что только Он управляет всеми процессами, раскрывая потенциалы творений. Утрата подобной связи приведет к ложным представлениям о зависимости человека от окружающей природы и мощи стихий, борьбе за выживание, войнам из-за ресурсов питания и жизненного пространства. Поклонение силам природы оказывается не безобидным детским заблуждением, а разрушительной силой, истребляющей подобие человека Творцу, не зависящему от условий окружающей среды, а создающему их. Недаром первая заповедь предполагает не только умножение людей на планете, но и обязанность сохранять свою независимость от сил природы и понимание своего превосходства над ними: <:Плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею. И властвуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле> (Берешит, 1:26). Идолопоклонство, как утрата связи человека с началом, общим для всего мира, и его убежденность в зависимости от природы, разрушают гармонию в отношениях между людьми, порождая воровство, убийство, разврат. В момент, когда пропадает возможность исправления, существование человечества утрачивает свой смысл. Стихии, которым поклонялось человечество, стирают его с лица земли. И лишь Б-жественное Провидение сохраняет зерно, из которого разовьется будущая жизнь на планете - Ноаха и его семью. Первое, что сделал Ноах после потопа - принес жертвы, заявив тем самым, что все жизненные силы принадлежат Б-гу, и посадил виноград. Опьянение Ноаха, при-ведшее к целому ряду нехороших последствий, показало, что у человека была отобрана априорная власть над природой (сок лозы обрел способность воздействовать на сознание и психическое состояние людей), и возвращение к благополучному состоянию, основой которого является независимость от сил окружающего мира, потребует от человека много усилий. Ноаху и его сыновьям также было велено: <Плодитесь, и размножайтесь, и заполните землю> (Берешит, 9:1). Он и его потомки были призваны вести простой образ жизни, вернувшись к естественным представлениям о мире и передавая из поколения в поколение рассказ о пагубных последствиях распространения зла на земле. На заре человечества желание построить города не было связано с положительными тенденциями развития. Первым, у кого проявилась тяга к урбанизации, был Каин: <И построил он город, и назвал по имени сына своего - Ханох> (Берешит, 4:17). Причиной этого действия было то, что Земля перестала давать ему пропитание, и ему пришлось скитаться. Назвав город именем своего сына, Каин подчеркнул свою удаленность от Б-га, утрату надежды на молитву, и необходимость рассчитывать только на собственные силы. Таким образом, объединение людей в городах само по себе было связано с уходом от простой, естественной жизни, которая дает ощущение близости Б-га и зависимости только от Него. Те преимущества, которые дает объединение усилий людей и их совместное творчество, были направлены только на подрыв правильных представлений о мире, усугубление испорченности нравов и утверждение власти человека над человеком во зло покоренному населению, а не на пользу ему. Строительство городов имело свое продолжение и после потопа. Его начало описано в Торе, как попытка человечества объединиться для возведения Вавилонской башни, которая сама по себе стала выражением протеста против установленного Б-жественно-го порядка. <И случилось: двинулись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там. И сказали друг другу: <Давай наделаем кирпичей и обожжем огнем:> И сказали они друг другу: <Давайте построим город и башню и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли> (Берешит, 11:1). Таким образом, города позволили объединить усилия людей, чтобы пытаться создать своими руками условия существования, при которых они смогут противостоять стихиям. В урбанизации было много положительного. Однако по мере ее развития люди все дальше отдалялись от понимания простой истины: поддерживая гармонию мира в ее изначальной простоте, можно избежать катастроф и катаклизмов, а отдаление от общего для всего мира начала и устремленность к идолопоклонству порождают разрушительные процесссы. Не случайно города, как, например, Ур Касдим, становятся центрами, в каждом из которых рождается, все дальше отдаляясь от сознания людей, новый идолопоклоннический культ. И уже после этого сама идея поклонения силам природы или звездам распространяется повсюду. Города стали центрами развития древних цивилизаций, воплотивших в жизнь пагубное желание человека забыть о едином начале мира и создать свой порядок. Однако земля не выносит порядка, в основу которого положена жестокость. Она отказывается давать свои силы тем, кто истребил из своей души доброту и любовь и единственную ценность жизни видит в обогащении и разврате. Тора описывает, как самое цветущее место на свете в одно мгновение превратилось в безжизненное море и в покрытые солью берега в наказание за моральное падение жителей Сдомской долины и возведение ее правителями жестокости в закон. Б-жественное проведение поставило своей целью восстановить естественную связь человека с природой, разрушив при этом установленный мировыми цивилизациями и империями порядок жизни и управления обществом: <И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их> (Йешаяу, 65: 21). Восстановление психологической связи с источником жизни, о котором человечество стремилось забыть, само по себе приведет к увеличению долголетия людей: <Не будет там больше юного летами или старца, который не достиг полноты дней своих:> (65:20). Земля Кнаан (впоследствии - земля Израиля) должна стать отправной точкой восстановления свойств природы на всей планете, а ее столица Йерушалаим - городом, который вернет человечеству правильные представления о мире и одновременно даст жизненные силы всем народам, которые не смогут в новых условиях придерживаться извращенных идей и устанавливать свой порядок жизни. <И будет Б-г царем на всей земле. В день тот будет Б-г один и имя Его одно> (Зхарья, 14:10). Это объясняется тем, что Земля Израиля представляет собой первоначальное место обитания человека - тот сад, куда он был помещен, чтобы хранить и развивать творение и свой духовный потенциал, а центральная его часть стала местом, где был отстроен Йерушалаим. Сад орошался рекой, вытекающей из Эдена, которая распадалась на три потока. Реки Прат, Хидекель и Нил в той или иной степени определяют территорию, внутри которой располагался сад Эден. Эта земля прежде всех остальных должна быть полностью очищена от идолопоклонства. И сделать это должен народ, избранный исполнить эту миссию. Возведение Храма в Йерушалаиме и начало служения в нем преобразят весь мир: <И вот вода вытекает из-под порога Дома к востоку, потому что Дом обращен на восток...> (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: <Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве (степи), и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все живо будет там, куда придет поток этот> (Йехезкель, 47:8-10). Об этой реке сказал царь Давид: <Река (вытекающая) из неги Твоей будет орошать их (творения), ибо у Тебя источник жизни> (Теилим, 36:10). ...

В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

  И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Скажи коэнам, сыновьям Аарона, и скажи им: никто из них да не осквернится прикосновением к умершему из народа своего». Ваикра 21:1 ...

«Святы будьте...» В этих двух словах, по мнению Рамбана, Тора потребовала от нас, чтобы мы не довольствовались формальным исполнением заповедей, но и освящали всю свою жизнь в духе учения Торы. Формальное, сугубо внешнее соблюдение, без глубокого внутреннего сопереживания, без усвоения, без постоянного стремления к святости – такое «соблюдение» приводит человека к состоянию, названному «негодяй с дозволения Торы». Подобный человек может, к примеру, с невероятной требовательностью относиться к законам кашрута. Он никогда не положит в рот кусок мяса, если животное не было зарезано в соответствии со всеми существующими устрожениями закона мясником, известным своей б-гобоязненностью, не было проверено несколько раз дополнительно и не обвешено сертификатами кашерности. Однако на самом деле его главный помысел – сам процесс поедания мяса, а в еде и подобных ей приземленных вещах заключено основное содержание его жизни. Такой человек вовсе не называется обладающим повышенной святостью. Он хоть и не кладет в рот ничего запрещенного, тем не менее умудряется «превратить корову в осла», согласно язвительной метафоре раби Менахем-Мендла из Витебска (осёл на языке еврейских символов олицетворяет приземленность, материальность). В соответствии с этим своим подходом Рамбан комментирует также и другой стих Торы: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день покоя» (Ваикра 23:24). Если бы человек отнесся к Шабату сугубо формально, пишет Рамбан, его соблюдение превратилось бы в абсурд. Он действительно не делал бы ни одной из работ, перечисленных Торой: не пахал бы, не сеял, не молотил, не связывал зерно в снопы, не перемалывал бы и не пек; однако при этом преспокойно открывал бы свой магазин в Шабат, продавал бы там товары, взвешивал и измерял, брал деньги и отсчитывал сдачу, торговался за цену и накапливал свои капиталы. Однако, хотя Письменная Тора не запретила совершать все эти действия в Шабат, мы знаем, что при их совершении будет потеряна главная составляющая Шабата – дополнительная субботняя душа. Таким образом, Тора требует от человека охранять святость Субботы – то есть не просто формально воздерживаться от запрещенных работ, но и прежде всего отдаляться от всех тех видов деятельности, которые приводят человека к нарушению Шабата. Имеются в виду те виды деятельности, которые опустошают содержание Шабата, убивают субботний дух, отбирают дополнительную душу и лишают Шабат святости... ...

  В предыдущей недельной главе «Мецора» мы видели, что провал в духовном уровне одного человека (речь идет о больном, пораженном особым видом проказы из-за своих недостойных поступков) может служить угрозой для других людей – даже для тех, кто сам по себе остается на подобающей духовной высоте. Поэтому прокаженного следует вывести из стана. Недельная глава, которую мы читаем на этой неделе – «Ахарей Мот», – продолжая тему жертвоприношений, преподносит нам новый урок на все ту же тему. Написано в Торе: «Всякий человек из дома Израиля, который зарежет быка, или овцу, или козу в стане, или зарежет их вне стана, а ко входу в Шатер Откровения не принесет для жертвоприношения Б-гу перед шатром Г-спода, – то кровь вменена будет тому человеку в вину: кровь пролил он, и отторгнут будет человек тот из среды народа своего» (Ваикра 17:3-4). В этих стихах Тора говорит о следующем: человек, зарезавший животное одного из тех видов, которые могут быть принесены в жертву, с иной целью (проще говоря – для еды), подлежит суровому наказанию свыше – отсечению от единого корня душ народа Израиля. ...

      «И возьмет кедровое дерево, и иссоп...» (Ваикра 14:51) Глава Мецора продолжает описание законов болезни, известной под названием «цораат» - что чаще всего переводится как «проказа». Цораат в Писании всегда фигурирует как болезнь, вызванная определенными духовными причинами – проблемами во внутреннем мире человека. Впервые мы замечаем это в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом. И сказал Он: «Засунь снова руку свою за пазуху». И засунул он снова руку свою за пазуху, и вынул ее из-за пазухи своей, и вот – снова стала она плотью, такой, как была» (Шемот 4:6). Раши объясняет, что причиной этого урока послужил грех лашон а-ра (злоязычия) – Моше выразил недоверие еврейскому народу, предположив, что они не послушаются его голоса: «Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня, сказав: не открывался тебе Б-г» (Шемот 4:1). «Этим знаком указал (ему на то), что он злословил, говоря: "не поверят мне". Поэтому Он покарал его проказой, как была покарана Мирьям за злословие» - пишет Раши. Тем же языком описывает Тора произошедшее с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (Бемидбар 12:10). ...

Когда мы говорим о разнице между Землей Израиля и странами рассеяния в отношении соблюдения заповедей, мы в первую очередь думаем о заповедях, непосредственно связанных с Землей – тех, которые могут исполняться только в Земле Израиля (например, субботний год – шмита, отделение трумы и маасэра – десятины и т.п.) Изучая недельную главу Тазриа, мы сталкиваемся с еще одним отличием. Повреждения кожи или одежды определенного рода вызывают состояние ритуальной нечистоты независимо от того, где они возникли – в Земле Израиля или за ее пределами. Однако поскольку окончательно устранить нечистоту, связанную с цораат – особым видом проказы – можно, только принеся предписанные жертвы в Храме, для человека, живущего за пределами Земли, в высшей степени затруднительно избавиться от статуса прокаженного. Речь идет не только об этом редком виде проказы, описанном в Торе. В начале этой недельной главы мы учим также, что любая женщина, родившая ребенка, обязана принести особую жертву в Храме. Очевидно, что жизнь за пределами Земли Израиля делает крайне проблематичным соблюдение многих заповедей, а не только тех, которые напрямую связаны с Землей и сельскохозяйственными работами. Постойте, скажете вы. Но ведь в наше время нет Храма! Какая же тогда разница, где жить? Разница заключается в усилиях, приложенных человеком для достижения цели – на иврите это понятие называется иштадлут. Если нас призовут к ответу за то, что мы не исполняем все эти заповеди, нашим единственным оправданием будет то, что у нас пока нет Храма. Но кроме этого, мы должны иметь моральное право сказать: мы сделали все, что было в наших силах – и соблюдали все заповеди, которые могли соблюдать. Это включает то, что мы живем в Земле Израиля – с нетерпением ожидая, что Всевышний поможет нам и даст возможность исполнять все Его повеления, и мы делаем все зависящее от нас, чтобы немедленно приступить к их исполнению. Да свершится все это в наши дни. ...