Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

 По крайней мере раз в неделю, читаем мы слова молитвы: «И из-за грехов наших были изгнаны мы из Земли нашей»... Также и в недельной главе говорится, что изгнание – наказание за то, что «тучен стал Йешурун (еврейский народ – прим. ред), и стал брыкаться, и оставил Всесильного, создавшего его». В соответствии с духом дней перед Йом-Кипуром, посвященных милосердию и раскаянию, мы ожидаем, что раскаяние и возвращение к Творцу – тшува – будет упомянута в качестве условия будущего избавления, как мы видели это в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его... И вернет Б-г, Всесильный твой, оставшихся из народа твоего и смилуется над тобой...»   Однако в главе «Гаазину» фигурирует совсем иной сценарий: народ Израиля – хочет он того или нет – живет не сам по себе и не сам для себя. Наш народ – посланник Б-га для всего мира. Если бы народ жил только ради самого себя, его избавление зависело бы исключительно от его собственных заслуг. Однако, поскольку он несет миссию для всего мира, невозможно принимать во внимание только его объективное духовное состояние. Если избранный народ изгнан из своей Земли, если его позорят другие народы – это осквернение имени Всевышнего в глазах всех народов. Поэтому избавление может прийти не столько в заслугу еврейского народа, сколько «в заслугу» злодейства и безбожия других народов, когда настанет время положить конец их бесчинствам. «Если бы не остерегался Я гнева врага, чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это...» (Дварим 32:27) – кому еще могут быть понятны эти слова, как не нам, поколению Катастрофы и возрождения!   ...

Никогда не нужно отчаиваться или терять надежду! Мы учимся этому на примере Моше-рабейну, который, даже в свой последний день, продолжал выполнять волю Всевышнего. Написано в нашей недельной главе: "И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю" (Дварим 31:1). Слово пошёл (ваелех) вызвало вопрос у многих комментаторов. Каково точное значение фразы «И пошёл Моше»? Куда именно он пошёл? Авраам ибн Эзра объясняет, что Моше ходил от колена к колену, чтобы успокоить народ в преддверии его надвигающейся смерти. Моше чувствовал, что эта задача – успокоить народ - имела настолько большое значение, что он должен был сделать это сам. Другая точка зрения, приведенная Мудрецами, гласит: Моше чувствовал, что он должен благословить каждое колено в отдельности, дав им специальные благословения, которые приводятся в главе «Вэзот абраха». Моше начинает свою миссию, говоря: «А я – вот, мне уже 120 лет, и я больше не могу идти». По мнению Раши, причиной того, что Всевышний решил «заменить» Моше, была вовсе не физическая болезнь или слабость, ведь ниже в тексте Торы про Моше сказано: "Не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его"(Дварим 34:7). Причина в ином – перед началом завоевания Земли Израиля Всевышний решает забрать титул лидера у Моше и передать бразды правления еврейским народом Йегошуа бин-Нуну. Что же делает Моше в свой последний день, когда он встречается лицом к лицу с приближением смерти и потерей лидерства? Мидраш Раба подробно описывает последний день Моше. В течение сорока лет Моше передавал еврейскому народу все то учение, которое он получал от Всевышнего. Моше никогда не уходил от ответственности за руководство еврейским народом. Даже в свой последний день он не отдыхал и не заботился только о своих личных потребностях или духовных проблемах. Он был занят будущим еврейского народа - и последний свой день посвятил написанию тринадцати свитков Торы: по одному для каждого колена и один для того, чтобы положить его вместе с собой в могилу. Это должно было стать гарантией того, что при изучении Торы не возникнут разночтения и народ будет по-прежнему объединён истиной Торы. Наше поколение тоже должно учиться у Моше, в те дни, когда «предводители» нашего народа отступают от еврейских ценностей и игнорируют истину Торы. Очень велик соблазн отречься от них и их поступков, заявив: «Что мы можем поделать? Вот когда нас спросят или власть каким-нибудь чудесным образом попадет к нам в руки – тогда мы поведаем истину и обучим все общество Торе»... Нам запрещено быть равнодушными. Даже в последний день своей жизни Моше беспокоился о народе и чувствовал личную ответственность за передачу всему народу вечной истины, записанной в тринадцати свитках Торы. Когда-нибудь мы удостоимся того, что все народы мира примут истину Торы, и тогда нас будет ожидать великое испытание. Но прежде мы обязаны передавать и распространять истину среди всех колен Израиля и оберегать эту истину от искажений извне и изнутри. Семена, которые мы бросим в землю сегодня, могут пустить корни, вырасти и дать пищу будущим поколениям. Моше достиг особого уровня в своей непрерывной активной деятельности в роли лидера еврейского народа, вплоть до самой его смерти. Способность продвигаться вперед, достигая новых уровней, раскрывая в себе новые возможности и потенциалы, присуща только человеку. Ангелы всегда остаются на одном и том же уровне. Однако Моше в свой последний день жизни достиг особенного, возвышенного уровня, так как он продолжал заботиться о будущем еврейского народа и будущем учения Торы. Поэтому глава начинается словами "и пошёл Моше": эти слова отражают высокий уровень, достигнутый Моше благодаря его любви и преданности истине, к постижению которой он даже в день своей смерти продолжал вести народ.                                                                                                  Гора Нево. Последний день Моше ...

Тора сама сообщает нам, где искать цель жизни в соответствии с Торой: "Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал ее нам, и дал бы нам услышать ее, и исполняли бы мы ее?" И не за морем она... Однако весьма близка к тебе эта вещь" (Дварим, 30:12-14). Из принципа ло башамаим hи - "не на небе она" (Дварим, 30:12) наши Мудрецы выучили целый ряд важных положений, касающихся изучения Торы и еврейского мировозрения в целом. В своем комментарии на нашу недельную главу Раши пишет, что Тора не находится на небесах, но если бы она была там, мы должны были бы подняться даже туда, чтобы получить ее. Из этого мы учим, что для изучения Торы нужно приложить максимум усилий (Талмуд, трактат Эрувин, 45a). Наши Мудрецы (да будет память о них благословенна) говорят также, что стих "не на небе она" означает следующее: нельзя найти Тору в устах тех, кто "возвышает свои мысли" - иными словами, у надменных людей (Кала Раббати, 5:5; Эрувин, 45а). Другими словами, для того, чтобы изучать Тору должным образом, человек должен быть скромным. Поэтому Тору сравнивают с водой, которая всегда течет вниз, стремясь заполнить самые низкие, не выступающие над поверхностью уровни и сосуды. ...

 «И будет: когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому козну, который будет в те дни, и скажешь ему. «Извещаю я сегодня Б-га, Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, о которой Б-г поклялся нашим отцам, что даст ее нам» (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцев еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Для того, чтобы представить себе значение Земли Израиля, откроем трактат Ктубот из Вавилонского Талмуда. Он посвящен рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключении брака. Читаем: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена — не хочет. В этом случае суд обязывает ее переехать вместе с ним, а если она отказывается — ему дается право развестись с ней без выплаты того, что оговорено в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней, а если он отказывается — его обязывают составить разводное письмо и передать жене, и заплатит он ей в соответствии с тем, что записано в брачном договоре». Считается, что в тот момент, когда человек женится, радуются даже на небесах, а когда он разводится — плачет жертвенник Храма. Свойство Торы - наполнять мир любовью, и вполне естественно, что свое наиболее сильное, яркое выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, закон ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу?! Из процитированного выше фрагмента Талмуда следует, что да. Как же может закон ставить абстрагированную, казалось бы, любовь человека к Земле выше отношений между двумя ближайшими, связанными неразрывными нитями людьми? ...

Песнь Моря ( Исх.15) Тора начинает словами "Тогда воспел Моше и сыны Израиля". Рав Зевин в своей книге "О Торе и праздниках" обьясняет значение слова "тогда". Мы знаем, что первая встреча между Моше и фараоном оказалась неудачной для Моше. Как сказано: "Не давайте больше соломы народу для изготовления кирпичей, как вчера и третьего дня" (Исх.5,7).  Не трудно представить, какую травму пришлось пережить лидеру еврейского народа, видя к чему привела его миссия и слыша реакцию народа. Не случайно он обращается к Творцу со словами: "Ведь с тех пор как я пришел к фараону , чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому" (Исх. 5, 23). Мидраш сравнивает между словами "с тех пор", сказанными в начале миссии Моше, и словом "тогда" из "Песни Моря". На первый взгляд кажется, что ошибка Моше была в том, что он не увидел перспективу событий и не понял, что освобождение из рабства связанно с преодолением трудностей. "Песнь Моря" представляет собой нечто вроде исправления невозможности связать между собой различные эпохи - рабство и освобождение .  Гмара в трактате Санhедрин" утверждает что слово воспел" в начале Песни Моря" является указанием Торы на воскрешение мертвых. В наши дни мы обязанны благодарить Творца не только за ожидание будущего. "И придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую и преклонятся перед Г-сподом на Горе Святой в Иерусалиме" (Исайя 28, 13), но и за все то добро, которое Он посылает нам в нашем поколении, несмотря на сопутствующие трудности. Процесс возвращения в Цион приближает тысячи евреев к земле Израиля и нашему духовному наследию. Тяжело представить себе, каково было бы духовное состояние еврейского народа, если бы мы не вернулись на нашу землю. Например, ассимиляция уносящая тысячи сыновей и дочерей нашего народа, была бы еще более болезненной, если бы не существовало государство Израиль. В наших молитвах мы просим Всевышнего чтобы он дал нам мудрость понять слова рава Кука написанные им в книге "Орот" ("Oгни") : Не нужно сожалеть и отчаиваться от бурных порывов ветра национального возрождения. Даже те разрушения, которые он несет на своем пути, станут материалами строительства и исправления нации". ...

 «И не ставь себе памятников, которые ненавидит Всевышний, Б-г твой», - сказано в нашей недельной главе (Дварим 16:22). Тора сообщает нам, однако, что праотцы устанавливали «столбы» – каменные памятники – для служения Творцу. Когда Яаков ночевал в Бейт-Эле по дороге к Лавану, наутро он «взял камень, что сделал своим изголовьем, и поставил его памятником, и возлил масло на его вершину» (Берейшит 28:18). По возвращению Яакова из Падан-Арам, после того, что произошло с Диной возле Шхема, он возвращается в Бейт-Эль, и мы вновь читаем: «И воздвиг Яаков памятник каменный на месте, где Он говорил с ним, памятник каменный, и возлил на него возлияние, и полил на него масло» (Дварим 35:14). Почему же в главе Шофтим говорится о том, что Всевышний запрещает устанавливать каменные памятники? Тора не ограничивается простой констатацией факта, что устанавливать столбы запрещено – она добавляет, что Всевышний «ненавидит» подобные памятники!   Столкнувшись с этой проблемой, Ибн Эзра написал в своем комментарии, что запрет относится только к сооружению столбов для служения идолам, однако на памятник, сооруженный во имя Небес, запрет не распространяется.   ...

В нашей недельной главе, где второй раз повторяются Десять Заповедей, повеление соблюдать Шабат передано в следующих словах: «Храни (шамор) день субботний, чтобы освятить его, как повелел тебе Б-г, Всесильный твой» (Дварим 5:12). Прочитав несколько следующих стихов Торы, мы находим причину, по которой, как говорит Тора, необходимо хранить Шабат: "И помни, что рабом был ты в стране Египетской, и вывел тебя Б-г, Всесильный твой, оттуда рукою мощной и мышцей простертой, поэтому повелел тебе Б-г, Всесильный твой, соблюдать день субботний" (там же, 15). В первом варианте Десяти Заповедей, которые были записаны рукой Всевышнего на скрижалях, про Шабат сказано захор - «помни», и приведено иное объяснение этой заповеди, говорящее о шести днях Творения, после которых следовал седьмой день – день покоя (Шмот 20:8-12). В молитве «Кидуш» - освящении Шабата, которое мы произносим в пятницу вечером - мы упоминаем как о сотворении мира, так и об Исходе. Какова же принципиальная разница между этими двумя составляющими Шабата, которые отражены в двум различных формулировках Десяти Заповедей? Заповедь Субботы, приведенная в книге Исхода - Шмот, акцентирует аспект веры. Мы провозглашаем нашу веру в то, что Всевышний создал мир. Заповедь Шабата в том виде, в котором она появляется в нашей недельной главе, подчеркивает национальный элемент, напоминая о нашем стремительном восхождении из рабства к избавлению. Раши, комментируя эти стихи, цитирует Мидраш «Мехильта» и говорит, что эти две версии заповеди были чудесным образом сказаны и услышаны одновременно. Отсюда следует, что религиозный и национальный элементы составляют единую, неразделимую сущность. ...

   Миф: «Израиль был создан для обслуживания Западного империализма и колониализма» Факт: Израиль создали евреи всего мира, начав в 19 веке возвращаться на свою историческую родину. Как правило, Британия и Франция стремились воспрепятствовать расселению евреев в Палестине, руководствуясь империалистическими интересами. Британцы вели проарабскую политику, стремясь не допустить появление еврейской государственности. Британцы расположили свои военные базы в арабских государствах, а не на Родине евреев. Арабы отреагировали на иммиграцию евреев террором и насилием в 1920 и 1929. Евреи пытались защищаться, но внезапные нападения арабов на новых еврейских поселенцев достигли своей цели – вынудить англичан ограничить еврейскую иммиграцию и покупку землевладений. Миф: «Британцы помогли евреям захватить Палестину» ...

       Удивителен климат Земли Израиля, земли, которая находится на границе зоны земледелия и пустыни. На ее почву дожди не выпадают регулярно. По этой земле не текут большие реки. Ее жители всегда будут жить в трепете перед неизвестностью - ожидая, выпадут ли дожди в свое время. Только в подобной земле народ может в полной мере ощущать, насколько он зависит от Создателя мира, «глаза Которого на этой Земле от начала года и до конца года» (Дварим 11:12).    В пустыне это ощущение было еще более сильным. Там с трепетом ожидали не просто ежегодных дождей, которые должны давать пропитание на год. Там день за днем с трепетом ждали мана - хлеба, который, как дождь, спустится с небес. И все это ради того, «дабы показать тебе, что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек» (Дварим 8:3). Завоевание Земли, которое сопровождалось открытыми чудесами, должно было внушить народу то же чувство. Если бы нам пришлось полагаться только на нашу силу и мощь руки нашей, как смогли бы мы «прийти и изгнать народы, которые многочисленнее и сильнее нас, города большие и укрепленные до небес, народ великий и высокорослый, сыновей великанов»?    После завоевания Земли эпоха открытых чудес закончилась. Обеспечение безопасности и материальных нужд вернулись в естественное русло. Впрочем, природа Земли Израиля вовсе не стала естественной. Каждый может ощутить, что этой природой управляет Владыка мира. Земледелец, с трепетом ожидающий от Небес благословения, четко ощущал ограничения своей человеческой природы, он «верил в Того, кто дает жизнь мирам» - и сеял. В таком случае человек осознает, и народ признает – что даже если сила и мощь руки приносят человеку успех, то только Всевышний дает ему ту самую силу руки, которая позволяет добиться успеха. ...