После того, как Яаков пробудился от сна, в котором он увидел, как ангелы поднимаются и спускаются по лестнице, он отреагировал на это своеобразным образом: "И пробудился Яаков от сна своего и сказал: «Истинно, Господь присутствует в этом месте, а я не знал!» И убоялся, и сказал: «Как страшно место это! Это не что иное, как дом Божий, и это врата небес» (Берейшит 28:16-17).  Чего же испугался Яаков? Является ли его страх результатом тех уроков, которые он получил во сне? В этом случае упоминание о том, что Яаков испугался, должно было бы предшествовать всем его дальнейшим размышлениям. Кроме того, возникает другой вопрос: почему Яаков должен бояться после того, как Всевышний обещал защищать его везде, куда бы он ни пошел? Рабби Давид Кимхи (РаДаК) пытается объяснить, что опасение было составной частью реакции Яакова на святость того места, где он находился, а не являлось следствием того, что увидел Яаков во сне. Он не объясняет, однако, каких проблем затем испугался Яаков. Возможно, поводом для страха являются те фундаментальные проблемы, на которые намекают мидраши, повествуя о будущих отношениях евреев и народов мира: "Отсюда мы учим, что Всевышний показал Яакову, как поднимаются и спускаются по лестнице ангелы Бавеля (Вавилона), Явана (Греции) и Рима. Сказал Всевышний Яакову: «Ты также можешь подняться». Тогда Яаков испугался и сказал: «Может быть, подобно этим ангелам, я тоже спущусь?» Ответил ему Всевышний: «Не бойся. Если ты возвысишься, то никогда не спустишься». Но Яаков не поверил и не поднялся» (Ваикра Раба, 29:2). Продолжая объяснение, Мидраш говорит, что теперь, когда Яаков не поднялся по лестнице в высшие миры, Всевышний постановил, что его потомство будет порабощено этими империями – Вавилоном, Грецией, Римом и подвергнется тяжкому гнету. И вот тут Яаков испугался, что больше ему не дано подняться никогда. На это Всевышний ответил цитатой из книги пророка Йермиягу: «Не бойся, слуга мой Яаков, я спасу тебя из отдаленного [места]».  Из этого эпизода можно извлечь урок для всех поколений, и этот урок заключается в том, что уровень веры каждого человека определяет уровень Божественного провидения, которое управляет его жизнью и судьбой. Когда человек заслуживает право услышать голос Всевышнего, который велит ему подняться, то, если у человека достаточно веры во Всевышнего для выполнения миссии, он, приняв эту миссию, фактически оберегает себя от ненужных опасностей в будущем. Эти божественные голоса не обязательно должны быть столь же явными, как те, которые услышал Яаков. Любой человек и особенно лидер народа попадает в ситуации, когда он должен принять решение - как преодолеть жизненные трудности и испытания. Давайте же помолимся о том, чтобы мы заслужили подняться так, чтобы никогда больше не спускаться. ...

Ицхак выходил в поле беседовать "А Ицхак пришел в Беэр ле хай Рои, а жил он в земле Негев. Ицхак вышел беседовать в поле, под вечер возвел очи свои и увидел - вот идут верблюды. И Ривка взглянула, и увидела Ицхака, и спустилась с верблюда. И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей, и взял Ривку, и она стала его женою, и он возлюбил ее, и утешился Ицхак после матери своей" (Берешит, 24:62-67). Между этими строками, описывающими последовательность событий, можно прочитать рассказ о целом спектре чувств и переживаний, переполнявших Ицхака. Ицхак выходил в поле беседовать. С кем можно говорить в поле? Только с Б-гом. Беседовать - это не просить, а изливать перед Ним то, что на душе (Авода Зара 7б), то, что не поведаешь ни одному человеку, и то, на что сам не найдешь ответа. Что беспокоило Ицхака? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, на какое именно поле он выходил, чтобы беседовать с Б-гом. В трактате Талмуда Авода Зара говорится, что он приходил на гору Мория, туда, где отец положил его на жертвенник, а в книге Зо'ар (глава Бо) говорится, что он приходил к Мэарат а-махпела, которая находилась на краю поля, купленного Авраамом. Эти два мнения не противоречат друг другу, а дополняют одно другое. Куда бы ни шел Ицхак изливать перед Вс-вышним свою душу, он ощущал там запах иного мира, о чем свидетельствует его восклицание, вырвавшееся у него перед тем, как он благословил Яакова: "И ощутил запах одежд его, и сказал: "Смотри-ка запах сына моего как запах поля, которое благословил Б-г". Того поля, куда Ицхак приходил молиться. Тот, кто утверждает, что Ицхак молился на горе Мория, подчеркивает, что его тянуло к тому месту, где ему открылись духовные миры в тот момент, когда он лежал на жертвеннике. А тот, кто утверждает, что он приходил к пещере Махпела подчеркивает другую сторону настроений и поиска: Ицхак был привязан к матери гораздо больше, чем к отцу, хотя и любовь между ним и Авраамом была самой высокой. После смерти Сары Авраам и Ицхак жили около Беер ле хай Рои в Негеве. Ицхак никого не обвинял в смерти Сары, в том числе и себя. Но то, что причиной ее кончины было его вознесение на жертвенник, делало утрату матери еще более тяжелой. Ее праведность представлялась ему более высокой, чем праведность отца и чем его собственная. Именно около места ее захоронения приоткрывались двери духовных миров и ощущался их аромат. И в будущей жене он искал подобие своей матери. Он встретил Ривку около Хеврона, "и ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери его (не в шатер Авраама, а в шатер Сары)", и только когда он увидел, что Ривка похожа на Сару и свеча в шатре не гаснет от субботы до субботы так же, как и во времена Сары, он нашел утешение (Раши). ...

В недельной главе мы читаем о том, как Яаков получает отцовское благословение от Ицхака. Яаков сказал то, что сказал, и сделал то, что сделал. В результате он получил благословение, которое предназначалось для его старшего брата Эсава. Он с крайним нежеланием осуществил этот план подлога, который придумала его мать, и даже надеялся быть за это пойманным (см. Талмуд, трактат Макот 24a). Его нежелание выполнять указание матери было связано с тем, что самой сущностью характера Яакова была верность истине – качество, которое называется на иврите эмет. Об этом пишет Мидраш. Однако пророчество, полученное матерью, на основании которого она отправила его за отцовским благословением, вынудило Яакова совершить поступок, который противоречил его внутренней сути. С охотой или без неё, Яаков действительно обманул своего отца. Вот что пишет об этом Тора: «И сказал тот (Ицхак): пришел брат твой с обманом и взял благословение твое» (Берейшит 27:35).  Давайте сделаем краткое отклонение от сюжета нашей недельной главы. Некоторые утверждают, что Яаков не лгал, основываясь на лингвистическом споре, который приводит Раши (27:9). С точки зрения Галахи то, что сделал Яаков, было бы запрещено при обычных (см. трактат Швуот 31a, обсуждение темы «от лжи отдаляйся»). Объяснение Раши сводится к тому, что даже когда Яакова заставили делать нечто, что было грехом, он попытался сделать это так, чтобы в этом поступке был минимум лжи и зла. Получается, что украшая «вынужденную» ложь Яакова, мы говорим: «Если совершаешь плохой поступок, совершай его как можно красивее». Взгляд на общество (даже на религиозное общество) показывает нам, насколько опасной является поддержка такой концепции.  Вернемся к тексту Торы. Обман, который был отрицательным элементом поступка Яакова, преследовал его всю его жизнь. Выдав замуж за Яакова Лею, а не Рахель, Лаван обманул его. Когда Яаков попытался протестовать, Лея ответила – ты сам действовал так же по отношению к своему отцу. Затем Лаван несколько раз обманывал Яакова, продлевая срок его службы за Рахель. Сыновья Яакова 22 года не говорили ему всю правду о судьбе пропавшего Йосефа. Казалось бы, Яакова всю жизнь наказывают за его ложь…  Но были ли эти болезненные эпизоды в жизни Яакова наказанием? Нет. Свадьба Яакова с Леей стала основой рождения еврейского народа (названного по имени сына Леи, Йегуды). В результате обмана Лавана, в конечном итоге у Яакова оказалось гораздо больше детей, чем он первоначально просил у Творца. Похищение Йосефа проложило путь к спасению семьи Яакова от голода и к египетскому рабству, что было необходимо для появления еврейского народа как нации. ...

Слово "толдот" означает – «порождения, следствия». Если мы посмотрим на всю недельную главу, что называется, с высоты птичьего полёта, то увидим, что она с начала и до конца посвящена борьбе за наследие Авраама и Ицхака. И абсолютно ясно, что речь не идёт о крупном и мелком рогатом скоте, а о духовных богатствах. В обещании, данном Аврааму, сказано, что его потомство будет как звёзды небесные и песок морской. В действительности - Ицхак женится в 40 лет. А дети его рождаются, когда ему шестьдесят. В течение двадцати лет Ривка бесплодна. Так же, как до этого Сара. Так же, как после неё Рахель. Почему? ...

Наши мудрецы (да будет память о них благословенна) выбрали первую главу книги Млахим («Первая книга Царей») в качестве афтары к недельной главе Хаей Сара. Очевидная причина такого выбора - это не слишком понятная, на первый взгляд, формулировка «закен ба байамим» - «старым пришел в лета свои». Эти слова сказаны как в нашей недельной главе про Авраама («А Авраам был стар, и пришел в лета свои, и благословил Б-г Авраама во всем», Берейшит 24:1), так и в начале Книги Царей по отношению к Давиду: «И состарился Давид, вошел в преклонные лета; и покрывали его одеяниями, но не становилось ему теплее» (Млахим I 1:1).  Начало афтары – 1-я глава книги Царей – вызывает немало вопросов. Одежда не согревает Давида, и поэтому его слуги находят самую красивую девушку в стране (Авишаг-шунамитянку) и приводят ее к Давиду, чтобы она лежала рядом и согревала его. Сразу же после этого пророк Натан сообщает Давиду, что его сын Aдониягу публично заявляет о том, что унаследует трон Давида, и понемногу начинает прибирать власть к своим рукам (напоминим – согласно завещанию Давида, ему должен унаследовать Шломо, сын от Батшевы)...  На первый взгляд, события во дворце Давида – автора Псалмов, великого мудреца и воина, строителя Иерусалима - напоминают происходящее во дворце царя Ахашвероша, когда проводился «конкурс красоты». Необходимо также понять: связан ли план слуг Давида «согреть царя» с действиями его сына Адониягу – или оба этих события являются не связанными между собой симптомами слабости государства Давида и его царской власти? Следует отметить, как мы узнаем из продолжения нашей главы, что именно эти слуги, искавшие красавицу, были ключевыми фигурами в аппарате власти Давида. Почему они разработали такой странный план?  Возможно, что все эти события были вызваны следующей непростой ситуацией. Давид поклялся Батшеве, что именно ее сын, Шломо, будет царствовать после него (стих 17:30). Среди ближайшего окружения Давида были люди, включая военачальника Йоава бен Цруйя и первосвященика Эвьятара, которые категорически выступали против воцарения Шломо на троне. Такая передача власти увековечила бы важность и исключительность союза Давида с Батшевой, который, в глазах окружения Давида, воспринимался как сомнительная история, вызывающая негативные коннотации. Независимо от того, как объясняют комментаторы историю брака Давида с Батшевой, оправдывая царя, и независимо от того, под каким углом в конце концов мы трактуем этот эпизод, - следует помнить простую канву событий: Давид забирает замужнюю женщину в свой дворец, затем добивается того, чтобы ее муж погиб на войне – и женится на ней. (Хотя мудрецы объясняют, что в этот момент Батшева была формально разведена, а ее муж Урия заслуживал смерти по закону, - окружающие, как мы часто наблюдаем в жизни, видят и помнят лишь внешнюю последовательность событий...) Более того - позже пророк Натан однозначно обвиняет Давида в содеянном, и в качестве наказания первый сын Давида от Батшевы умирает в младенчестве. Кроме того, Aдониягу был прекрасной альтернативой Шломо. Aдониягу обладал целым рядом достоинств: 1) Он был первенцем Давида; ...

Легко заметить, что наша недельная глава не только называется словом, связанным с видением (на иврите вайера, «открылся» - это страдательный залог слова «увидеть», т.е. стал видимым); она не только начинается с этого слова, но и конец её, в большой степени, посвящён понятию зрения и способности видеть. «На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел это место издалека...» (Берейшит 22:4, отрывок о жертвоприношении Ицхака). «И поднял Авраам глаза свои, и увидел – вот ягненок, зацепившийся рогами своими в кустах; и пошел Авраам, и взял ягненка, и принес его в жертву всесожжения вместо сына своего. И нарек Авраам имя месту тому: “Бог увидит”; а ныне о нем говорят: “На этой горе открывается Бог”» (Берейшит 22:13-14). ...

Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В нашей недельной главе мы впервые встречаемся с тремя мировыми культурами, создателями которых были три сына Ноаха: Шем – основатель еврейской культуры, Хам – прародитель кнаанской, и Йефет - создатель греческой.  Рассмотрим же детально события, описанные в главе «Ноах» (Берешит 9:20-27).  Ноах опьянел и открыл свою наготу. Три его сына отреагировали на ситуацию по-разному. Хам, который помчался рассказывать своим братьям о том позоре Ноаха, который он видел, показал тем самым неуважение к личности своего отца. Шем и Йефет взялись исправить ситуацию, но Шем при этом исполнил сыновний долг с большим рвением, чем Йефет, как написано: "И взял Шем и Йефет платье, и положили на плечо оба, и пошли они задом и покрыли наготу своего отца..." (Берешит 9: 23) . «Взял, а не взяли», - комментирует этот стих Раши. То есть Шем взял, а Йефет присоединился к нему... Кроме того, покрывая одеждой наготу отца, сыновья руководствовались разными соображениями: Шем делал это, чтобы скрыть внутренний позор, заключенный в нелицеприятном физическом состоянии отца, Йефета же интересовала эстетическая сторона вопроса: он просто полагал, что опьяневший обнаженный мужчина выглядит некрасиво.  Рав Шимшон Рафаэль Гирш объясняет, что в этих стихах Торы описаны прототипы трех принципиально отличных культурных подходов, которые мы наблюдаем на примере народов и отдельных людей. Шем представляет духовность. Хам представляет господство грубой материальности. Йефет - соединение духовного и материального. Далее рав Гирш объясняет, что существуют народы, цель которых - завоевать и разрушить, поесть и попить, насилие и грубость. Существуют также другие народы, которые вкладывают свою жизненную силу и энергию в создание художественных и эстетических ценностей. Они покрывают грубую материю красивой драпировкой и соприкасаются с духовным через любовь к поэзии и музыке. Эти народы - последователи нравственного подхода Йефета. Однако такой подход не является высшей точкой духовности. Истинная сущность духовности, объясняет рав Гирш, заключается в том, что только признавая истину и абсолютное добро, человек может полностью раскрыть свой потенциал. Именно эта идея лежит в основе культуры, построенной потомками Шема. ...

Тора – источник Создания    "В начале создал Б-г"… Таргум Йерушалми переводит эти слова фигурально: “Посредством мудрости (то есть Торы) создал Б-г...” Мудрость – тот источник, из которого развивается процесс сотворения. Она – та движущая сила, посредством которой Всевышний создал небеса и землю.    Под "мудростью", конечно же, имеется в виду Тора – мудрость Б-га, его слово. Тора - источник всех созданий. Создавая мир, Всевышний смотрел в Тору. Прежде, чем изучать пути небес и земли, мы должны помнить, что все это происходит из единого источника всего - Торы. Тора воплощает внутреннюю сущность всех существующих в мире вещей. Создание – всего лишь практическое проявление истинной сущности вещей, Торы. Чем больше создание прикреплено к Торе, тем «больше» оно существует. ...