Десять израильских лир, выпущенных через два дня после провозглашения государства ...

  Позиция мудрецов, нашедшая выражение в их диалоге, указывает на то, что в вопросе об отношении еврейского народа к римским властям они придерживались разных мнений. Рабби Йоси бен Кисма не просто привел аргумент осторожного человека, а объяснил Рабби Ханине свою позицию, с точки зрения веры: "Необычный успех римлян указывает на то, что власть им дана свыше, а против небесного повеления идти нельзя". Рабби Ханина знал, что такое приговор Небес. Но есть ведь и другое повеление Небес - вечное и неизменное - учить Тору и соблюдать ее закон. Какое из них сильнее? Для Рабби Ханины этот вопрос не существовал. Без Торы нет жизни ни для отдельного еврея, ни для всего народа, и поэтому нужно делать то, что ты обязан, то, что правильно, и то, что соответствует истине, - а там уж как получится. Единственный выход - уповать на милость Небес. ...

На протяжении двух столетий мудрецы вели спор о том, какой путь более правильный: открытая непримиримая борьба или пассивное сопротивление, когда в административном плане ты подчиняешься чужой власти, но сохраняешь неприкосновенными основные ценности - веру и знание Торы. Мудрецы и народ избрали путь восстания, и лишь когда он был пройден до конца, метод пассивного сопротивления стал основным. Но без опыта восстания, без ощущения возможности противостоять самым великим силам в мире метод пассивного сопротивления не мог бы быть действенным - необходимо знание собственной силы и ощущение Б-жественного Провидения, не оставляющего нас даже в период поражения. Самым ярким и, может быть, наиболее трагичным примером этих двух подходов к решению проблемы поиска сил для выживания еврейского народа является рассказ о рабби Кисма и рабби Ханина бен Терадион. Он относится к 136 г. н.э. и по времени очень близок к поражению восстания Бар Кохбы, после которого римские власти запретили широкое распространение знаний Торы. Рабби Ханина был человеком большой праведности и всю жизнь провел в изучении Торы среди великих мудрецов. Он был одним из тех людей, которые постоянно ожидали прихода Машиаха. Это видно из вопроса его учеников: "Когда придет сын Давида?" Сказал он им: "Боюсь, что вы попросите у меня знака - подтверждающего истинность предсказания". После того, как ученики обещали не делать этого, Рабби Ханина сказал: "Упадут эти ворота - ворота Рима, и будут отстроены, и вновь упадут, и будут отстроены, и упадут еще раз, и не успеют отстроить их, как придет сын Давида". Рабби Йоси бен Кисма был намного старше рабби Ханина бен Терадион. Когда он заболел, рабби Ханина пошел проведать его. Сказал ему рабби Йоси: "Ханина, брат мой, разве ты не знаешь, что этот народ - римляне - поставлен господствовать над другими народами - с небес. А иначе откуда у него была сила разрушить Дом Б-га, и сжечь Его дворец, и убить Его праведников? А я слышал о тебе, что ты сидишь и занимаешься Торой, и собираешь множество народа, а свиток Торы всегда лежит у тебя за пазухой". Сказал ему рабби Ханина: "С небес ниспошлют милость". Сказал ему рабби Йоси бен Кисма: "Я привожу тебе логический довод, а ты говоришь мне "С небес ниспошлют милость". Буду я удивлен, если не сожгут тебя вместе со свитком Торы". Не прошло много времени с момента этого разговора, как скончался рабби Йоси бен Кисма. И пошли все знатные римляне провожать его в последний путь. И оплакивали они его, так как был он в их глазах человеком важным. А когда возвращались с похорон, увидели, что рабби Ханина учит Тору со множеством людей. Сказали ему римляне: "Почему ты занимаешься Торой?" Ответил он им: "Так приказал мне Б-г Всесильный мой". Тут же приговорили его к смертной казни через сожжение. Когда вывели его на казнь - 27 числа месяца Сиван - он признал справедливость Б-жественного суда. Завернули его в свиток Торы, проложив между ним и свитком ветки, которые плохо горят, чтобы продлить его мучения. И положили на рабби Ханину также паклю, пропитанную водой. Рабби Ханина успел сказать, что Тора - огонь, а огонь не горит в огне. И в последнюю минуту он увидел, как буквы Торы взлетают ввысь и только пергамент сгорает (Санэдрин 98). ...

  Со времен Талмуда было принято считать, что десять колен все еще существуют и имеют свое грандиозное царство где-то там, за волшебной рекой Самбатион.   Это мнение столетиями волновало и наполняло сердца евреев надеждой на воссоединение со своими потерянными братьями.   Так, жители Кейруана, который в IX веке был крупным центром изучения Торы, обратились с письмом к гаону рабейну Цемаху: «Сообщаем нашему господину: гостил у нас один человек, имя которого Эльдад а-Дан из колена Дана, и рассказывал нам, что четыре колена (проживают) в одном месте: Дан, Нафтали, Гад и Ашер... И живут в шатрах, и кочуют с места на место, и воюют с пятью кушскими царями. У них есть весь Танах, но не читают они Свиток Эстер (не празднуют Пурим), потому что не присутствовали при этом чуде, а также не читают Свиток Эйха для того, чтобы не предаваться чрезмерной грусти. Во всем их Талмуде не упоминается ни один из мудрецов, но написано: «Сказал Йеошуа со слов Моше, со слов Всевышнего»...   Жители Кейруана были взволнованы этим рассказом, но не знали, говорит ли Эльдад правду. Гаон рабейну Цемах тоже не знал, что им ответить, хотя в его ответе также определенно чувствуется взволнованность и страстная вера в «кибуц галуйот» — «собирание изгнанников»: «Все, что рассказал Эльдад, отчасти похоже на то, что говорят наши мудрецы... Про евреев и реку Самбатион — правду сказал....А то, что рассказал Эльдад, что в первую очередь они молятся за вавилонских мудрецов, а затем уже за всех остальных изгнанников, — правильно они поступают. Потому что большинство мудрецов и пророков в Вавилон были изгнаны и там организовали учение и ешивы у реки Эфрат во времена царя Иудеи Йеояхина, которые существуют и до сегодняшних дней... Но, несмотря на это, следует сказать, что Эльдад мог и ошибиться из-за всех тех бед, которые выпали на его долю, и из-за усталости от тяжелой и длинной дороги, изнурившей тело...» ...

  Имя «Мордехай Ваануну» известно каждому израильтянину. Человек, носящий его, в девятилетнем возрасте репатриировался с родителями из Марокко в Израиль, учился в Беер-Шевском университете, в 1976 г. был принят на работу в Центр ядерных исследований в Димоне на довольно скромную должность технолога и в 1985 г. был оттуда уволен. С увольнением началась новая жизнь Мордехая Ваануну за пределами покинутого им Израиля. Через полгода он встретился с колумбийским журналистом из британской газеты «Санди Таймс» и предложил тому информацию о ядерных проектах Израиля. Руководство газеты за свой счёт привезло Ваануну в Лондон, где специально нанятые учёные-ядерщики тщательно «проинтервьюировали» его и признали полученную информацию достоверной. 5 октября 1986 г. была опубликована сенсационная статья, содержащая сведения о том, что происходит на шести этажах ядерного центра в Димоне и особенно во «втором отделе», где работал Ваануну. Утверждалось, что на тот момент Израиль произвёл от 100 до 200 атомных бомб, а также одну нейтронную бомбу, с помощью которой можно уничтожить на обширной территории всех животных и людей без малейшего ущерба сооружениям. Судя по всему, Ваануну на своем рабочем месте втайне сделал множество фотоснимков. Более того, существуют подозрения, что часть украденного и вывезенного им материала до сих пор находится в Европе, в тайнике, известном одному ему. ...

  Рабби Моше Хаим Луцато родился в Италии, в городе Падова, и умер в Эрец-Исраэль (похоронен в Тверии или в Кфар Йосеф). Он происходит из родовитой семьи и учил, кроме ТаНаХа, Талмуд, мидрашим и раввинскую литературу, а также классические языки, итальянскую литературу и точные науки. Уже в юности считался гением. Учение кабалы учил у Рабби Йешая Басен вместе с несколькими молодыми талмидей хахамим. В 1727 г. Рамхаль пережил то, что определили его жизненный путь. Он в первый раз услышал голос магида ("наставника" - посланца Небес, открывающего человеку высшие тайны). Магид говорил с ним часто и из его уст Рамхаль написал многие сочинения. Он также начал рассказывать товарищам по учебе раскрывшиеся ему тайны. Равины Венеции с сомнением относились к кабалистической деятельности этой группы и подозревали ее в мессианской деятельности, они обвинили Луцато в приверженности к сабатианству. После множества острых споров между его противниками и приверженцами согласился Рамхаль воздерживаться от упоминания в своих работах слов магида и воздерживаться от распространения учения кабалы в странах рассеяния. Но несмотря на это продолжались подозрения против него, и в 1753 году решио Рамхаль переехать в Амстердам. По дороге он посетил рава Яакова а-Коэна в Франкфурте на Майне в надежде найти у него поддержку. Но он был согласен с мнением равинов Венеции и сжег часть из написанного Рамхалем и спрятал другую. После этого Рамхаль поселился в Амстердаме и провел там несколько спокойных лет. Но стремление к геуле и желание освободиться от запрета обучения кабале побудили Рамхаля в 1743 году переехать в Эрец-Исраэль. Он поселился в Акко, но ему не было суждено прожить долгие годы на Святой Земле. В эпидемии, которая обрушилась на Эрец-Исраэль в 1747 году, погибли также его жена и сын. ...

  Рав и посек алаха (авторитет, галахические решения которого считаются общепринятыми"), один из самых выдающихся знатоков еврейского закона 20в. Рав Моше Файнштейн родился в России. Его отец также был большим знатоком еврейского закона и общепризнанным авторитетом. В 1921 г. Моше Файнштейн стал раввином города Лубань, расположенного недалеко от Минска. Эту должность он занимал до 1937 г., а затем эмигрировал в Соединенные Штаты Америки, где возглавил нью-йоркскую иешиву "Метивта Тифъэрет Йерушалаим". За годы своей жизни Рав Файнштейн ответил на тысячи вопросов, относящихся к еврейскому закону, с которыми к нему обращались со всех концов земного шара. Задаваемые вопросы относились ко всем областям жизни, они были вызваны развитием технологии, а также проблемами брака, связанными с ассимиляцией евреев, проживавших в США, и с религиозными гонениями в странах Восточной Европы. Его ответы составили четыре тома книги "Игрот Моше" и являются основными трудами в области многогранного еврейского закона. Также были опубликованы комментарии и хидушим ("новое прочтение текста") к Талмуду. Благодаря своей образованности и эрудиции, а также незаурядным способностям, позволявшим ему находить ответы на вопросы, которые вставали перед отдельными людьми и общинами из-за быстро меняющихся условий жизни, Рав Моше Файнштейн стал признанным руководителем для большей части религиозного еврейства. ...

       Еврейский народ, единственный среди всех языков и наций, объявил о том, что учеба является самой главной обязанностью человека: «Каждый из сыновей Израиля обязан изучать Тору». Эта обязанность распространяется на бедных и на богатых, на человека с крепким здоровьем и на страдающего от недугов, на молодого и на совсем старого, потерявшего силы. Даже если человек обеднел настолько, что живет на подаяние, которое собирает, обходя дома, даже если человек женат и у него есть дети (и значит, он отвечает не только за себя), он обязан выделить определенные часы для изучения Торы как в дневное, так и в ночное время. Как сказано: «И ты должен размышлять о ней, о Торе, днем и ночью». Но чтобы размышлять о Торе, необходимо научиться понимать жизненные ситуации и уметь сопереживать.    В своем введении к Шир а-ширим Рав Кук писал: «Роль литературы заключается в том, чтобы раскрыть и сделать естественными и привычными для человека все те духовные понятия и принципы, которые изначально заложены в его душе. Даже первый этап развития личности нельзя считать завершенным, пока человек не обнаружит в самом себе все те здоровые основы эмоционального мира, опираясь на которые можно правильно понимать окружающую среду и давать верную оценку намерениям и поступкам людей». ...

Когда Всевышний прошел по земле Египетской, потомки Яакова родились заново. Всем, кто принес пасхальную жертву и с посохом в руке всю ночь ожидал Исхода, были дарованы новые, духовные силы. Но также, как ребенок не знает о своем рождении, человек не чувствует обновления своей души и не догадывается о раскрывшихся перед ним новых возможностях, пока они постепенно, при тех или иных обстоятельствах, не проявятся в материальном мире. "И двинулась вся община сынов Израиля из пустыни Син в походы свои по слову Б-га и остановились в Рефидим; и не было воды, чтобы народ пил. И ссорился народ с Моше и говорили: "Дайте нам воду и будем пить". ...И сказал Б-г Моше: "И вот Я встану перед тобой там, на скале в Хореве, и ударь по скале, и выйдут из нее воды, и будет пить народ". И сделал так Моше перед глазами старейшин Израиля. И назвал он это место "Испытание и Ссора" из-за ссоры сынов Израиля и из-за того, что испытывали Б-га, говоря: "Есть Б-г среди нас или нет?" (Шмот, 17:1-2, 6-7). ...

Пусть приведут к тебе корову красную без порока, у которой нет изъяна, на которой [никогда] не было ярма (Бемидбар, 19:1).   Человек, прикоснувшийся к мертвому телу или оказавшийся в одном помещении с умершим, становится ритуально нечистым. Во времена Храма состояние ритуальной чистоты можно было восстановить начиная с третьего дня после получения ритуальной нечистоты: человек погружался в воды миквэ и на него брызгали несколько капель воды, в которую были добавлены крупицы пепла красной коровы (иврит: пара адума), ту же процедуру повторяли еще раз через четыре дня. Для того, чтобы приготовить необходимый для очищения пепел в соответствии со всеми требованиями закона, красную корову приводили на то место гар а-Зейтим (Масличной горы), откуда был виден вход в Храм, зарезали там и затем тушу сжигали целиком. Пепла одной коровы хватало на долгие годы (за всю историю приготовление пепла красной коровы осуществлялось шесть раз). ...