XVIII век был не слишком ласков к евреям, жившим в наименее развитых районах Центральной и Восточной Европы. Великое освободительное движение затронуло и их, но как... Облегчение судьбы еврейского народа не стало составной частью борьбы европейских народов против деспотизма и социального неравенства. Как и раньше, евреи оставались крепостными королей, полностью зависели от магнатов, на землях которых проживали, встречали тотальную ненависть со стороны местного населения. Евреи пережили ужас Хмельниччины, погромы, войны, почти непрерывные восстания украинцев против поляков (из которых самое памятное—движение гайдамаков 1768 г., вырезавших с невиданной жестокостью целые еврейские общины и продемонстрировавших в Умани, до какого уровня зверства может дойти человек), пережили набеги крымских татар, с необыкновенным постоянством разорявших Украину, и смуты лжемессий. В 1750 г. в Меджибоже у Адели, дочери Бааль Шем Това, которую отец называл «наиправеднейшей из женщин», родились близнецы: Моше-Хаим Эфраим и Барух Эфраим. Они воспитывались в уверенности, что их святой дед обладал сверхъестественными способностями. Моше-Хаим стал цадиком в Судиловке, около Шепетовки на Волыни, ученым и теоретиком хасидизма, написавшим книгу «Дегель маханэ Эфраим» («Знамя колена Эфраима»), в которой размышлял об учении и жизни деда, а также указывал на недостатки его учеников и последователей. Что касается раби Баруха, то он более 30 лет возглавлял подольских хасидов. Почти все, что мы знаем о раби Барухе, донесли до нас хасидские притчи и поучения, по которым очень трудно восстановить биографию. Согласно хасидской традиции его обожали последователи деда: великий Магид называл его «чудом», а старый раби Пинхас из Кореца вставал перед ним, предсказывая, что Барух Эфраим станет знаменитостью. Удивительно, что уже в 3 года он с божественным вдохновением мог объяснить сложнейшую даже для мудрецов Торы мысль из «Зоар». ...

    «Что у тебя стряслось?! Кто на тебя повлиял?!» — эти и подобные вопросы часто слышат те, кто на каком-то этапе решил коренным образом изменить свою жизнь и обратиться к духовному наследию своего народа.   А почему, собственно говоря, что-то должно стрястись или кто-то должен повлиять? Я лично склонен воспринимать вопросы такого рода как выражение недоверия к моим умственным способностям (дескать, сам бы до такого не додумался).   Что заставляет юношей и девушек из приличных и давно ассимилированных еврейских семей окунуться, как утверждают их друзья и близкие, в «пучину мракобесия»?   Понятно, что одной причины быть не может, вероятнее всего, у каждого есть своя история. Вот своей-то личной историей я и хочу поделиться с вами, наш дорогой читатель. В возрасте 12 лет свойственные каждому ребенку размышления о «бесконечном» внезапно внесли в мир моих понятий слово «Б-г». Наверное, с этого возраста я могу считать себя человеком верующим. Вопрос практической реализации веры стал на повестку дня значительно позже. ...

   С чего начал Рабби Акива? Сорок лет было ему и не учил он ничего. (был пастухом богача Калба Савуа). Однажды он стоял у колодца. Спросил он: "Кто пробил этот камень?" Сказали ему: "Разве не вода, которую проливают на него каждый день (все те, кто черпает из колодца)?". И сказали ему (еще): "Акива, разве ты не читал "Камни стерты водою" (Иов, 14:19)?" Тут же Рабби Акива решил: "Если мягкое стачивает твердое, то почему же слова Торы, которые крепки как железо, не прорежут мое сердце из плоти и крови?" Тут же пошел он и начал постигать Тору (Авот деРабби Натан). С этого начал Рабби Акива, а до этого не начинал... Пока Акива не понял, что Тора, прорезает любую материю, открывая пути к бесконечному свету, он не прикасался к Учению. А зачем же учить, если слова и то, что скрывается за ними, остаются на поверхности, а в сердцевине жизнетворного органа - непробиваемый камень? "И да будут слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем..." "На сердце..." А в сердце-то что? И Акива не учил слова Б-га Живого, пока не понял, что Тора ложится на сердце и затрагивает глубины его. Попытка соединить небо и землю ...

 Онкелос бар Каланимус был сыном сестры Тита. Стал он задумываться над тем, не принять ли ему гиюр. Пошел он и колдовством вызвал дух Тита. Спросил он его: «Кто самый главный в том мире?» Ответил ему дух Тита: «Евреи». «А что если присоединиться к ним?» - спросил его Онкелос. «Заповеди их многочисленны и ты не сможешь исполнить их. Иди, воюй с ними в том (обычном) мире и будешь главным». Как сказано: ...стали твои враги главными (Эйха). Тогда будущий мудрец Торы спросил дух императора: «А какое ты получаешь наказание в мире душь?» Варят меня в дурно пахнущей жидкости» Затем Онкелос задал те же вопросы духу Билама и получил в точности те же самые ответы. Он не знал, что ему делать дальше и решил попытаться обратиться к душе еврея, оставившего веру отцов. Когда Онкелос вызвал душу Исуса (Талмуд относит время его жизни к более раннему периоду), она так же засвидетельствовала, что евреи являются главными в том мире, но на вопрос что же делать с ними в этом мире, ответила иначе: «Не трогай их, ибо тот кто трогает их – все равно как трогает свое глазное яблоко» Мудрецы из этого рассказа сделали вывод: «души неевреев отличаются от души еврея: они не расскаиваются даже в том мире, а еврей – как бы сильно он не согрешил, попав в мир истины не отвергает ее (Гитин 57а). Эта агада подтверждает, что именно тот, кто претендует занять место еврейского народа как носителя истины в мире, бывает наказан тем, что он сам своими руками лишает себя зрения – правильного мировосприятия, что приводит к тяжелым и болезненным последствиям.   ...

Сказал Рабби Йоханан: "Сердца тех мудрецов, которые жили давно, похожи на врата входного зала Храма, а сердца тех мудрецов, которые жили недавно, - как вход в сам Храм, а наши сердца - как угольное ушко самой маленькой иголки. "Те мудрецы, которые жили давно" - имеется в виду Рабби Акива, а "те, которые жили недавно" - имеется в виду Рабби Элазар бен Шамуа (Эрувин 53а). Мудрость Торы зависит от открытости сердца: и если нет в нем чистоты и любви, нет и мудрости Торы. Сердца должно быть похоже на вход в Храм, т.е. Б-жественное Присутствие должно раскрываться в сердце, как в Храме. Мудрец должен ощущать повсеместное Присутствие Тв-рца. "Трепет перед Б-гом - начало мудрости" (Мишлей). Но даже сердце, похожее на угольное ушко, может позволить обрести мудрость Торы. Лишь бы только оно не было совершенно закрыто. "Рабби Исса сказал: "Откройте мне щелочку, как угольное ушко, - обратился Вс-вышний к еврейскому народу в Египте, - и я открою вам ворота, через которые проедут повозки" (Шир а-Ширим раба 5). ...

Санэдрин обосновался в Явне за год до разрушения Храма (3887). Раббан Йоханан бен Закай умер в 3833 (73) году. Его ученики собрались в Явне. Рабби Элазар бен Арах пошел в Димаус - туда, где воды излечивающие. Поскольку он не был с мудрецами в годы уточнения мишны и установления галахи, его имя не упоминается в Мишне и Гемаре. Раббан Гамлиэль, ставший в Явне наси - главою Санэдрина - был пятым по счету на этой должности после Гилеля. В то время он был молодым человеком Его называют Раббан Гамлиэль де Явне, а также Раббан Гамлиэль де Рабби. Если достоинство Храма было утрачено, то достоинство Санэдрина сохранилось после поражения восстания. Мудрецы заседали в Явне как в Санэдрине: они сидели полукругом, Раббан Гамлиэль сидел в середине, Рабби Цадок и его брат сидели справа, Рабби Йеошуа был главою суда. Рабби Элиэзер бен Гурканос - хахам (советник, у которого выясняют сложные вопросы). Четыре мудреца знали семьдесят языков: Рабби Йеошуа, Рабби Элиэзер, Рабби Акива, Шимон а-теймани, который не получил смиху и сидел перед мудрецами на земле, а не на скамье. ...

1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше физических сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. Колено: Биньямин. Родился после победы Яакова над ангелом скрытия. У него два имени: Бен Они "сын бедности, бессилия" - так назвала его Рахель, и Бен Ямин "сын силы" - так назвал его Яаков. Сила Биньямина заключается в том, что он осознает, что у него нет никаких собственных сил. Он понимает, что человек сам по себе бессилен и все, что есть у человека дается ему Вс-вышним. Чем полнее человек осознает, что Вс-вышний сотворил его и поддерживает в нем жизнь каждое мгновение, тем больше силы он может получить от Вс-вышнего. Жертвенник стоял в уделе Биньямина. Принесение жертвы - признание того, что все материальные силы находятся во власти Вс-вышнего. В этом месяце раскрываются так же свойства Йосефа. Оба брата, сыновья Рахели, обладают силой раскрывать духовное непосредственно в материальном мире, преобразуя материю в духовную энергию. не даром Йосеф становится правителем в Египте и преобразует его. Свойство Йосефа скрытость и суд. Он, сидит перед братьями на престоле, претворяясь грозным правителем и лишь позднее раскрывается им как милостивый брат. С уст Йосефа не сходит имя Элоким, которое означает раскрытие Присутствия Вс-вышнего как Судьи. Соответствующая сила человека: Умение найти свою пару. В этом месяце каждый получает физические силы, через которые он сможет раскрыть свой духовный потенциал в соответствии с тем, насколько он готов воспринять, что все его физические силы дарованы Тв-рцом. Физический потенциал определяется в соответствии с духовным. Кроме того, каждый человек в соответствии со своим духовным потенциалом находит женщину, которая поможет наиболее полно раскрыться его хорошим качествам. Эмблема на знамени: Волк на многоцветном фоне. Камень: Название в Торе: яшпе. Общепринятое название: яшма. Помогал человеку хранить тайну, подобно тому, как Беньямин не рассказал Яакову о продаже братьями Йосефа. ...

"В тот момент, когда Моше поднялся на гору Синай, сказали ангелы перед лицом Вс-вышнего: "Господин мира! Что делает этот человек, рожденный женщиной, среди нас?" Сказал им Вс-вышний: "Он пришел получить Тору". Сказали перед Его лицом: "Драгоценность, которая спрятана у Тебя от сотворения мира, - ее ты хочешь дать человеку из крови и плоти? Что он, человек, чтобы Ты вспоминал о нем... Помести Свое великолепие на небесах" (Тегилим, 8:2). Сказал Пресвятой, благословен Он Моше: "Ответь им!" Сказал Ему: "Господин мира! Боюсь я, как бы не сожгли они меня дыханием их уст". Сказал ему Пресвятой, благословен Он: "Возьмись за престол Мой и дай им ответ". Сказал перед Его лицом: "Господин мира! Что написано в Торе, которую Ты мне даешь? "Я Б-г Вс-сильный твой, Который вывел тебя из земли египетской". И сказал Моше ангелам: "Разве вы опустились в Египет и были в рабстве у фараона? Зачем же вам Тора? И еще что написано в ней? "Пусть не будет у тебя богов других". Разве вы живете среди народов мира, поклоняющихся идолам? И еще что написано в ней? "Помни день субботний, чтобы освящать его". Разве вы занимаетесь работой, чтобы отдыхать в субботу?.. "Не убивай". "Не прелюбодействуй". Есть у вас дурное желание? Есть в вас ненависть?" Тут же согласились они с ним, и каждый из них полюбил его, и дал ему подарок" (Шабат, 88б). Эта агада говорит о многом, и в ней можно увидеть не только требования, предъявляемые к одному человеку, но и ко всему народу Израиля. Еврей, согласно требованиям Торы, должен жить в реальном мире и привносить в него святость, а не превращаться в ангела, переходя в область чистой абстракции: "Когда будешь есть плоды рук своих, счастлив будешь и будет тебе хорошо". И точно так же она требует от народа создать реальное государство, способное самостоятельно решать военные, экономические и духовные проблемы, а не жить постоянно мечтой о будущем мире. Тора раскрывает все хорошее, что есть в человеке, если он, подчинившись ее законам и достигнув их глубокого понимания, живет и работает на земле. А положительные черты, присущие обществу, проявляются в реальной действительности, когда по тем же законам, правильно осмысленным и хорошо осознанным, создается государство. Народ, объединяя свои усилия во имя достижения той цели, ради которой он был создан - преобразования материального мира, - раскрывает свои истинные сущностные свойства, заложенные в нем Б-гом. Но этот процесс трудно описать с математической точностью - действие многих факторов делает путь к исправлению общества сынов Израиля похожим на горную дорогу, то поднимающуюся вверх, то круто спускающуюся вниз. Для возрождения нации необходимо решить многие проблемы, которые накапливались на протяжении столетий и проявились только в тот момент, когда началось строительство государства. ...

И сказал Б-г Моше: "Простри руку твою к небу - и будет тьма на земле египетской, осязаемая тьма". И простер руку свою Моше к небу - и была тьма густая по всей земле египетской три дня. Не видели друг друга, и не встал никто с места своего три дня, у всех же сынов Израиля был свет в жилищах их" (Шмот, 10:21-23). Рабби Йегуда и Рабби Нехемия спорили о том, какова была природа темноты, окутавшей Египет. Рабби Йегуда утверждал, что Вс-вышний открыл первозданный свет и еврейские души оказались способны воспринимать его, а душам египтян он не был знаком. Как слишком сильный свет слепит глаза, так и первозданный свет представлялся египтянам тьмою. И когда этот свет стал реальностью, он проявился повсюду, и обволок египтян, и сковал их движения. Такова его природа: он не знает границ и проникает повсюду. Если человек рад ему - он озаряет все вокруг и человек движется вместе с ним, а если человек отказывается от него - он становится непроницаемой стеною и сковывает все движения, лишая человека всех возможностей. Это не происходит каждый день только потому, что Вс-вышний скрывает его, не дает ему проявиться в нашем мире. Рабби Нехемия утверждал, что пар поднялся из ада и застлал глаза египтянам. Причина их разногласия в разном понимании одной и той же фразы Торы: "А у евреев был свет во всех жилищах их". Рабби Йегуда понимал ее так: "Добавленный суффикс "их" (на иврите это местоимение сливается с предыдущим словом и становится суффиксом) указывает на дома египтян ("их" - египтян), он добавлен к слову, чтобы нам было ясно, куда бы ни зашел еврей - даже в их (египтян) дома - повсюду вместе с ним шел свет". А рабби Нехемия считал, что суффикс "их" указывает на жилища евреев и призван разъяснить нам, что в земле Гошен, там где проживали евреи, не было темноты. Как и любой спор мудрецов, этот спор о темноте отражает их разные, непримиримые мировоззренческие позиции. Рабби Йегуда считал, что свет предшествует миру, а рабби Нехемия считал, что мир сотворен раньше и лишь затем сотворен свет. Из этого спора видно, что Рабби Йегуда говорит о бесконечном свете, существовавшем вечно, а Рабби Нехемия - о свете, берущем свое начало в бесконечном свете, но ограниченном в процессе творения так, чтобы мы были в состоянии воспринимать его, как сказано: "ограничивающий свет...". Рабби Нехемия отказывается рассматривать бесконечный свет; по его мнению, он не проявляется в этом мире и, даже если оказывает влияние какими-то своими путями, не стоит о нем говорить, так как он не воспринимается чувствами человека и непостижим разумом. Рабби Йегуда считал, что иногда бесконечный свет вторгается в нашу жизнь и воспринимается еврейскими сердцами, а потому является реальностью, которую необходимо включить в рассмотрение. Так, например, в момент египетских наказаний евреи отчетливо воспринимали его. Вопрос о том, насколько человек способен воспринимать духовный мир, всегда был предметом спора между мудрецами и каждый из них устанавливал галаху, исходя из своего видения мира. И даже когда они приходили к разным выводам и по-разному решали галахические проблемы, каждый из них был прав: "И то и другое - слова Б-га живого". Вс-вышний дал право мудрецам смотреть на мир своими глазами, лишь бы видение каждого из них было полным и до конца осознанным. Галаха - проекция духовного мира на материальный. Но вопрос, какого мира - ведь можно рассматривать несколько духовных миров - всегда остается открытым. Каждый из мудрецов поднимается в тот мир, который считает достижимым для большинства людей и, глядя из него, строит закон, привносящий в материальный мир подобие высшему миру. А в качестве галахи всегда выбирается взгляд того из мудрецов, кто не забирается слишком высоко и остается ближе к реальной жизни. ...

      Мартин Лютер, великий гуманист, просветитель и реформатор христианства, считал борьбу с евреями одной из важнейших задач немецкого народа.    История его взаимоотношений с евреями поучительна и показательна. Она - ярчайший пример того, как очередной «гениальный мыслитель», заявляющий о своей любви к евреям, быстро приходит к юдофобству, когда обнаруживает, что они предпочитают древнюю традицию любой новой трактовке. То же самое произошло на тысячелетие раньше с Мухаммедом, основателем ислама. Он учился у еврейских мудрецов, долгое время постился в Йом-Кипур и молился в сторону Йерушалаима... Но когда объявил себя посланником Б-га и стал переделывать древние обычаи на свой лад, мудрецы Торы отвергли его учение. Тогда новоявленный пророк рассердился и принял ряд «мер»: объявил евреев проклятым народом, обвинил в том, что они не настоящие монотеисты, написал, что наш праотец Авраам «был не иудеем, но настоящим мусульманином».    Но вернемся к Лютеру. В начале своего пути монах, восставший против Ватикана и основавший собственную конфесcию, был уверен, что добьется того, чего не смогла достичь католическая церковь: обратит в христианство большинство евреев. В 1523 году он написал памфлет «Этот Иисус Христос был рожден евреем», где объявил кровавые наветы клеветой и осудил церковь за враждебное отношение к евреям. ...