Альберт Эйнштейн    "Для Вас является неожиданностью, то, что я вижу в сложном устройстве мира чудо, берущее свои силы в вечной тайне. Но, вне всякого сомнения, априори (не обладая знаниями, а исходя лишь из общих соображений) человек должен был бы ожидать, что мир представляет собой нечто хаотичное, принципиально не поддающееся осмыслению разумом... ...

Лекция в обработке рава Зеева Мешкова Почти все ученые, занимавшиеся историософским анализом, отмечали - независимо от принятых ими концепций и используемых методов исследования - особенность системы мировоззрения, лежащей в основе еврейской традиции. Наибольшее удивление в научном мире всегда вызывал тот факт, что понятие времени у народа Израиля является активным и полным: предполагает не только стороннее наблюдение за каким-либо процессом изменения форм материальных объектов или их перемещения в пространстве, но и отводит человеку активную роль в установлении момента начала месячного и годичного периодов, а следовательно, и их длительности. Как следствие, праздничные дни, которые, казалось бы, связаны с некоторым определенным природным циклом и потому должны быть неизменны, смещаются на день-два при добавлении дня к месяцу или на целый месяц при добавлении месяца к году. И хотя еврейский календарь строится на сочетании солнечного и лунного циклов и начало месяца должно устанавливаться по свидетельству людей, видевших новую луну, или на основании астрономического расчета, и расхождение солнечного и лунного годичных циклов регулируется путем добавления (с определенной периодичностью) месяца к году, представители Верховного суда обладали правом по разным соображениям и в силу многих обстоятельств продлять месяц на день или год на месяц по своему усмотрению. Более того, закон гласит, что решение о начале нового месяца является действительным и имеет полную силу, даже если оно было принято в результате ошибки членов Верховного суда в астрономических расчетах или при опросе свидетелей (которые, могли, например, принять облака за новую луну). Более того, даже если суд или глава суда приняли решение, касающееся регулирования календаря, исходя из совершенно посторонних сооброжений (т.е. фактически вопреки закону), то и в данном случае закон Торы запрещает оспаривать это решение и признает его действительным в полной мере. (Эти законы подробно рассматриваются в трактате Талмуда Рош а-Шана - "Начало года", 25а). Таким образом, при определении ключевых точек временного цикла объективная реальность отодвигается на задний план и преимущество отдается субъективному восприятию человеком параметра времени, независимо от того, основывается оно на зрительном восприятии, на результатах мыслительной деятельности или на проявлении собственной воли, продиктованной соображениями, изначально не предусмотренными и не принимаемыми законом в качестве аргумента для принятия решения. Следовательно, еврейская традиция в достаточно большой степени ставит все временные циклы и все, что связано с ними, в зависимость от наблюдателя, и понятие времени в еврейской традиции является гораздо более полным по сравнению с любой другой мирвоззренческой системой, будь то греческая мифология, греческая философия или взгляды других народов, претендовавших в тот или иной исторический период на абсолютное превоосходство и универсальность своей культуры: зороастризм, индуизм, буддизм и порожденные им течения. Эммануил Кант (1724-1804) в своей работе "Критика чистого разума", написанной с целью доказать, что человек не обладает способностью познать объективную реальность и исходит исключительно из субъективного восприятия, включил в список тех категорий, которые подчиняются этому правилу, также и время. Как философ, он сделал грандиозный шаг вперед. Но нашей традиции этот принцип известен со времен дарования Торы. Его разъясняет Маарал (1525-1609) в своей книге "Гвурот а-Шем", написанной примерно за двести лет до "Критики чистого разума" Канта. Маарал обращает внимание на то, что именно человеку велено дать имена животным, как сказано: "И сотворил Бог Всесильный всякое животное полевое и всякую птицу небесную, и привел к Адаму посмотреть, как назовет он ее. И как назовет ее Адам, душа живая, так и будет имя ему" (Берешит, 2:19). Мир определяется восприятием человека, и те имена (т.е. то понимание сути объектов), которые он присваивает животным, являются реальностью. Всевышний не поручил эту работу ангелам, потому что их видение мира не является реальностью. По Мааралу, именно сознание человека формирует все аспекты окружающей действительности. Творец создает, а человек воспринимает сотворенное. Объекты не обладают в полной мере реальной формой, ни духовной ни материальной, пока они не воспринимаются человеком, задача которого - научиться воспринимать мир в соответствии с желанием Творца. В правильном видении вещей, соответствующих Божественному замыслу, - исправление мира и завершение творения. Несмотря на общность исходной модели (как для Канта, так и для Маарала в основе восприятия лежит поиск соответствия внутреннего мира человека окружающей действительности) мировоззренческая позиция Маарала отличается от положения Канта. Для Канта объективная реальность оказывается недостижимой, а для Маарала человек - это микромир и именно ему отводится роль воспринимающего, а не ангелам, которые по своей сути не что иное, как частные силы. Кроме того, по Мааралу человек обладает душой, непосредственно связанной с Творцом, и потому способен приблизиться к объективному восприятию вещей - увидеть мир глазами его создателя. Другим интересным доказательством зависимости времени от субъективного восприятия человеком является не философская, а физическая концепция времени, вытекающая из выкладок специальной и общей теории относительности Альберта Эйнштейна. Экспериментально подтвержденный факт неизменности скорости света и ее независимости от скорости движения источника света привел к выводу, что зависимой величиной, изменяющейся с нарастанием скорости объектов, является время. Эйнштейн показал, что время является относительной величиной, зависящей от скорости перемещения наблюдателей относительно друг друга. Примечательным является также тот факт, что понятие времени в его законченной и строго определенной форме рождается в тот же момент, когда рождается сам еврейский народ. В Египте за пятнадцать дней до исхода Моше получает повеление "Месяц этот будет вам началом всех месяцев" (Шмот, 12:2), в котором содержится вся совокупность законов об установлении и регулировании календаря, объявлении начала месяца и праздников. Без обретения этого свойства - способности вмешиваться во временной цикл - не может произойти освобождение: если оно отсутствует или не находит своего выражения, еврейский народ не обретает той степени духовного превосходства над своими поработителями, которое может привести к освобождению. Как создатели древних мифов, так и философы старались оставить понятие времени в стороне, не уточняя и не употребляя его в качестве рабочего термина. Примером могут служить древнегреческие мифы, где Хронус - олицетворение времени - пожирает своих детей до тех пор, пока не оказывается свергнутым и изгнанным из реальной жизни. Вавилонский эпос, описывающий бездну -Тиомат и хаос - Апсу, отражает представления людей о возникновении пространства, но не говорит ни слова о времени и не создает какого-либо мифического образа, соответствующего ему. Точно так же Аристотель, описывая действительность в целом и отдельные объекты состоящими из сущностной стороны и случайных свойств и проявлений, фактически уходит от проблемы описания времени как явления. Ибо понятие времени, как это ни странно, можно ввести только тогда, когда мы допускаем наличие глобального процесса, ведущего к какой-то определенной цели. В случае же хаотичного движения или бессмысленного разрушения и возникновения новых форм время становится бессмысленной и ненужной характеристикой. И в системе Аристотеля, где все изменения случайны, не имеют смысла и не преследуют никакой цели, а все связанное с сущностной стороной объектов всегда остается вечным и неизменным, неизменно, для времени просто нет места не остается места. А если все же ученые и пытались ввести понятие времени, то им удавалось связать его лишь со случайными процессами - что мешало философскому поиску, всегда направленному на выявление вечных и неизменных истин и стремившемуся к введению вечных и стабильных определений. И поэтому все связанное со временем признавалось случайным и отодвигалось в сторону, чтобы изменения, раз и навсегда признанные случайными, не мешали заниматься выяснением сути объектов, которая, по определению Аристотеля, неизменна. Такое подсознательное желание уйти от любых проблем, связанных со временем, объясняется отсутствием у народов мира и у выразителей их идей и мировоззренческих концепций понятия о целеноправленном процессе, ведущем к достижению мирозданием совершенства, которое не является изначальной данностью. Тора в отличие от мифологических описаний мира и всех философских систем вводит понятие времени с самого начала: ее первое слово берешит ("вначале"). А начало предполагает продолжение, а также, вне всякого сомнения, указывает на существование цели. И следовательно, все описываемые в дальнейшем процессы направлены на ее достижение. По мере того, как в ходе повествования раскрываются идеи Торы, понятие времени становится все более доминантным. Если в мифах отсутствует течение времени и события в них не связаны ни с какими временными рамками, если в философских трудах время, как правило, не занимает определенного места в логической системе, то в Торе глобальные, вечные и неизменные принципы сочетаются с сюжетом, развертывающимся в определенных временных рамках. Это совмещение идеи вечности и времени отражено и в языке Торы, который справедливо называют святым - отражающим суть вещей. Мироздание с его незыблемыми основами называется на иврите олам, и максимальный период времени, за который творение должно прийти к совершенству или иными словами за который должна раскрыться Божественная цель, выражается тем же словом олам. Но для того, чтобы правильно понять значение слова олам нужно учесть, что время с точки зрения еврейской философской системы является активным элементом и само раскрывает Божественную цель и приближает к ней мироздание. Таким образом понятие "мир" преломляется через призму понятия времени: сущность пространственных форм проявляется с приближением вселенной и всего, что наполняет ее к цели, а цель раскрывается через время. Эту отличительную черту еврейского мировоззрения отметил в предисловии к капитальному труду по национальной истории профессор Шалом Барон. Введение понятия времени стало не только своеобразной декларацией того, что мир не бессмысленен и не зависит от прихоти случая, но и раскрыло возможность увидеть творение как сочетание универсальной идеи и самых разных ее проявлений и выражений или, иными словами, динамики сочетания общего и частностей. И это также указывает на принципиальное отличие еврейской мировоззренческой системы от нееврейских концепций строения мира. Стремление мировых культур к единству и универсализму сделало раскрытие неизменной сути целью, а все индивидуальные особенности объектов незначительными и не заслуживающими большого внимания. Индивидуальное было принесено в жертву глобальному. Но в таком случае возникает вопрос о правомерности разделения сути и случайностей, общего и частного, неизменного и подверженного изменениям. Не следует ли признать все индивидуальные особенности каждого из объектов проявлением неизменной сути, общей для всего существующего? Можно ли разграничить между сутью и ее проявлением? Приведет ли такое разделение к постижению явлений в окружающем мире и во внутреннем мире человека во всей их полноте? Приверженцы современных философских течений, объединенных общим названием "Экзистенциализм", признавали неправомерность разделительной черты между сутью и проявлениями этой сути в конкретных случаях. Более того, большинство экзистенциалистов сделало вывод, что та неподдающаяся описанию и какому-либо словесному или иному выражению абстракция, к которой мы неизбежно придем после того, как отметем все случайное, все конкретное, все единственное в своем роде и неповторяющееся, не приведет нас к познанию сути. Наоборот, полнота жизни, а вместе с ней и полнота существования проявляются только в одноразовых особых конкретных ситуациях и через неповторимые индивидуальности объектов. А при таком рассмотрении соотношения неизменного и изменяющегося понятие времени обретает первостепенную важность. Не подлежит сомнению, что время должно выступать в роли одного из основных понятий и при рассмотрении исторических процессов. И здесь оно становится не только следствием происходящих изменений, но и и активным фактором, воздействующим на ход событий. Т.е. принципиальные повороты в судьбах отдельных стран и целых континентов происходят в некоторый определенный момент - когда в мир вливаются новые идеи, мысли, возникают новые религии, появляются личности, способные увлечь за собой массы и т.п. В совпадении по времени целого ряда событий, без которых невозможен был бы новый этап развития человечества, ощущается активная роль времени. Те мировоззренческие системы, которые не считаются с понятием времени, приходят к модели круга, отражающей циклически повторяющиеся процессы, никогда не приводящие к принципиальным изменениям. И неслучайно астрономические, астрологические и физические модели мира, которыми пользовались античные и средневековые ученые, изображались графически при помощи сфер и кругов. Круг в круге - символ проявления вечного закона. Но такие модели не являются единственно возможными. Их альтернатива - линейные модели динамики мироздания. Их графическим представлением является прямая, каждая точка которой особая и неповторимая и возвращение к ней на том же уровне исключено. Точки на прямой похожи, но само их расположение делает каждую из них новым и особым объектом. Еврейская мировоззренческая система пользуется преимущественно линейной моделью. Однако правильнее эту модель назвать лучевой, так как у прочерченной прямой, представляющей время, в нашей традиции есть начало. И в этом проявляется еще одна особенность еврейской традиционной мысли: материальный мир не существовал всегда - он имеет начало. И, следовательно, причина его возникновения и существования не содержится в нем самом - он порождение. Как философы, так и составители мифов рассматривали материю как нечто изначальное и вечное. И следовательно, осознанно или неосознанно, они связывали понятие сущности с материей. Вынеся причину существования мира за материальные рамки, еврейская традиция лишает материю свойства самодостаточности и разумности, способности определять собственные пути развития и конечные цели. Слово берешит ("вначале") формирует у всех, кто читает первые строки Торы, представление о материи как о вторичной, а не первичной субстанции. Особенно четко это воспринимается людьми, знающими разницу между синонимами решит и атхала. И то и другое слово переводится на русский язык как "начало". Но слово атхала образовано от корня халь, что означает "распространение общего правила на тот или иной частный объект или аспект". Например: "закон распространяется на меня" или "праздник приходится на такой-то день (т.е. законы праздника распространяются на такой-то день)". Иными словами, атхала указывает на начало того или иного процесса, определяющее общие черты или качества всех затронутых им объектов. Слово решит образовано от рош (что означает "голова") и, прежде всего, указывает на обособленность и качественное отличие начала от того, что является его продолжением (подобно тому, как голова качественно отличается от тела, которое нельзя назвать ее продолжением). Кроме того, в этом слове подчеркивается предшествие начала тому, что вытекает из него. Это можно проиллюстрировать с помощью однокоренного слова ришон, значение которого - "первый" или "предшествующий другим". В последнем значении это слово используется как в Торе, так и в книгах пророков. В Торе (Шмот, 12:15) сказано: "Точно к первому дню устраните квасное из домов ваших". Речь идет о дне, предшествующем празднику Песах (т.к. в сам праздник в домах уже не должно быть квасного). А в книгах пророков Вс-вышний говорит о Себе: "Я первый и Я последний", что служит явным указанием на предшествие всему существующему. Кроме того, как голова - сосредоточие мыслей и идей, так и начало, выраженное словом решит, предполагает существование некоторого плана, предшествовавшего началу действия, и желание претворить возникшие мысли в жизнь. Таким образом, само понятие решит отрицает как самодостаточность происходящего процесса, так и его случайность. И, значит, в таком понимании начало не может определяться бессмысленным, случайным импульсом - оно связано с мыслью и планом, предшествовавшими материи, приведшими к ее возникновению и продолжающими постоянно воздействовать на нее на протяжении долгой истории, чтобы привести все существующее к определенной цели. Отсюда легко прийти к заключению, что если понятие "начало", связанное с понятием "время", описывает активный фактор, то и само понятие времени, являющееся как бы его разверткой, также должно означать активное воздействие на мир. После всего сказанного время можно определить как "проявление задуманного". С точки зрения еврейского мировоззрения, время также является творением - процессом, созданным в самом начале для реализации замысла. Подтверждение этому мы находим в определнном прочтении первого стиха Торы "Берешит бара Элоким..." Если перевести эту фразу в соответствии с простым смыслом, мы получим следующее предложение: "Вначале сотворил Вс-сильный..." Однако существует и другое, может быть, несколько натянутое, прочтение этой фразы: "Вс-сильный сотворил то, что называется "вначале". И следовательно, в Торе содержится намек на то, что решит - начало само по себе является первым творением, предшествующим возникновению материи в простом понимании этого слова. Это положение о предшествии времени, как первого следствия глобальной идеи и того процесса, который должен ее реализовать, также указывает на принципиальное отличие еврейской мировоззренческой системы от любых научных и ненаучных взглядов на мир. Ни одна другая система, призванная описать мироздание, не говорит о предшествии времени. Все они без исключения (это относится и к греческой мифологии) определяют время как неизбежное следствие существования материи, подверженной изменениям. При попытке дать определение пространству должно было бы возникнуть множество проблем. Но таких попыток практически не делалось, и древний мир относился к пространству как к чему-то интуитивно понятному. Оно представлялось ограниченным сводом небес сверху и земной твердью снизу и потому конечным. Попытки расширить рамки представлений и мысленно проникнуть за свод небес не предпринималось. Человеческое воображение отвело сверхъестественным силам, управляющим миром, место не за пределами небес, а на вершине горы. И тем не менее, понятие "бесконечно" нельзя было исключить полностью. Главные божества-прародители, по всей видимости, также благодаря интуиции, связывались с чем-то огромным или даже бесконечным. Но ни у создателей мифов, ни у философов не хватило сил разработать мировоззренческую систему, учитывающую постоянное влияние бесконечности на мир. Поэтому все божества-прародители в самом начале повествования оставались вне сюжетной линии и забывались, а философы (Зенон), выдвинув положение о том, что все непостижимое не существует, надолго исключили бесконечность из рассмотрения. Удивление вызывали не столько свойства пространства, сколько возникновение конечных аспектов из бесконечных. Когда не удавалось найти ответ, его подменяли легендой. Так в вавилонском эпосе Мардук, порожденный бездной и хаосом, вступил в войну со своей матерью (отца-хаос ему и другим божествам-порождениям удалось привлечь на свою сторону): он накинул на бесконечную бездну сеть и разбил ее на мелкие части ударом кулака. Подобное же затушевывание проблемы соотношения бесконечного порождающего начала с порожденными им конечными величинами и подмена ее решения легендой характерны и для древнегреческих мифов. Общей чертой как для составителей мифов разных народов, так и для философов является неумение совместить бесконечное и конечное. Отсюда вытекает неизбежное сходство всех мифов - восстание конечных субстанций против своих бесконечных родителей. Что же касается развития научной мысли, то оно постепенно перешло от представлений о неограниченном пространстве и времени к безоговорочному принятию концепции ограниченной вселенной, имеющей определенный возраст. Решающую роль сыграла в этом теория большого взрыва, выдвинутая в ... году... Она основывалась на смещении спектров излучения всех наблюдаемых звезд в сторону красного цвета, что в соответствии с эффектом Доплера должно свидетельствовать об их удалении от глаза наблюдателя, а следовательно, об их удалении от единого центра. Делался вывод, согласно которому существующий мир является результатом взрыва, произошедшего в одной точке, где концентрировалась вся существующая ныне масса вселенной. Теория большого взрыва была подтверждена многими наблюдениями за космосом и его прослушиванием. Альтернативные теории о постоянно рождающейся массе и постоянно происходящих взрывах или о пульсирующей (периодически сжимающейся и взрывающейся) массе вселенной были опровергнуты математическими расчетами. На сегодняшний день осталась только одна общепринятая картина рождения вселенной - взрыв и распространение массы из одной точки без перспектив возвращения в нее. И тут, казалось бы, можно было вздохнуть с облегчением - наконец-то мир пришел к пониманию еврейской концепции. Но подсознательная боязнь правды и правильных выводов, которые налагают на человека и человечество большие обязанности, не позволяют народам признать, что сведения, содержащиеся в Торе, и глобальный взгляд на важнейшие аспекты мироздания не были известны ни древнему, ни средневековому, ни (до последнего времени) современному миру. Попытаемся дать определение пространству, с точки зрения еврейской мировоззренческой концепции. Оговорившись, что любое лаконичное определение проблематично и требует уточнений, скажем, что пространство - это развертка времени или реализация врмени. Прежде всего подтверждение такому положению мы находим в лексической особенности языка, отмеченной выше: понятие максимального пространства - мир или вселенная и понятие максимального предела времени - вечность выражаются одним и тем же слововом. Далее, воспользуемся описанием творения, приведенным в Торе, и обратим внимание на то, что появление объектов или субстанций, определяющих пространственные рамки (такие, как небо и земля), является раскрытием временной единицы: "И был вечер, и было утро - день один" (Берешит, 1:5). Первый день нашел свое воплощение в небе и земле, а также в свете и темноте, возникших на начальном этапе творения. Вечер и ночь соответствуют миру мысли, а утро и день - воплощению замыслов Тв-рца. Аналогичное описание очередного этапа творения приводится и для всех последующих дней. Таким образом, пространство и все наполняющее его и занимающее в нем место возникает как развертка времени - каждый из этапов творения раскрывается как истекшая временная единица, полностью раскрывшая свой потенциал, и ее имя - сутки. Время продолжает разворачивать в пространственных образах ту картину, которая возникла в мире мысли. Рамбан, комментируя слова Торы "ибо в этот седьмой день прекратил всю работу Свою, которую сотворил Вс-сильный, чтобы делать", пишет: "Ибо шесть дней творения - это шесть тысяч лет истории мира... Первые два дня весь мир был покрыт водою и не было в это время ничего завершенного. Это намекает на первые две тысячи лет истории человечества, когда никто не взывал к Б-гу. Так и назвали это время "две тысячи лет хаоса". Но в первый же день был сотворен свет. И он соответствует тысяче лет жизни Адама, который знал своего Тв-рца. И пока он был жив, ни один человек не поклонялся идолам (первая тысяча из двух тысяч лет хаоса была в значительной степени освещена светом разума Адама и его приверженностью Тв-рцу). Во второй день свод небес разделил между верхними и нижними водами. Так и Ноах и дети его были отделены от злодеев, которые погибли в воде. В третий день появилась растительность и деревья дали плоды. Когда Аврааму исполнилось 48 лет (2000 год, начало третьего тысячелетия истории), он начал открыто провозглашать имя Вс-вышнего. И были ростки и плоды этой деятельности праведника, потому что многим он дал понятие о Тв-рце. Впоследствии именно его потомство приняло Тору у горы Синай и построило Храм. И тогда как осуществление цели и одновременно как возникновение потенциала обновления были исполнены все заповеди, которые похожи на плоды деревьев. И следует тебе знать, что время сумерек (после захода солнца и до выхода звезд) относится к следующему дню. И поэтому мы видим, что сила, раскрывающаяся в каждый последующий день, рождается в предшествующий ему. В четвертый день были сотворены большое и малое светила, которые соответствуют Первому и Второму Храмам. Поэтому четвертое тысячелетие истории начинается через 72 года после возведения Первого Храма и заканчивается через 172 после разрушения Второго Храма. И в этот день (тысячелетие) был для всего дома Израиля свет, потому что слава Всевышнего наполняла дом Б-га. И зашли оба светила к вечеру (концу четвертого тысячелетия истории) - и были разрушены оба Храма. В пятый день воскишела вода душою живою, и птица полетела над землею - это намек на пятое тысячелетие, начавшееся через 172 года после разрушения Второго Храма, когда народы мира получили власть над миром и жизнь человеческая стала подобна жизни рыб (которых в огромных количествах вылавливают сетями)... и нет того, кто бы искал Б-га. Утром шестого дня земля выпустила душу живую. А затем был сотворен человек по образу Вс-сильного... И это соответствует шестому тысячелетию. Ибо в начале этого тысячелетия будут править животные - правители, не знающие Б-га, а затем в час восхода начнется освобождение... И это относится к сыну Давида". Этот развернутый комментарий разъясняет, что первичная стадия творения содержит в себе потенциал будущего развития и формы, определяющие пространство и наполняющие его: небо, земля, светила, рыбы, животные - являются выразителями процесса творения и в то же время содержат в себе потенциал дальнейшего раскрытия аспекта времени как событий, происходящих во вселенной и меняющих ее духовный облик настолько, что можно говорить об изменении всего мира. Соотношение пространства и времени можно также представить как соотношение сосуда и того, что его наполняет. Наполнение - некая идея, развертывающаяся во времени, которое само по себе наделено творящей силой и создает формы-сосуды для постепенного выражения глобальной цели или, иными словами, наполнения сосуда содержанием. Одна из принципиальных философских проблем, возникших еще в древние времена, - это проблема определения существования как понятия. Аристотель в своей работе "Метафизика" вводит два основных и самых общих понятия: "существование" и "несуществование", которые присущи всем объектам. Время, пространство и постоянное изменение формы, по его мнению, - лишь производные от какой-то неведомой силы, создающей и разрушающей все объекты. Однако само понятие "существование", принятое за основу, осталось неопределенным. Платон, разрабатывая основы своей философии, сталкивается с необходимостью ответить на вопрос, что человек называет реально существующим. И хотя он не может справиться с этой задачи, он намечает пути ее решения. Чтобы объяснить свою мировоззренческую систему, он рисует следующую картину: люди, сидящие в пещере, видят на ее стенах тени от костра, и они представляются им чем-то реальным и обладающим собственной силой. Но вот один из них встает и, найдя выход из темной пещеры, вырывается на свет. Его глазам открывается красочный и объемный мир, о существовании которого он и не подозревал. Эта аллегория служит доказательством того, что Платон связывал понятие существования с восприятием и сознанием человека. Однако совершенно пассивным. И лишь еврейская система мировоззрения отводит сознанию человека активную роль, считая его элементом, определяющим формы существования и, более того, являющимся одной из причин существования мира. Человек наделен сознанием, которое формируется на основе его чувственного восприятия и постоянной мыслительной деятельности. И в этом плане сознание является пассивным элементом, а окружающий мир - определяющей и формирующей его силой. Но, если человек формирует понятие о Вс-вышнем, о законах прямого управления миром, если он преисполняется духовности, его сознание качественно меняется, вырывается из плена окружающей действительности, перестает формироваться ею, и, более того, само начинает определять пространственно-временные формы существования. Маарал определяет существование как столкновение противоположностей. Горячее воспринимается как горячее только потому, что существует холодное, сладкое - благодаря существованию горького, белое - по отношению к черному и т.д. Из этого определения легко понять, что должен постоянно действовать активный элемент, сравнивающий противоположности и разные величины. Этот элемент, фактически дающий или, по крайне мере, раскрывающий силу существования всех объектов и аспектов окружающего мира, - сознание человека. И оно должно быть некоторой общей, изначальной величиной, позволяющей воспринимать окружающий мир. Существование определяется как источником бытия, излучающим и поддерживающим все сотворенное, так и сознанием человека, воспринимающим на том или ином уровне эту данность. И поэтому можно сказать, что существование - это восприятие человеком творимого Вс-вышним. Неслучайно в Торе рассказ о сотворении мира повторяется дважды: Первый рассказ определяет начало раскрытия замысла Вс-вышнего, находящего свое выражение в тех или иных силах неживого, растительного и животного мира и полностью определяющего его формы, но лишь до момента появления человек, которому отводится важное место: он - венец творения, получивший заповедь плодиться и властвовать над всем сотворенным. Но активное участие человека в завершении творения не описывается. Второй рассказ концентрируется на творении человека. Мидраш говорит о том, что Адам дает имена не только животным, но и всем элементам творения, и себе самому, а также и Вс-вышнему. Присвоение имени фиксирует определенное восприятие действительности. От Адама требовалось восприятие не внешней ее стороны, а сущностного аспекта бытия каждого творения. Свое восприятие он должен был выразить в имени, отражающем сущность объекта. И он справляется с этой задачей. Животные, земля небеса - пространственные категории, и их форма в большой степени зависит от восприятия человека. Можно ли то же самое сказать о времени. Несмотря на то, что время также не существует в отрыве от сознания человека, на первый взгляд, его активная роль значительно меньше. Человек не в состоянии перемещаться во времени по своему усмотрению (подобно тому, как он перемещается в пространстве). Однако каждый данный момент времени, связанный с вхождением в мир новых потенциалов, призванных полнее претворить в пространственных формах замысел Творца, может быть воспринят человеком по-разному. Его можно пропустить или превратить в более сильную способность понять и осмыслить окружающее. Но поскольку ничто не может воспрепятствовать реализации замысла Тв-рца, то растраченный потенциал найдет свое выражение в той или иной форме в пространственных категориях и вернется к человеку или ко всему человечеству, требуя осознания и изменения восприятия или сознания. Именно на эту активную воспринимающую роль человека указывает еврейский закон, позволяющий устанавливать начало месяца и года и заранее признающий действительным любое решение суда, даже если оно основано на ошибке. Вне всякого сомнения, активная роль человека как соучастника творения заключается не только в развитии своего сознания и способности воспринимать, но и в способности совершать действие и собственным усилием преобразовывать мир. Любое совершенное действие - будь то созидательная деятельность в обычном смысле слова или исполнение заповеди, как духовного действия, заповеданного Тв-рцом, - все это зависит от сознания и способности конкретного человека и общества в целом воспринять действительность на том или ином духовном уровне. Итак, мир создан для выражения замысла Тв-рца и воплощения его в конкретных образах. Человек - тот, кто призван понять, осмыслить, осознать и даже прочувствовать идею Тв-рца. Время - последовательные этапы претворения мысли в жизнь. Пространство - конкретные формы, выражающие эту идею. Начало - абстрактная идея. Цель - конкретное ее выражение. Роль человека в мире похожа на функцию моста, соединяющего два берега, или, если воспользоваться образом Торы, - на функцию лестницы, которую видел Яаков во сне. Она соединяет небо и землю - идею и пространство, как форму, призванную выразить ее. ...

Стоит ли решать уравнение, у которого нет решения? Братья Стругацкие утверждают, что стоит. И более того, именно такими уравнениями следует заниматься, ибо зачем посвящать свое время уровнениям, у которых и так есть решения - надо искать решения, которых нет.. Подобный подход к проблеме неразрешенного и неразрешимого мы находим в книге Зоар. В ней предел человеческого познания назван верхним краем небес. Гранью постижимого и непостижимого имманентного и трансцендентного Зоар называет ее "область, где существует вопрос, но не существует ответа". Книга Зоар даже называет вопрос, который можно задать, но на который невозможно получить исчерпывающий ответ: "Поднимите глаза ваши к небесам и посмотрите, кто сотворил все эти (светила)?" (Йешаяу). Кто Он - Творец? На это-то и нельзя ответить. Но есть ли смысл задавать вопрос, на который нету ответа? Конечно же есть! И в чем же заключается смысл поиска ответа в той области, куда человеческий разум не способен проникать? Дело в том, что спрашивающий получает овет на другом, невербальном уровне, Его воспринимает не мозг, а душа. Она знает своего Создателя, она находится в состоянии постоянного диалога с ним. Душа постоянно молится (Олат а Реия, Рав Кук). Но горении души, похожее на пламя свечи, необходимо поддерживать. И ддиалог на уровне души не прекращается, если только человек не утрачивает к нему интерес, если только постоянно звучит вопрос кто ты? Более того, вопрос "Кто Он?" нельзя не задавать. Ведь его отсутствие означает отсутствие интереса к Создателю, отсутствие стремления понять Его, а значит - отсутствие любви к Нему. ...

Известно, что святой Рабби Шмелке из Никльсбурга придерживался хасидских обычаев. А евреи Никльсбурга не были хасидами, и поведение Рабби Шмелке казалось им странным. На собрании глав общины города решили отстранить его от исполнения обязанностей раввина города и велели шамашу сообщить ему об этом решении. Шамаш, будучи человеком простым, спросил в чем причина такого решения. Когда ему объяснили, что поведение раввина вызывает удивление жителей города, шамаш принялся умолять не отстранять Рабби Шмелке от должности, уверяя, что он величайший праведник. В доказательство своих слов он рассказал: "Всегда, как это принято у нас, я обхожу дома и стучу в двери еще перед рассветом, чтобы люди успели собраться на утреннюю молитву. Каждый раз в это время я заходил в дом Рабби и заставал у него какого-то человека. Однажды я спросил, кто это. И он мне сказал, что это пророк Элия'у. А однажды я застал там двоих, и один был в короне. Объяснил мне Рабби Шмелке, что тот, кто в короне, - это царь Менаше, сын Хизкия'у. "Почему именно он пришел к тебе?" - спросил я. И Рабби Шмелке рассказал, что приходила душа царя Менаше из-за полученного письма с просьбой разъяснить закон. Вдова одного человека, приговоренного к смерти за то, что он разбил иконы, просила, чтобы разрешить ей получить деньги из кассы помощи для вдов. (Те, кто распоряжался кассой, отказывались ей помочь, т.к. условием вклада в кассу был запрет пользоваться ею вдовам тех людей, которые необдуманно рисковали своей жизнью и поэтому погибли.) Рабби Шмелке не знал, какое решение принять. Тогда пришла душа царя Менаше и сообщила ему, что она нашла душу этого человека величайшей праведности и подтолкнула ее к совершению этого поступка, чтобы искупить свой грех идолопоклонства. (Царь Менаше был первым, кто внес изображение идола в Храм.)" Рассказ произвел большое впечатление на глав общины Никльсбурга, и Рабби Шмелке еще долгие годы оставался раввином общины. ...

Вопрос. Что должен сделать человек, чтобы победить свое дурное желание? Ответ. Вопрос этот очень сложный и тяжелый. Прежде всего нужно осознать, что дурное желание - это главный враг человека и объявить ему войну. Почти в самом начале Тора дает всем нам совет быть непримиримыми к своему дурному желанию. Вс-вышний наказал змея за то, что он пробудил в Хаве стремление съесть запрещенный плод, а Хаву - за ее слабость: Он сделал все потомство первой женщины уязвимым для дурного желания, но в то же время дал ему природную способность почувствовать отвращение к нему и желание уничтожить его. "Оно потомство первой женщины будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Берешит, 3:15). И если змей - йецер а-ра ("дурное желание") - жалит Адама в пяту, нет у того другого выхода, как размозжить ему голову - единственное уязвимое место змея. Что значит "размозжить голову" дурному желанию? Маарал (Нетивот олам, нетив коах а-йецер) и Рабби Хаим Виталь (Дерех хаим) объясняют: "Нужно бить по дурному желанию моментально, с самого начала, с намерением уничтожить его без остатка, пока оно еще слабо и только ищет за какое бы место зацепиться. Дурное желание нужно распознать при его приближении. Когда имеешь с ним дело не следует походить на того, кто открывает дверь и начинает разговаривать со всяким, кто вежливо стучится к нему в дом. Мудрецы описывая действие дурного желания, чаще всего пользуются образом, к которому прибег пророк Натан, поучая царя Давида. В притче пророка рассказывается о богатом человеке, к которому зашел путник, и хозяин, стремясь исполнить закон гостеприимства так, чтобы при этом не потратить свое собственное имущество, отобрал у бедного соседа его единственную овцу. Случайный посетитель - не кто иной, как дурное желание человека, которое постепенно нарастает и требует удовлетворения не считаясь с тем, что дозволено, а что нет. Мудрецы Талмуда обращают наше внимание на то, что в начале путник назван "прохожим", затем - "гостем", а в конце - "человеком" (Сукка, 52б). Вместе со случайным путником к хозяину приходит дурное желание исполнить заповедь гостеприимства за счет чужого имущества, постепенно оно нарастает, и Тора намекает на процессы, происходящие в душе хозяина, всякий раз называя гостя по-другому. Вначале дурное желание подобно прохожему: человек идет по улице и встречает дурное желание, их взгляды пересекаются, измеряя друг друга. Следует немедленно отвести взгляд. Ибо в противном случае ты спросишь себя: "Почему бы мне не пригласить его в гости? Надо послушать, что он скажет. Я не беру на себя никаких обязательств, но ведь нужен диалог. И в конце концов, если даже я впущу его - он окажется в моем доме, и я буду хозяином, и за мной останется право принимать решение. Только послушаю, что скажет этот милый человек..." И прохожий превращается в гостя. Все пропало. Очень быстро он превратится в человека, т.е. в хозяина, в руках которого сосредоточена вся власть в доме, и теперь уже он будет встречать и провожать гостей по своему усмотрению. Именно поэтому следует в первое же мгновение отрешиться от дурного желания, не пускаясь в рассуждения о том, что может быть и ему можно найти место в доме и, исправив, использовать на благо себе и другим. У одного поэта есть такие строки об отчаянии: "Отчаяние сидит на скамейке, в серых одеждах, и улыбается всем проходящим мимо - грустно и несчастно. Не смотри на него. Ибо, если обратишь на него взгляд, потянешься к нему и тоже будешь сидеть на скамейке и улыбаться грустно и несчастно, и уже не услышишь песен птиц и смеха детей". Размозжи ему голову. Не ведут с ним мирных бесед о развитии общества, не обсуждают проблемы сближения сердец, а уничтожают его в тот же момент, когда становится очевидной его сущность. В поселениях нашей страны есть много кошек, прекрасно умеющих воевать со змеями. Соперники стоят друг против друга, почти не двигаясь, но в сильнейшем напряжении. У змея несоизмеримо большее число шансов на победу: его укус, даже несильный, будет смертельным. А у кошки есть единственная возможность победить и остаться в живых - схватить изворотливую и скользкую змею за шею. Неожиданно кошка прыгает со своего места и сжимает свои челюсти на шее врага. В джунглях водится небольшое существо, которое справляется со страшными кобрами, длиною в несколько метров. Ученые относят его к семейству кошачьих, а среди людей оно известно как мангуста. Мангуста прибегает к той же тактике: она уворачивается от молниеносного броска кобры, выбирает момент и впивается ей в шею. Змея начинает метаться и стремится сбросить с себя крошечного зверька, ударяя его со всей своей силой о камни и стволы деревьев, но с каждым ударом мангуста еще сильнее впивается в шею врага и не раскрывает своих челюстей, пока не убивает его. Мангуста может умереть на шее змеи, но никогда не отпустит ее и никогда не сдастся. Тора часто советует нам обращать внимание на природные особенности животных и учиться у них положительным качествам. Кажется, что кошка и мангуста созданы специально для того, чтобы мы брали с них пример и учились бороться с самым страшным змеем - с дурным желанием. Обнаружив врага, не следует вступать с ним в диалог - это опасно, не следует приближаться к нему - держи дистанцию и будь готов нанести решительный удар. Мангуста уничтожает и только что родившихся змеенышей и даже сами яйца. Дурное желание убивает человека, толкая его к преступлениям. Если кто-то пришел убить тебя, встань, чтобы убить его. И чем раньше, тем лучше. ...

.Накануне 10 дней раскаяния самое время задуматься о том, как это делается. Для чего. И, вообще, что это такое - тшува. Обо всём этом можно прочитать во многих еврейских книгах. Но самыми главные из них – это, конечно, "Законы о раскаянии" Рамбама и "Врата раскаяния" рабейну Йоны. Они во многом отличаются, но самые главные моменты в них те же. Признание, исповедь, сожаление, отказ от повторения... Однако, где в Торе гворится про все эти принципы тшувы, так с ходу, мало кто скажет. Рамбам, вообще, приводит источники редко. Рабейну Йона ссылается, в основном, на книги пророков и Писания. А, ведь, из них закон не учат, как известно... ...

"За то, что ты не служил Б-гу Вс-сильному твоему с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего, служить будешь врагу твоему, которого Б-г Вс-сильный нашлет на тебя в голоде, и в жажде, и в наготе, и в лишении всего..." (Дварим, 28:47-48). Это предложение не является единственным предсказанием бед, которые должны обрушиться на народ, если он будет уклоняться от соблюдения Б-жественного закона. Но в данном случае речь идет не о наказании за устранение от обязанностей, возложенных Вс-вышним на сынов Израиля, а об отношении людей к заповедям. Суровое предостережение обращено даже к тем людям, которые добросовестно соблюдают все законы Торы, но не испытывают радости при исполнении заповедей, а воспринимают их как тяжелое бремя. Почему же для Вс-вышнего недостаточно того, что человек подчиняется Его воле и четко придерживается закона? Как объяснить, почему за отсутствие радости определена столь суровая мера наказания, как изгнания народа из Земли, рабство, голод и жажда? Человек сотворен, чтобы вести диалог со Вс-вышним. Но только подобный понимает подобного и хотя сказано, что Адам был создан по Высшему образу, все прекрасные качества заложены в нас, как потенциал, а не даны нам, как безусловный дар. Подобие Тв-рцу раскрывается через исполнение заповедей. Тора неоднократно указывает, что каждая наша обязанность вытекает непосредственно из того, что так действовал Вс-вышний: "И сыны Израиля должны соблюдать субботу... потому что за шесть дней Б-г сделал небеса и землю, а в седьмой день устранился от работы и отдыхал" (Шмот, 31:16-17). "Будьте святы, потому, что свят Я Б-г Вс-сильный ваш" (Ваикра, 19:2). В трактате Сота (14а) разъясняется, что прийти проведать больного - это не просто доброе дело, но и заповедь, создающая подобие Вс-вышнему, ибо Он раскрылся Аврааму на третий день после обрезания, когда усилилась боль и наш праотец почувствовал слабость. Также и похоронить умершего человека - не только исполнение долга по отношению к тому, кто ушел из жизни, но и действие создающее подобие Вс-вышнему, Который Сам похоронил Моше, и ни один человек не знал, где могила великого пророка. Обязанность творить милосердие и оказывать помощь человеку, попавшему в тяжелое положение, вытекает из того, что Вс-вышний сшил одежды Адаму и Хаве, изгнанным из Ган Эден. Подобие создает духовную близость, а значит, в момент исполнения заповеди человек приближается к Тв-рцу, так как в духовных мирах расстояние измеряется не километрами, а степенью отличия разных сущностей друг от друга. Заповедь уважения к родителям не является исключением: ее цель также приблизить человека к Тв-рцу. И хотя нельзя сказать, что обязанность перед отцом и матерью вытекает из действий Всевышнего (ведь не существует силы, породившей Его), проявляя внимание к тем, кто привел его в мир и помогая им, человек призван не только исполнить свой долг, но и осознать, какую великую благодарность он должен испытывать к Тому, Кто даровал ему душу. Чувство истинной радости возникает, когда творение реализует заложенный в нем потенциал и исполняет то, ради чего оно было создано.Отсутствие радости в момент исполнения заповеди свидетельствует о том, что предписанное Торой действие или поведение лишены самого главного - искреннего стремления приблизиться к Тв-рцу. Если человек хочет остаться один и раскрытие Б-жественного Присутствия тяготит его - он лишает свое существование смысла! Этим объясняется суровость наказаний, предсказанных народу на тот случай, если люди утратят радость при соблюдении заповедей. Человек должен исполнять заповедь и тогда, когда грусть одолевает его и он не может справиться с собой. Но если изо дня в день на протяжении многих лет он повторяет предписанные Торой действия и они не добавляют ему радости, это лишает все его усилия смысла. Радость при исполнении заповедей - свидетельство постоянного приближения к духовному совершенству, которое раскрывается как обретение подобия и способность вести диалог с Тв-рцом: "Возрадуется сердце тех, кто ищет Б-га. Ищите Б-га постоянно... Просите, чтобы он открыл лицо Свое" (Диврей а-ямим 1, 16 8-36) Рав Яаков Ариэль Главный раввин Рамат Ган ...

Если вы хотите познать мир, поднимитесь над ним, тот, кто смотрит сверху, видит лучше других (Рабби Менахем Мендель из Коцка). Свобода - это возможность изменяться (Рабби Давид из Талны или Тверский Давид, 1808-1882). ...

"Начало всех народов - Амалек, а конец его - навеки исчезнет" (Бемидбар 24:21). Это предсказание Билама - чистое и ясное пророчество, несмотря на то, что оно было дано через страшного злодея. Но попало оно в Тору Моше, было записано его рукой и приравнивается к тому, что было предсказано им самим. Слава Билама приоткрывают завесу, скрывающую будущее время и позволяют заглянуть в него, в тот период, который называют "ахарит а ямим" -конец дней. Ахарито - конец его - говорит Билам про Амалека. Отсюда и делается вывод, что речь идет об "ахарит а ямим". Как так конец дней? А дальше что? Неужели все созданное исчезнет? Какой же смысл в сегодняшнем существовании, если у него нет аспекта вечности в том или ином смысле слова? Нет, еврейская традиция исключает понятие "конец света" и конец дней рассматривается не как приближение ко времени, за которым - пустота, а как окончание истории страданий, войн и порабощения человека человеком, болезней и смертей, злобы и ненависти и начало нового времени, когда сама природа не допустит существования никакого зла. Оно исчезнет. Потому что постепенно исчезнет дурное желание из сердец людей. Так как же быть с Амалеком? Он исчезнет во время глобального исправления мира, не останется от него ничего? Какая проблема? Пусть существует только хорошее! Но в самой посылке, что какой-то элемент творения, какой-то его аспект - должны исчезнуть раз и на всегда, содержится логическое противоречие, или - точнее говоря - противоречие нашим принципам веры: изначально существовало только благо, так как желание, ставшее причиной возникновения мира - дать только хорошее творениям. Ведь не для бессмысленных страданий был создан человек. Всевышний - благо и он источник всего существующего. Так откуда же взяться злу? И если оно встречается в мире, то не является абсолютным и направлено исключительно на достижение блага. И хотя между школой Шамая и Гилеля возник спор: "хорошо ли человеку, что он был сотворен", и школа Шамая, в отличии от школы Гилеля утверждала, что - лучше бы ему было не появляться в этом мире, мнение последователей Шамая относилось только ко времени суровых наказаний, обрушившихся на еврейский народ. Они прекрасно знали, что даже наказания ведут ко благу. Но почему же тогда ученики Шамая представили дело так, будто бы человек сотворен только для того, чтобы бессмысленно страдать? Любая фраза отражает чье-то восприятия, любая оценка дается с чьей-то точки зрения. И бейт Шамай стремились подчеркнуть, что очень часто, особенно в трудные времена, человеку тяжело понять смысл всего происходящего и ему представляется, что все страдания, выпадающие на долю народа - бессмысленны. Для того, чтобы увидеть в них смысл, нужно увидеть будущее, а пойди попробуй заглянуть в него! Только это хотели сказать ученики Шамая, но ни в коем случае их высказывание нельзя понимать, как отрицание смысла человеческой жизни. Если изначально не было зла, то не может существовать абсолютного зла. У всего есть хороший корень. Есть будущий мир, преисполненный блага, и все существующее - дорога к нему. А зло, направленное на достижение блага, не может считаться абсолютным злом! Можно и по-другому взглянуть на вещи: Испорченность проистекает из-за неумения найти золотую середину и правильно воспользоваться теми прекрасными силами, которые нам даны. Их несбалансированность сама по себе приводит к катастрофическим последствиям. А каждая по отдельности или в гармоничном сочетании - они благо. Но ведь если Амалеку предсказано исчезнуть полностью, это означает, что он не может быть исправлен, а это в свою очередь означает, что у него нет хорошего корня и он - представитель абсолютного зла, которому нет места в исправленном мире? А так ли это с галахической точки зрения? Рамбам считает, что Амалекитяне имеют право принять гиюр. Это значит, что и у них есть какое-то позитивное начало, за которое можно зацепиться и начать исправление. (Чем же тогда они отличаются от всех остальных народов с точки зрения галахи? Если амалекитяне не приходит принять гиюр, есть заповедь истребить их из под небесной. Сегодня, когда все народы перемешались и мы не знаем, кто из людей ведет свою родословную от амалека, заповедь уничтожения амалека исполнить невозможно. Раби Йеощуа Бен Ханания говорил, что еще Санхерив перемешал все народы. Так как же разобраться? Есть в Амалекитянах, что-либо хорошее, или они представляют собой воплощение абсолютного зла? Все народы происходят от Адама - и в нем уж точно не было абсолютного зла. И в каждом человеке, есть какое-то благое зерно, которое обязательно хоть когда-нибудь найдет свое проявление: "Нет вещи, чтобы не было у нее места, и нет человека, чтобы не было у него часа" (Пиркей Авот). Час в данном случае - момент времени, когда он сделал что-то такое, что оправдывает его существование на земле. Не сделал бы вообще ничего достойного - не существовал бы, потому что не был бы нужен! Н, если у Адама не было корня зла, то откуда оно взялось? Оно родилось из неверного мировосприятия - из-за неумения воспринять добро. Из-за подмены настоящего ненастоящим, дерева жизни, деревом познания добра и зла, прямой связи с Богом, представлением о том, что можно спрятаться от Него, чудесного сада миром, в котором как будто нет первозданного света. Ведь мир - это ни что иное, как видение и восприятие человеком той действительности, которая создана Вс-вышним. "Мир полон блага - говорил Бааль Шем Тов, но человек может закрыться от него маленькой ладонью" Прикрыть глаза и не захотеть увидеть! "И открылись глаза их обоих" Рамбам в Море а Невохим пишет: "Открылись глаза нижние, но закрылись глаза верхние". Значит после греха изменилось видение мира и многое из того, что было открыто человеку раньше, полностью скрылось от него. И возник новый мир. Мир, в котором Вс-вышний находится где-то далеко и не проявляет своего присутствия напрямую, мир в котором духовная составляющая стала не реальной, а материальная оболочка кажется основной, мир, в котором нет света, который позволял видеть от края и до края. Это умение видеть темную сторону действительности и не замечать свет, родилась в Адаме вместе с грехом. Впоследствии все хорошее и все плохое, что было в нем, нашло свое выражение в его потомках. Эта сила так же нашла своего носителя - народ Амалека. Амалек - насмешник. Так определили его основное свойство наши мудрецы в мидраш раба (глава Итро). Бывают разные насмешники. У Амалека высмеивание святого проистекает от желания придать значимость самому себе, принизить достоинство другого, чтобы возвеличиться самому. Желание Амалека - не замечать Божественное присутствие, чтобы оно не мешало ему. Поэтому он смеется над самым святым, а смеются всегда над чем-то нереальным, не имеющим отношения к действительности, нежизнеспособным и лишь по несчастливой случайности попавшим в этот мир. Насмешника нельзя исправить - он не воспринимает поучений. Об этом сказал царь Шломо: "Насмешника побью, а человек простой - вразумится". Иными словами, единственная польза поколотить насмешника состоит только в том, что другие извлекут урок и поймут, что нельзя смеяться над святым. А насмешник? Он все превратит в пустую шутку. В будущем, когда Б-жественное присутствие станет в восприятии человека самым реальным и самым жизненным из всего существующего, даже тень насмешки над святым станет неуместной и невозможной. Сила Амалека пропадет. А сам Амалек? По мнению Рамбама у каждого отдельного потомка этого рода есть возможность в любой момент отказаться от присущей ему силы, отойдя от своего народа и присоединившись к сыновьям Израиля. Неверное восприятие мира, сила, дающая объявить духовное несуществующим не заложена в генах человека, а воспитывается в народе Амалека. Поэтому каждый может сделать свой выбор и отойти. Но Амалек, как народ, характеризующийся определенным свойством (умением все высмеять) - перестанет существовать. ...

  «Сегодня Б-г Вс-сильный Твой повелевает тебе исполнять все установления и законы эти. И храни и исполняй их всем сердцем твоим и всей душою твоею...» Это глава содержит короткий перечень благословений за то, что народ будет соблюдать заповеди и длинный перечень тяжелых и даже страшных предсказаний, что произойдет с ним, если законы Вс-вышнего не будут соблюдаться. ...