957

Страницы еврейской философии.Еще раз о Торе

No Comments
   Тора - слово Всевышнего. Оно должно войти не только в уши людей, но и в их души. Услышанное должно быть воспринято и осмысленно, а степень понимания зависит от чистоты души. Истина в полном ее объеме не доступна человеку, и каждый из нас, соприкасаясь с Торой, создает ту или иную картину, приемлемую для него или, иными словами, для его души. И цель дарования Торы - не в том, чтобы поведать истину, а в том, чтобы добиться искренней реакции, соответствующей свойствам и силам души.   ...
Читать далее...
Наша конституция

Наша конституция

No Comments
В третьем месяце, считая от исхода сыновей Израиля из земли египетской, в этот день, пришли они в пустыню Синай (Шмот, 19:1). Раши обращает внимание на то, что Тора употребила выражение "в этот день" вместо того, чтобы сказать "в тот день". Он разъясняет, что из стремления представить все, что связано с дарованием Торы как происходящее в настоящем времени, вытекает закон: "Слова учения должны каждый день восприниматься человеком так, как будто он впервые услышал их сегодня". Тора была дарована с горы Синай три тысячи лет назад. Однако каждый день мы обнаруживаем заново, насколько справедливы ее слова и для современной жизни, как точно они описывают процессы, происходящие в мире и с каждым человеком, насколько четко по ним можно предвидеть дальнейший ход событий. В последнее время целый ряд деятелей и вновь созданных организаций пытаются составить конституцию государства Израиль или документ, содержащий основные положения, которые устраивают все слои израильского общества: как его религиозную, так и нерелигиозную составляющие. И, как это уже неоднократно случалось в нашей истории, люди, пытающиеся придумать что-либо кроме Торы (стержня, вокруг которого строится жизнь еврейского народа), прежде всего заявляют, что Тора устарела и некоторые из ее положений требуют пересмотра. По мнению составителей нового документа, принятие этого положения всеми кругами общества устранит все основные противоречия и само по себе станет цементом, который сплотит весь народ. Но две тысячи лет назад наши мудрецы сказали: "Исследуй и исследуй Тору, ибо все в ней, глубоко всматривайся в нее, старься и седей над нею и от нее не отступай, ибо нет для тебя ничего лучше нее" (Авот, 5:23). Наша Тора - учение жизни как для всего общества, так и для отдельного человека. И она рассчитана на все времена и на все случаи жизни. И в период тяжелого и долгого изгнания наши предки не прекращали изучение Торы даже на время. Теперь же, когда мы вернулись на свою родину, значение учения Моше возросло. а не ослабло. Каким же образом мы сможем организовать жизнь народа на Святой земле, если не по Торе. ...
Читать далее...
Наш диалог

Наш диалог

No Comments
Бесконечность Б-га приводит нас зачастую к традиционному заблуждению, что мы произносим монолог и, следовательно, часто бываем разочарованы отсутствием ответа. Но ведь наши удачи и неудачи, падения и свершения и есть этот диалог. Трансцендентность Всевышнего не является признаком его отсутствия. Дом, родители, любовь, работа, дети, т.е. все, из чего складывается наша, казалось бы, заурядная человеческая жизнь - это и есть диалог. Меру и степень его продуктивности каждый определяет для себя сам, а Всевышний нам только помогает. Религиозные обряды еще на заре двадцатого века начали угасать под влиянием глобальных исторических катаклизмов. Современная наука активно дискутирует не только с иудаизмом, но и с другими мировыми религиями. Иудаизм пострадал особенно, поскольку Б-г Израиля заботился исключительно о своем народе и не слишком интересовался другими народами, как говорили наши оппоненты. Но мы от этого диалога отказались во многом сами, а не только под давлением тех или иных обстоятельств. Кредит Всевышнего не может быть бесконечен. Хорошо известно, что иудаизм относится к религии конкретных действий, где теория неотделима от практики. Зажигание субботних свечей есть одна из простых и величайших заповедей. С зажиганием субботних свечей в дом входят покой, умиротворение, тепло. Честь исполнения этой заповеди предоставляется женщине - хозяйке дома - не случайно. Действие, приводящее в дом святость Субботы, гармонизирует ваши семейные взаимоотношения. Высокие концентрация и сосредоточенность, с которыми происходит этот простой обряд, и есть Ваша форма диалога с Творцом. Очищение дома, покой, гармония - это ответ Всевышнего на соблюдение субботней заповеди. Парадокс современного еврейства заключается еще и в том, что, овладев массой разнообразных культур в общей мировой культуре, способствуя прогрессу во всех сферах человеческой жизни и в науке в том числе, современные евреи оказались весьма необразованными в отношении иудаизма. Практическая сторона иудаизма для многих остается "терра инкогнита", хотя большинство евреев не оспаривают наличие Б-га "априори". Дело в том, что для многих и многих евреев, прошедших путь атеистического воспитания, иудаизм представляется новой ловушкой, в которой они могут потерять свою свободу. Ошибка заключается в том, что, впитав в себя во многом западную культуру, многие евреи, "примерили ее на себя" настолько, что не могут понять принципиальной разницы между так называемой западной моделью свободы и свободой выбора как основной еврейской концепции. Иудаизм вовсе не предполагает возвращение в гетто с плотно запертой дверью в яркий современный мир. Иудаизм больше любой другой религии предполагает ответственность человека как индивидуума. В иудаизме нельзя, как в православии, "сбегать за отпущением грехов к батюшке". Человек, еврей, остается один на один с Всевышним. Поэтому диалог труден всегда. Но кто сказал, что должно быть легко и просто? Различные теософские учения всегда противопоставляли себя светскому миру, хотя и пытались при этом выполнить общие гуманистические задачи. Духовные горизонты еврейского, религиозного учения отталкиваются от человека и приходят к человеку. Потому что именно основной постулат Торы говорит нам: "Жизнь человека есть наивысшая ценность". Мы нигде не входим в противоречие с общечеловеческими законами и уж тем более не ограничиваем человека в его свободе и не в коей мере не посягаем на нее. Гуманизм еврейской философии доказан тысячелетиями. Исполнение заповедей способствует достижению творческой цели человека, приближают его к Всевышнему, раскрывая его изначально мощный потенциал. Наша этика учит нас с вами подводить итоги не только в Йом Кипур, но спрашивать себя ежедневно - как ты прожил день? Все ли в нем было достойно, и не огорчили ли мы Всевышнего? Не надо только думать, что практика иудаизма превратит Вас в невротика, который помимо бытовых и житейских проблем начнет еще загружаться новыми непростыми задачами. Если попробовать хоть как-то двигаться в этом направлении, то, скорее, наоборот, у вас появится новый интерес к жизни. Иудаизм выжил и не только доказал свою жизнеспособность, наступают времена его "ренессанса" на территории Украины. Величие и простота еврейского религиозного учения помогли евреям выжить несмотря на Катастрофу, тоталитаризм и ассимиляцию. Мы медленно возвращаемся к самим себе, осознаем себя как единый народ. А, значит, наш диалог с Всевышним вновь будет происходить в полной мере. ...
Читать далее...
Противостояние культур

Противостояние культур

No Comments
Ничего нет, но Кто-то есть "Вначале сотворил Всесильный небо и землю..." "Вначале" - в самом начале. До этого ничего не было. Как это не было ничего? Не было ничего, но был Кто-то. Кто-то единый и нематериальный. И Он сотворил материю. В таком понимании этого первого стиха Торы заключено отличие нашей веры от любой другой. Ни один народ не мог представить себе творение, появившееся из ничего. Совсем из ничего. ...
Читать далее...
Что такое время?

Что такое время?

No Comments
В седьмой день после того, как мы вышли из Египта, для нас расступились не только воды, но и небеса, и всякий, кто шел между застывшими стенами, видел то, что находится "за пределом небосвода". Его глазам открылось то же самое, что и глазам пророка Йехезкеля, книга которого начинается словами: "И открылись небеса, и увидел я видения Всесильного". Останется ли человек прежним, если ему удалось однажды заглянуть за пределы небес, выйти из ограничений пространства и времени и увидеть все и во всех временах сразу? В песне, которую запели сыны Израиля, перейдя через море, сказано: "Это мой Б-г и буду восхвалять его". Мидраш говорит, что сыны Израиля показывали пальцем на видение Царя, восседающего на престоле (а престол Его - это небеса), и говорили "это мой Б-г". (Слово "это" в Торе предполагает, что пользующийся им указывает на то, что он видит). Если за пасхальным столом мы должны почувствовать себя выходящими из Египта, то в седьмой день праздника нам следует представить себе, что это именно мы с вами перешли через море. И так же, как в наши дни, думая об Исходе и "примеряя его на себя", мы прежде всего размышляем о духовной свободе и освобождении от влияния чуждых нам культур, обращаясь к теме перехода через море, нам следовало бы представить себе, что мы не только прошли через воды, но и вышли в другую плоскость бытия. Время и пространство обрели для нас другое значение - такое же, какое они имеют для пророков. Йеуда а-Леви в одном из своих стихотворных произведений говорил о том, что люди находятся в плену у времени, и единственная возможность освободиться из-под его власти - это служить Всевышнему. "Только Его рабы - свободны". Он имел в виду, что все на свете преходяще и как все невечное лишено смысла, кроме заповедей Торы, которые формируют подобие человека Творцу, не подверженному ни изменениям, ни ограниченности во времени. Кроме того, каждая исполненная заповедь увеличивает степень подобия в самом человеке, и тем самым приближает его к Б-гу (в духовном мире расстояние измеряется не метрами, а степенью подобия: подобные близки, а непохожие - далеки друг от друга). А что же нужно душе, кроме как быть поближе к Источнику? Свобода - это возможность реализовать свои истинные желания. А что же нужно душе, чего она ищет все дни своего пребывания в теле? Близости к Творцу, которую могут ей дать только исполненные заповеди. Вот и получается, что только подчинившись приказам Всевышнего, как раб господину, человек удовлетворяет истинное желание своей души быть поближе ко Всевышнему. Только раб свободен! Не случайно мидраш говорит, что если бы сыны Израиля увидели первые скрижали (Моше разбил их, спускаясь с горы Синай и приближаясь к стану, когда он услышал издалека веселье идолопоклонников), они оказались бы свободными даже от влияния времени - смерть не властвовала бы над ними. Первые скрижали - кусок небес. Того самого неба, которое благодаря заповедям Торы, начертанным на них, раскрываются и позволяют созерцать мир, не подверженный изменениям и, следовательно - влиянию времени. "Это ворота небес - праведники пройдут через них" - сказал царь Давид. Так вот, скрижали - это ворота небес, которые были приближены к земле настолько, что каждый мог бы открыть их в любом месте, в повседневной жизни, в своем доме, подчинив свои действия повелению Всевышнего. И Образ и Подобие раскрылись бы в нем самом столь явно, что перевели бы его в иную плоскость бытия, в мир пророков. Именно еврей - Альберт Эйнштейн - изменил представления всего человечества о пространственно-временной структуре мира, показав взаимосвязь этих, казалось бы, ничем не связанных друг с другом аспектов и доказав относительность времени и его зависимости от наблюдателя. Но если для ученого время - это свойство материи, определяющееся теми изменениями, которые постоянно происходят в материальном мире, то для пророка или человека, знакомого с книгами пророков и понимающего их смысл, время - это нечто отдельное от материи, сотворенное прежде нее и определяющее пути ее развития. Виленский Гаон сказал, что благословение перед псалмами, предворяющими молитву "осе маасе берейшит" - "творящий самое начало мира" является благословением сотворившему время. Таким образом, слова "в начале сотворил Всесильный..." следует понимать как намек, что сотворено, прежде всего было начало - "решит". Слово "берешит" ("вначале") формирует у всех, кто читает первые строки Торы, представление о материи как о вторичной, а не первичной субстанции. Слово "решит" образовано от "рош" (что означает "голова") и, прежде всего, указывает на обособленность и качественное отличие начала от того, что является его продолжением (подобно тому, как голова качественно отличается от тела, которое нельзя назвать ее продолжением). Начало не может определяться бессмысленным, случайным импульсом - оно связано с мыслью и планом, предшествовавшими материи, приведшими к ее возникновению и продолжающими постоянно воздействовать на нее на протяжении долгой истории, чтобы привести все существующее к определенной цели. А цель - это максимальное приближение человека и всего существующего к Образу и Подобию. Того, что под небесами - к тому, что над ними, раздробленности к Единству, вражды к Добру, бессмысленного к Пониманию. Отсюда легко прийти к заключению, что если понятие "начало", связанное с понятием "время", описывает активный фактор, то и само понятие времени, являющееся как бы его разверткой, также должно означать активное воздействие на мир. После всего сказанного время можно определить как "проявление задуманного". С точки зрения еврейского мировоззрения, время также является творением - процессом, созданным в самом начале для реализации замысла. Пространство - это развертка времени или реализация времени. Прежде всего, подтверждение такому положению мы находим в лексической особенности языка, отмеченной выше: понятие максимального пространства - мир или вселенная и понятие максимального предела времени - вечность выражаются одним и тем же словом - "олам". Далее, воспользуемся описанием творения, приведенным в Торе, и обратим внимание на то, что появление объектов или субстанций, определяющих пространственные рамки (таких, как небо и земля), является раскрытием временной единицы: "И был вечер, и было утро - день один" (Берешит, 1:5). Первый день нашел свое воплощение в небе и земле, а также в свете и темноте, возникших на начальном этапе творения. Вечер и ночь соответствуют миру мысли, а утро и день - воплощению замыслов Творца. Аналогичное описание очередного этапа творения приводится и для всех последующих дней. Таким образом, пространство и все наполняющее его и занимающее в нем место возникает как развертка времени - каждый из этапов творения раскрывается как истекшая временная единица, полностью раскрывшая свой потенциал, и ее имя - сутки. Время продолжает разворачивать в пространственных образах ту картину, которая возникла в мире мысли. Рамбан, комментируя слова Торы "ибо в этот седьмой день прекратил всю работу Свою, которую сотворил Всесильный, чтобы делать", пишет: "Ибо шесть дней творения - это шесть тысяч лет истории мира... Первичная стадия творения содержит в себе потенциал будущего развития и формы, определяющие пространство и наполняющие его: небо, земля, светила, рыбы, животные - все они являются выразителями процесса творения и в то же время содержат в себе потенциал дальнейшего раскрытия аспекта времени как событий, происходящих во вселенной и меняющих ее духовный облик настолько, что можно говорить об изменении всего мира. Соотношение пространства и времени можно также представить как соотношение сосуда и того, что его наполняет. Наполнение - некая идея, развертывающаяся во времени, которое само по себе наделено творящей силой и создает формы-сосуды для постепенного выражения глобальной цели или, иными словами, наполнения сосуда содержанием. ...
Читать далее...
Существуют ли различные источники текстов Торы, рассказывающих о сотворении мира и о Потопе

Существуют ли различные источники текстов Торы, рассказывающих о сотворении мира и о Потопе

No Comments
Все те ученые, которые принадлежат к так называемой школе "библейской критики", утверждают, что текст, содержащий рассказ о Потопе, был записан в гораздо более позднее время, чем то, когда жил Моше. Несмотря на все археологические находки, они продолжают настаивать на том, что евреи не знали письменности вплоть до эпохи царя Давида. Эта группа ученых говорит о том, что у Израиля, как и у всех "примитивных народов", были якобы свои барды и сказители, которые сохраняли традиционные предания о героях былых времен и передавали их из поколения в поколение. По их мнению, эти многочисленные легенды и сказания со временем оформились в две основные группы текстов. Одну из них они называют группа Е, поскольку в этих текстах используется имя Всевышнего Элоким (в латинской транскрипции Е - первая буква этого имени), значение которого - "Всесильный". Приверженцы школы "библейской критики" выдвигают гипотезу, согласно которой эти тексты сложились в школах пророков северного Израильского царства в IX в. до н.э. Вторую группу текстов они называют группой J, в силу того, что главным отличительным признаком входящих в нее текстов является употребление запрещенного для произнесения четырехбуквенного имени Всевышнего, которое начинается с буквы "йод" (в латинской транскрипции ей соответствует j), На русский язык это имя переводится как "Бог". Приверженцы упомянутой школы утверждают, что все тексты этой группы сформировались в пророческих кругах южного Иудейского царства в VIII в. до н.э. Книгу Дварим они считают отдельным сводом текстов, составленным во времена правления царя Иудейского царства Йошиягу, Этой группе присвоенно название D (по первой букве названия книги Дварим в европейских языках - "Дейторономи", т.е. "Второзаконие"). Более того, утверждается, что формирование текстов продолжалось вплоть до возвращения народа из Вавилонского пленения, когда получили свое окончательное оформление тексты, которые "библейские критики" называют группой Р или "Кодексом священников". Поскольку тексты всех этих четырех групп (Е, т, В и Р) не располагаются компактно, но разбросаны по всей Торе, то мы, в соответствии с рассматриваемой теорией, обязаны верить, что Тора неоднократно и кардинально редактировалась, в нее вливались новые тексты, согласовывались с предыдущими, сокращались и менялись местами целой плеядой редакторов, которые жили в разные исторические эпохи и принадлежали к разным идеологическим течениям. Ниже мы покажем безосновательность этой претенциозной теории, ставящей с ног на голову наше представление не только о Торе и книгах пророков, но и о всей еврейской истории и вере вообще. Сначала стоит проанализировать те причины, которые привели этих ученых к поиску в текстах Торы того, что они называют "первоначальными источниками" ("литературными документами"), а именно: а) абсолютное невежество в области еврейской традиции и самого языка иврит, что не позволило им увидеть цельную упорядоченную систему, в соответствии с которой в каждом конкретном месте текста употребляется строго определенное имя Всевышнего; б) использование модели формирования эпосов у других народов при анализе текстов Торы. В качестве наиболее яркого примера различных "источников" текстов Торы приводят описание сотворения мира и описание причин Потопа и самого Потопа. Для того, чтобы показать всю несостоятельность подобных сопоставлений, обратимся и мы именно к этой паре текстов. "Библейские критики" утверждают, что в основу первой и второй глав Торы легли два совершенно различных "первоначальных источника". Но представляют ли стихи 4-25 второй главы книги Брейшит самостоятельный текст? Действительно, в отличие от первой главы, во второй отсутствует описание сотворения солнца, луны и звезд, морей и живых существ, обитающих в них. Даже сотворение земли и неба упоминается лишь косвенным образом только во вводной фразе. Все внимание здесь акцентируется на проблемах только что сотворенного человека, его месте в мире, отношениях со всем, что его окружает, на трудностях, с которыми он сталкивается с первых же шагов, и на истории его преступления. Первая глава и стихи 4-25 второй главы дополняют друг друга. В самом деле, без второй главы непонятен смысл сотворения мира, который фактически является лишь сценой, на которой разворачиваются все последующие события истории человечества, начиная с первого греха. А без первой главы было бы непонятно, где разворачиваются события: полной картины всех элементов мироздания, их возникновения, места и взаимосвязи между ними вторая глава не дает. При такой тесной зависимости нельзя, казалось бы, избежать повторов, которые вполне могли бы содержаться в текстах разных времен, рассказывающих об одном и том же событии. Но если какие-то элементы повторяются во второй главе, то только потому, что затем их описание приводится более подробно. Предположение о существовании двух источников, использующих разные имена Всевышнего, строится на весьма шаткой основе. Имя Элоким, использованное в первой главе, встречается также во второй и третьей главе 20 раз вместе с Тетраграмматоном (четырехбуквенным именем)! При этом "библейские критики" утверждают, что имя Элоким было введено только пророками, жившими намного позже Моше. Это имя используется также в третьей главе, написание которой вышеупомянутая школа относит к эпохе пророков. "Библейские критики" пытаются уйти от этой проблемы и вводят новое предположение, которое также не имеет никаких реальных обоснований: они утверждают, что появление имени Элоким в сочетании с Тетраграмматоном во второй главе является результатом работы "редактора". Но в диалоге между Хавой и змеем вновь употребляется имя Элоким без четырехбуквенного имени! Можно ли опять приписать это вторжению "редактора"? Как объяснялось в комментарии к стиху 2:4, альтернативное употребление имен или их появление в тексте в сочетании друг с другом не вызывает никаких трудностей с точки зрения еврейской традиции: Тетраграмматон употребляется всегда, когда говорится о проявлении меры милости Творца, а имя Элоким - тогда, когда говорится о проявлении меры суда. Эти имена сменяют друг друга в зависимости от контекста. При описании сотворения Вселенной употребляется имя Элоким, а при описании диалога Всевышнего и человека, когда Всевышний проявляет милосердие, употребляется Тетраграмматон отдельно или в сочетании с именем Элоким. Это объяснение, которое справедливо и для всех других мест, требует от критиков (как это принято в науке) контраргументов или научных доказательств, основанных на археологических данных. Три авторитетных ученых (Д. Гоффман, В. Грин и Б. Джейкоб) произвели тщательный анализ текста книги Брейшит и проверили все те места, где встречается каждое из упомянутых имен Всевышнего. Они показали во всех без исключения случаях соответствие имени контексту в том плане, как это рассматривалось выше: в зависимости от проявления меры милости или меры суда. Точно так же, как нет оснований говорить о двух версиях текстов, описывающих сотворение мира, нет оснований утверждать, что есть две версии о Потопе. Здесь "проверка" на использование имени также опровергает эту теорию. Приведем лишь один из многочисленных примеров. "И вошедшие, мужской и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Всесильный \Элоким\. И затворил Бог [Тетраграмматон ] за ним" (7:16). Здесь в одном отрывке встречаются оба имени. Адепты школы "библейской критики" утверждают, что этот отрывок написан на основе источника Р. Но если это так, то, согласно их же теории, в тексте должно было бы встретиться только имя Элоким. Поэтому они вынуждены разбить этот отрывок на два и приписать "основной текст" источнику J, а "вставку" отнести к источнику Р. На самом же деле использование в этом отрывке двух имен не представляет никакой трудности: четырехбуквенное имя употребляется в том случае, когда говорится, что Всевышний закрыл вход в ковчег: это действие, спасающее Ноаха от гибели, является, вне всякого сомнения, проявлением меры милости. Точно так же легко опровергается утверждение "библейских критиков" о том, что существует якобы противоречие в тех указаниях, которые даются Ноаху. Сначала (в 6:19) Ноаху приказано взять в ковчег по паре каждого вида животных. Но уже в следующей главе ему велено взять по паре нечистых животных и по семь пар чистых. Это противоречие снимается просто: в 6:19 не говорится о том, что пара должна быть одна, а лишь указывается, что животные, которые войдут в ковчег, должны составлять пары. Это общее указание, которое дается за какое-то время до начала Потопа; в следующей главе дается конкретное указание непосредственно перед тем, как его надо выполнять. Здесь разъясняются детали, которые ранее были опущены: чистых животных должно быть по семь пар, так как впоследствии они будут нужны Ноаху для принесения жертв и для употребления в пищу. Такой порядок описания заповедей Торы, - когда сначала приводится общее правило, а вслед за ним конкретизация, - отражен в одном из правил комментирования Торы, которое определяет соотношение между общим правкой лом и какой-либо частной деталью. Точно также в начале текста Торы мы встречаемся с общим описанием: "в начале сотворения Всесильным неба и земли...", а далее разворачивается картина, состоящая из множества деталей, каждая из которых занимает место частного по отношению к общему - возникновению всеми сразу. Однако наиболее ярко несостоятельность выводов школы "библейской критики" можно продемонстрировать при рассмотрении самой вавилонской версии описания Потопа, которая в целом совпадает с тем описанием, которое приводится в Торе. Между сведениями, приводимыми в вавилонском тексте, и целым рядом сведений, которые приписывают источнику Р, наблюдается полное соответствие: например, точные указания, как должен быть построен ковчег, тот факт, что он остановился на горе и т.п. Есть также несколько характерных совпадений вавилонского текста с теми отрывками Торы, которые приписывают источнику J. Например, посылание птицы, строительство жертвенника и принесение жертв. Само по себе совпадение вавилонского текста с теми текстами, которые приписывают источникам Р и J, является неопровержимым доказательством цельности текста Торы, повествующего о Потопе. При анализе текстов, говорящих о сотворении мира и о Потопе, "библейские критики" использовали те же методы анализа, которыми они пользуются постоянно и при анализе других отрывков Торы. Еще в 1915 г. лорд-канцлер Англии граф Халсбури был вынужден признать: "Что касается меня лично, то приписывание разных фрагментов книги Брейшит авторству разных авторов я считаю чистым вздором. Я совершенно не понимаю подхода этих людей, которые обосновывают такую важную теорию на гипотетическом предположении, не имеющем никакого фактологического подтверждения". Поколением раньше графа Халсбури историк Лекки выразил аналогичное отношение: "Прошу меня извинить, но я считаю совершенно необходимым выразить свою искреннюю веру в то, что исследования такого сорта всегда проистекают от излишней самоуверенности их авторов. Зыбкие связи и надуманные аналогии выдаются за неопровержимые доказательства. Значение придается тому, что на самом деле может являться лишь случайным совпадением. Неаккуратное сравнение приводит к тому, что совершенно разные вещи рассматриваются как нечто подобное". При сравнении текстов Торы с параллельными текстами различных древних к источников мы никогда не находим, чтобы какой-либо параллельный текст совпадал только с теми текстами Торы, которые относят к одному "источнику", и не совпадал с теми, которые относят к я другому "источнику". Это справедливо также и для такого важнейшего параллельного текста, как Кодекс вавилонских законов. Тенденциозность и необоснованность теорий школы "библейской критики" становится в последнее время все более очевидной. www.gesharim.org ...
Читать далее...
Понятия “время” и “пространство” в еврейской традиции (историофилософский анализ)

Понятия “время” и “пространство” в еврейской традиции (историофилософский анализ)

No Comments
Лекция в обработке рава Зеева Мешкова Почти все ученые, занимавшиеся историософским анализом, отмечали - независимо от принятых ими концепций и используемых методов исследования - особенность системы мировоззрения, лежащей в основе еврейской традиции. Наибольшее удивление в научном мире всегда вызывал тот факт, что понятие времени у народа Израиля является активным и полным: предполагает не только стороннее наблюдение за каким-либо процессом изменения форм материальных объектов или их перемещения в пространстве, но и отводит человеку активную роль в установлении момента начала месячного и годичного периодов, а следовательно, и их длительности. Как следствие, праздничные дни, которые, казалось бы, связаны с некоторым определенным природным циклом и потому должны быть неизменны, смещаются на день-два при добавлении дня к месяцу или на целый месяц при добавлении месяца к году. И хотя еврейский календарь строится на сочетании солнечного и лунного циклов и начало месяца должно устанавливаться по свидетельству людей, видевших новую луну, или на основании астрономического расчета, и расхождение солнечного и лунного годичных циклов регулируется путем добавления (с определенной периодичностью) месяца к году, представители Верховного суда обладали правом по разным соображениям и в силу многих обстоятельств продлять месяц на день или год на месяц по своему усмотрению. Более того, закон гласит, что решение о начале нового месяца является действительным и имеет полную силу, даже если оно было принято в результате ошибки членов Верховного суда в астрономических расчетах или при опросе свидетелей (которые, могли, например, принять облака за новую луну). Более того, даже если суд или глава суда приняли решение, касающееся регулирования календаря, исходя из совершенно посторонних сооброжений (т.е. фактически вопреки закону), то и в данном случае закон Торы запрещает оспаривать это решение и признает его действительным в полной мере. (Эти законы подробно рассматриваются в трактате Талмуда Рош а-Шана - "Начало года", 25а). Таким образом, при определении ключевых точек временного цикла объективная реальность отодвигается на задний план и преимущество отдается субъективному восприятию человеком параметра времени, независимо от того, основывается оно на зрительном восприятии, на результатах мыслительной деятельности или на проявлении собственной воли, продиктованной соображениями, изначально не предусмотренными и не принимаемыми законом в качестве аргумента для принятия решения. Следовательно, еврейская традиция в достаточно большой степени ставит все временные циклы и все, что связано с ними, в зависимость от наблюдателя, и понятие времени в еврейской традиции является гораздо более полным по сравнению с любой другой мирвоззренческой системой, будь то греческая мифология, греческая философия или взгляды других народов, претендовавших в тот или иной исторический период на абсолютное превоосходство и универсальность своей культуры: зороастризм, индуизм, буддизм и порожденные им течения. Эммануил Кант (1724-1804) в своей работе "Критика чистого разума", написанной с целью доказать, что человек не обладает способностью познать объективную реальность и исходит исключительно из субъективного восприятия, включил в список тех категорий, которые подчиняются этому правилу, также и время. Как философ, он сделал грандиозный шаг вперед. Но нашей традиции этот принцип известен со времен дарования Торы. Его разъясняет Маарал (1525-1609) в своей книге "Гвурот а-Шем", написанной примерно за двести лет до "Критики чистого разума" Канта. Маарал обращает внимание на то, что именно человеку велено дать имена животным, как сказано: "И сотворил Бог Всесильный всякое животное полевое и всякую птицу небесную, и привел к Адаму посмотреть, как назовет он ее. И как назовет ее Адам, душа живая, так и будет имя ему" (Берешит, 2:19). Мир определяется восприятием человека, и те имена (т.е. то понимание сути объектов), которые он присваивает животным, являются реальностью. Всевышний не поручил эту работу ангелам, потому что их видение мира не является реальностью. По Мааралу, именно сознание человека формирует все аспекты окружающей действительности. Творец создает, а человек воспринимает сотворенное. Объекты не обладают в полной мере реальной формой, ни духовной ни материальной, пока они не воспринимаются человеком, задача которого - научиться воспринимать мир в соответствии с желанием Творца. В правильном видении вещей, соответствующих Божественному замыслу, - исправление мира и завершение творения. Несмотря на общность исходной модели (как для Канта, так и для Маарала в основе восприятия лежит поиск соответствия внутреннего мира человека окружающей действительности) мировоззренческая позиция Маарала отличается от положения Канта. Для Канта объективная реальность оказывается недостижимой, а для Маарала человек - это микромир и именно ему отводится роль воспринимающего, а не ангелам, которые по своей сути не что иное, как частные силы. Кроме того, по Мааралу человек обладает душой, непосредственно связанной с Творцом, и потому способен приблизиться к объективному восприятию вещей - увидеть мир глазами его создателя. Другим интересным доказательством зависимости времени от субъективного восприятия человеком является не философская, а физическая концепция времени, вытекающая из выкладок специальной и общей теории относительности Альберта Эйнштейна. Экспериментально подтвержденный факт неизменности скорости света и ее независимости от скорости движения источника света привел к выводу, что зависимой величиной, изменяющейся с нарастанием скорости объектов, является время. Эйнштейн показал, что время является относительной величиной, зависящей от скорости перемещения наблюдателей относительно друг друга. Примечательным является также тот факт, что понятие времени в его законченной и строго определенной форме рождается в тот же момент, когда рождается сам еврейский народ. В Египте за пятнадцать дней до исхода Моше получает повеление "Месяц этот будет вам началом всех месяцев" (Шмот, 12:2), в котором содержится вся совокупность законов об установлении и регулировании календаря, объявлении начала месяца и праздников. Без обретения этого свойства - способности вмешиваться во временной цикл - не может произойти освобождение: если оно отсутствует или не находит своего выражения, еврейский народ не обретает той степени духовного превосходства над своими поработителями, которое может привести к освобождению. Как создатели древних мифов, так и философы старались оставить понятие времени в стороне, не уточняя и не употребляя его в качестве рабочего термина. Примером могут служить древнегреческие мифы, где Хронус - олицетворение времени - пожирает своих детей до тех пор, пока не оказывается свергнутым и изгнанным из реальной жизни. Вавилонский эпос, описывающий бездну -Тиомат и хаос - Апсу, отражает представления людей о возникновении пространства, но не говорит ни слова о времени и не создает какого-либо мифического образа, соответствующего ему. Точно так же Аристотель, описывая действительность в целом и отдельные объекты состоящими из сущностной стороны и случайных свойств и проявлений, фактически уходит от проблемы описания времени как явления. Ибо понятие времени, как это ни странно, можно ввести только тогда, когда мы допускаем наличие глобального процесса, ведущего к какой-то определенной цели. В случае же хаотичного движения или бессмысленного разрушения и возникновения новых форм время становится бессмысленной и ненужной характеристикой. И в системе Аристотеля, где все изменения случайны, не имеют смысла и не преследуют никакой цели, а все связанное с сущностной стороной объектов всегда остается вечным и неизменным, неизменно, для времени просто нет места не остается места. А если все же ученые и пытались ввести понятие времени, то им удавалось связать его лишь со случайными процессами - что мешало философскому поиску, всегда направленному на выявление вечных и неизменных истин и стремившемуся к введению вечных и стабильных определений. И поэтому все связанное со временем признавалось случайным и отодвигалось в сторону, чтобы изменения, раз и навсегда признанные случайными, не мешали заниматься выяснением сути объектов, которая, по определению Аристотеля, неизменна. Такое подсознательное желание уйти от любых проблем, связанных со временем, объясняется отсутствием у народов мира и у выразителей их идей и мировоззренческих концепций понятия о целеноправленном процессе, ведущем к достижению мирозданием совершенства, которое не является изначальной данностью. Тора в отличие от мифологических описаний мира и всех философских систем вводит понятие времени с самого начала: ее первое слово берешит ("вначале"). А начало предполагает продолжение, а также, вне всякого сомнения, указывает на существование цели. И следовательно, все описываемые в дальнейшем процессы направлены на ее достижение. По мере того, как в ходе повествования раскрываются идеи Торы, понятие времени становится все более доминантным. Если в мифах отсутствует течение времени и события в них не связаны ни с какими временными рамками, если в философских трудах время, как правило, не занимает определенного места в логической системе, то в Торе глобальные, вечные и неизменные принципы сочетаются с сюжетом, развертывающимся в определенных временных рамках. Это совмещение идеи вечности и времени отражено и в языке Торы, который справедливо называют святым - отражающим суть вещей. Мироздание с его незыблемыми основами называется на иврите олам, и максимальный период времени, за который творение должно прийти к совершенству или иными словами за который должна раскрыться Божественная цель, выражается тем же словом олам. Но для того, чтобы правильно понять значение слова олам нужно учесть, что время с точки зрения еврейской философской системы является активным элементом и само раскрывает Божественную цель и приближает к ней мироздание. Таким образом понятие "мир" преломляется через призму понятия времени: сущность пространственных форм проявляется с приближением вселенной и всего, что наполняет ее к цели, а цель раскрывается через время. Эту отличительную черту еврейского мировоззрения отметил в предисловии к капитальному труду по национальной истории профессор Шалом Барон. Введение понятия времени стало не только своеобразной декларацией того, что мир не бессмысленен и не зависит от прихоти случая, но и раскрыло возможность увидеть творение как сочетание универсальной идеи и самых разных ее проявлений и выражений или, иными словами, динамики сочетания общего и частностей. И это также указывает на принципиальное отличие еврейской мировоззренческой системы от нееврейских концепций строения мира. Стремление мировых культур к единству и универсализму сделало раскрытие неизменной сути целью, а все индивидуальные особенности объектов незначительными и не заслуживающими большого внимания. Индивидуальное было принесено в жертву глобальному. Но в таком случае возникает вопрос о правомерности разделения сути и случайностей, общего и частного, неизменного и подверженного изменениям. Не следует ли признать все индивидуальные особенности каждого из объектов проявлением неизменной сути, общей для всего существующего? Можно ли разграничить между сутью и ее проявлением? Приведет ли такое разделение к постижению явлений в окружающем мире и во внутреннем мире человека во всей их полноте? Приверженцы современных философских течений, объединенных общим названием "Экзистенциализм", признавали неправомерность разделительной черты между сутью и проявлениями этой сути в конкретных случаях. Более того, большинство экзистенциалистов сделало вывод, что та неподдающаяся описанию и какому-либо словесному или иному выражению абстракция, к которой мы неизбежно придем после того, как отметем все случайное, все конкретное, все единственное в своем роде и неповторяющееся, не приведет нас к познанию сути. Наоборот, полнота жизни, а вместе с ней и полнота существования проявляются только в одноразовых особых конкретных ситуациях и через неповторимые индивидуальности объектов. А при таком рассмотрении соотношения неизменного и изменяющегося понятие времени обретает первостепенную важность. Не подлежит сомнению, что время должно выступать в роли одного из основных понятий и при рассмотрении исторических процессов. И здесь оно становится не только следствием происходящих изменений, но и и активным фактором, воздействующим на ход событий. Т.е. принципиальные повороты в судьбах отдельных стран и целых континентов происходят в некоторый определенный момент - когда в мир вливаются новые идеи, мысли, возникают новые религии, появляются личности, способные увлечь за собой массы и т.п. В совпадении по времени целого ряда событий, без которых невозможен был бы новый этап развития человечества, ощущается активная роль времени. Те мировоззренческие системы, которые не считаются с понятием времени, приходят к модели круга, отражающей циклически повторяющиеся процессы, никогда не приводящие к принципиальным изменениям. И неслучайно астрономические, астрологические и физические модели мира, которыми пользовались античные и средневековые ученые, изображались графически при помощи сфер и кругов. Круг в круге - символ проявления вечного закона. Но такие модели не являются единственно возможными. Их альтернатива - линейные модели динамики мироздания. Их графическим представлением является прямая, каждая точка которой особая и неповторимая и возвращение к ней на том же уровне исключено. Точки на прямой похожи, но само их расположение делает каждую из них новым и особым объектом. Еврейская мировоззренческая система пользуется преимущественно линейной моделью. Однако правильнее эту модель назвать лучевой, так как у прочерченной прямой, представляющей время, в нашей традиции есть начало. И в этом проявляется еще одна особенность еврейской традиционной мысли: материальный мир не существовал всегда - он имеет начало. И, следовательно, причина его возникновения и существования не содержится в нем самом - он порождение. Как философы, так и составители мифов рассматривали материю как нечто изначальное и вечное. И следовательно, осознанно или неосознанно, они связывали понятие сущности с материей. Вынеся причину существования мира за материальные рамки, еврейская традиция лишает материю свойства самодостаточности и разумности, способности определять собственные пути развития и конечные цели. Слово берешит ("вначале") формирует у всех, кто читает первые строки Торы, представление о материи как о вторичной, а не первичной субстанции. Особенно четко это воспринимается людьми, знающими разницу между синонимами решит и атхала. И то и другое слово переводится на русский язык как "начало". Но слово атхала образовано от корня халь, что означает "распространение общего правила на тот или иной частный объект или аспект". Например: "закон распространяется на меня" или "праздник приходится на такой-то день (т.е. законы праздника распространяются на такой-то день)". Иными словами, атхала указывает на начало того или иного процесса, определяющее общие черты или качества всех затронутых им объектов. Слово решит образовано от рош (что означает "голова") и, прежде всего, указывает на обособленность и качественное отличие начала от того, что является его продолжением (подобно тому, как голова качественно отличается от тела, которое нельзя назвать ее продолжением). Кроме того, в этом слове подчеркивается предшествие начала тому, что вытекает из него. Это можно проиллюстрировать с помощью однокоренного слова ришон, значение которого - "первый" или "предшествующий другим". В последнем значении это слово используется как в Торе, так и в книгах пророков. В Торе (Шмот, 12:15) сказано: "Точно к первому дню устраните квасное из домов ваших". Речь идет о дне, предшествующем празднику Песах (т.к. в сам праздник в домах уже не должно быть квасного). А в книгах пророков Вс-вышний говорит о Себе: "Я первый и Я последний", что служит явным указанием на предшествие всему существующему. Кроме того, как голова - сосредоточие мыслей и идей, так и начало, выраженное словом решит, предполагает существование некоторого плана, предшествовавшего началу действия, и желание претворить возникшие мысли в жизнь. Таким образом, само понятие решит отрицает как самодостаточность происходящего процесса, так и его случайность. И, значит, в таком понимании начало не может определяться бессмысленным, случайным импульсом - оно связано с мыслью и планом, предшествовавшими материи, приведшими к ее возникновению и продолжающими постоянно воздействовать на нее на протяжении долгой истории, чтобы привести все существующее к определенной цели. Отсюда легко прийти к заключению, что если понятие "начало", связанное с понятием "время", описывает активный фактор, то и само понятие времени, являющееся как бы его разверткой, также должно означать активное воздействие на мир. После всего сказанного время можно определить как "проявление задуманного". С точки зрения еврейского мировоззрения, время также является творением - процессом, созданным в самом начале для реализации замысла. Подтверждение этому мы находим в определнном прочтении первого стиха Торы "Берешит бара Элоким..." Если перевести эту фразу в соответствии с простым смыслом, мы получим следующее предложение: "Вначале сотворил Вс-сильный..." Однако существует и другое, может быть, несколько натянутое, прочтение этой фразы: "Вс-сильный сотворил то, что называется "вначале". И следовательно, в Торе содержится намек на то, что решит - начало само по себе является первым творением, предшествующим возникновению материи в простом понимании этого слова. Это положение о предшествии времени, как первого следствия глобальной идеи и того процесса, который должен ее реализовать, также указывает на принципиальное отличие еврейской мировоззренческой системы от любых научных и ненаучных взглядов на мир. Ни одна другая система, призванная описать мироздание, не говорит о предшествии времени. Все они без исключения (это относится и к греческой мифологии) определяют время как неизбежное следствие существования материи, подверженной изменениям. При попытке дать определение пространству должно было бы возникнуть множество проблем. Но таких попыток практически не делалось, и древний мир относился к пространству как к чему-то интуитивно понятному. Оно представлялось ограниченным сводом небес сверху и земной твердью снизу и потому конечным. Попытки расширить рамки представлений и мысленно проникнуть за свод небес не предпринималось. Человеческое воображение отвело сверхъестественным силам, управляющим миром, место не за пределами небес, а на вершине горы. И тем не менее, понятие "бесконечно" нельзя было исключить полностью. Главные божества-прародители, по всей видимости, также благодаря интуиции, связывались с чем-то огромным или даже бесконечным. Но ни у создателей мифов, ни у философов не хватило сил разработать мировоззренческую систему, учитывающую постоянное влияние бесконечности на мир. Поэтому все божества-прародители в самом начале повествования оставались вне сюжетной линии и забывались, а философы (Зенон), выдвинув положение о том, что все непостижимое не существует, надолго исключили бесконечность из рассмотрения. Удивление вызывали не столько свойства пространства, сколько возникновение конечных аспектов из бесконечных. Когда не удавалось найти ответ, его подменяли легендой. Так в вавилонском эпосе Мардук, порожденный бездной и хаосом, вступил в войну со своей матерью (отца-хаос ему и другим божествам-порождениям удалось привлечь на свою сторону): он накинул на бесконечную бездну сеть и разбил ее на мелкие части ударом кулака. Подобное же затушевывание проблемы соотношения бесконечного порождающего начала с порожденными им конечными величинами и подмена ее решения легендой характерны и для древнегреческих мифов. Общей чертой как для составителей мифов разных народов, так и для философов является неумение совместить бесконечное и конечное. Отсюда вытекает неизбежное сходство всех мифов - восстание конечных субстанций против своих бесконечных родителей. Что же касается развития научной мысли, то оно постепенно перешло от представлений о неограниченном пространстве и времени к безоговорочному принятию концепции ограниченной вселенной, имеющей определенный возраст. Решающую роль сыграла в этом теория большого взрыва, выдвинутая в ... году... Она основывалась на смещении спектров излучения всех наблюдаемых звезд в сторону красного цвета, что в соответствии с эффектом Доплера должно свидетельствовать об их удалении от глаза наблюдателя, а следовательно, об их удалении от единого центра. Делался вывод, согласно которому существующий мир является результатом взрыва, произошедшего в одной точке, где концентрировалась вся существующая ныне масса вселенной. Теория большого взрыва была подтверждена многими наблюдениями за космосом и его прослушиванием. Альтернативные теории о постоянно рождающейся массе и постоянно происходящих взрывах или о пульсирующей (периодически сжимающейся и взрывающейся) массе вселенной были опровергнуты математическими расчетами. На сегодняшний день осталась только одна общепринятая картина рождения вселенной - взрыв и распространение массы из одной точки без перспектив возвращения в нее. И тут, казалось бы, можно было вздохнуть с облегчением - наконец-то мир пришел к пониманию еврейской концепции. Но подсознательная боязнь правды и правильных выводов, которые налагают на человека и человечество большие обязанности, не позволяют народам признать, что сведения, содержащиеся в Торе, и глобальный взгляд на важнейшие аспекты мироздания не были известны ни древнему, ни средневековому, ни (до последнего времени) современному миру. Попытаемся дать определение пространству, с точки зрения еврейской мировоззренческой концепции. Оговорившись, что любое лаконичное определение проблематично и требует уточнений, скажем, что пространство - это развертка времени или реализация врмени. Прежде всего подтверждение такому положению мы находим в лексической особенности языка, отмеченной выше: понятие максимального пространства - мир или вселенная и понятие максимального предела времени - вечность выражаются одним и тем же слововом. Далее, воспользуемся описанием творения, приведенным в Торе, и обратим внимание на то, что появление объектов или субстанций, определяющих пространственные рамки (такие, как небо и земля), является раскрытием временной единицы: "И был вечер, и было утро - день один" (Берешит, 1:5). Первый день нашел свое воплощение в небе и земле, а также в свете и темноте, возникших на начальном этапе творения. Вечер и ночь соответствуют миру мысли, а утро и день - воплощению замыслов Тв-рца. Аналогичное описание очередного этапа творения приводится и для всех последующих дней. Таким образом, пространство и все наполняющее его и занимающее в нем место возникает как развертка времени - каждый из этапов творения раскрывается как истекшая временная единица, полностью раскрывшая свой потенциал, и ее имя - сутки. Время продолжает разворачивать в пространственных образах ту картину, которая возникла в мире мысли. Рамбан, комментируя слова Торы "ибо в этот седьмой день прекратил всю работу Свою, которую сотворил Вс-сильный, чтобы делать", пишет: "Ибо шесть дней творения - это шесть тысяч лет истории мира... Первые два дня весь мир был покрыт водою и не было в это время ничего завершенного. Это намекает на первые две тысячи лет истории человечества, когда никто не взывал к Б-гу. Так и назвали это время "две тысячи лет хаоса". Но в первый же день был сотворен свет. И он соответствует тысяче лет жизни Адама, который знал своего Тв-рца. И пока он был жив, ни один человек не поклонялся идолам (первая тысяча из двух тысяч лет хаоса была в значительной степени освещена светом разума Адама и его приверженностью Тв-рцу). Во второй день свод небес разделил между верхними и нижними водами. Так и Ноах и дети его были отделены от злодеев, которые погибли в воде. В третий день появилась растительность и деревья дали плоды. Когда Аврааму исполнилось 48 лет (2000 год, начало третьего тысячелетия истории), он начал открыто провозглашать имя Вс-вышнего. И были ростки и плоды этой деятельности праведника, потому что многим он дал понятие о Тв-рце. Впоследствии именно его потомство приняло Тору у горы Синай и построило Храм. И тогда как осуществление цели и одновременно как возникновение потенциала обновления были исполнены все заповеди, которые похожи на плоды деревьев. И следует тебе знать, что время сумерек (после захода солнца и до выхода звезд) относится к следующему дню. И поэтому мы видим, что сила, раскрывающаяся в каждый последующий день, рождается в предшествующий ему. В четвертый день были сотворены большое и малое светила, которые соответствуют Первому и Второму Храмам. Поэтому четвертое тысячелетие истории начинается через 72 года после возведения Первого Храма и заканчивается через 172 после разрушения Второго Храма. И в этот день (тысячелетие) был для всего дома Израиля свет, потому что слава Всевышнего наполняла дом Б-га. И зашли оба светила к вечеру (концу четвертого тысячелетия истории) - и были разрушены оба Храма. В пятый день воскишела вода душою живою, и птица полетела над землею - это намек на пятое тысячелетие, начавшееся через 172 года после разрушения Второго Храма, когда народы мира получили власть над миром и жизнь человеческая стала подобна жизни рыб (которых в огромных количествах вылавливают сетями)... и нет того, кто бы искал Б-га. Утром шестого дня земля выпустила душу живую. А затем был сотворен человек по образу Вс-сильного... И это соответствует шестому тысячелетию. Ибо в начале этого тысячелетия будут править животные - правители, не знающие Б-га, а затем в час восхода начнется освобождение... И это относится к сыну Давида". Этот развернутый комментарий разъясняет, что первичная стадия творения содержит в себе потенциал будущего развития и формы, определяющие пространство и наполняющие его: небо, земля, светила, рыбы, животные - являются выразителями процесса творения и в то же время содержат в себе потенциал дальнейшего раскрытия аспекта времени как событий, происходящих во вселенной и меняющих ее духовный облик настолько, что можно говорить об изменении всего мира. Соотношение пространства и времени можно также представить как соотношение сосуда и того, что его наполняет. Наполнение - некая идея, развертывающаяся во времени, которое само по себе наделено творящей силой и создает формы-сосуды для постепенного выражения глобальной цели или, иными словами, наполнения сосуда содержанием. Одна из принципиальных философских проблем, возникших еще в древние времена, - это проблема определения существования как понятия. Аристотель в своей работе "Метафизика" вводит два основных и самых общих понятия: "существование" и "несуществование", которые присущи всем объектам. Время, пространство и постоянное изменение формы, по его мнению, - лишь производные от какой-то неведомой силы, создающей и разрушающей все объекты. Однако само понятие "существование", принятое за основу, осталось неопределенным. Платон, разрабатывая основы своей философии, сталкивается с необходимостью ответить на вопрос, что человек называет реально существующим. И хотя он не может справиться с этой задачи, он намечает пути ее решения. Чтобы объяснить свою мировоззренческую систему, он рисует следующую картину: люди, сидящие в пещере, видят на ее стенах тени от костра, и они представляются им чем-то реальным и обладающим собственной силой. Но вот один из них встает и, найдя выход из темной пещеры, вырывается на свет. Его глазам открывается красочный и объемный мир, о существовании которого он и не подозревал. Эта аллегория служит доказательством того, что Платон связывал понятие существования с восприятием и сознанием человека. Однако совершенно пассивным. И лишь еврейская система мировоззрения отводит сознанию человека активную роль, считая его элементом, определяющим формы существования и, более того, являющимся одной из причин существования мира. Человек наделен сознанием, которое формируется на основе его чувственного восприятия и постоянной мыслительной деятельности. И в этом плане сознание является пассивным элементом, а окружающий мир - определяющей и формирующей его силой. Но, если человек формирует понятие о Вс-вышнем, о законах прямого управления миром, если он преисполняется духовности, его сознание качественно меняется, вырывается из плена окружающей действительности, перестает формироваться ею, и, более того, само начинает определять пространственно-временные формы существования. Маарал определяет существование как столкновение противоположностей. Горячее воспринимается как горячее только потому, что существует холодное, сладкое - благодаря существованию горького, белое - по отношению к черному и т.д. Из этого определения легко понять, что должен постоянно действовать активный элемент, сравнивающий противоположности и разные величины. Этот элемент, фактически дающий или, по крайне мере, раскрывающий силу существования всех объектов и аспектов окружающего мира, - сознание человека. И оно должно быть некоторой общей, изначальной величиной, позволяющей воспринимать окружающий мир. Существование определяется как источником бытия, излучающим и поддерживающим все сотворенное, так и сознанием человека, воспринимающим на том или ином уровне эту данность. И поэтому можно сказать, что существование - это восприятие человеком творимого Вс-вышним. Неслучайно в Торе рассказ о сотворении мира повторяется дважды: Первый рассказ определяет начало раскрытия замысла Вс-вышнего, находящего свое выражение в тех или иных силах неживого, растительного и животного мира и полностью определяющего его формы, но лишь до момента появления человек, которому отводится важное место: он - венец творения, получивший заповедь плодиться и властвовать над всем сотворенным. Но активное участие человека в завершении творения не описывается. Второй рассказ концентрируется на творении человека. Мидраш говорит о том, что Адам дает имена не только животным, но и всем элементам творения, и себе самому, а также и Вс-вышнему. Присвоение имени фиксирует определенное восприятие действительности. От Адама требовалось восприятие не внешней ее стороны, а сущностного аспекта бытия каждого творения. Свое восприятие он должен был выразить в имени, отражающем сущность объекта. И он справляется с этой задачей. Животные, земля небеса - пространственные категории, и их форма в большой степени зависит от восприятия человека. Можно ли то же самое сказать о времени. Несмотря на то, что время также не существует в отрыве от сознания человека, на первый взгляд, его активная роль значительно меньше. Человек не в состоянии перемещаться во времени по своему усмотрению (подобно тому, как он перемещается в пространстве). Однако каждый данный момент времени, связанный с вхождением в мир новых потенциалов, призванных полнее претворить в пространственных формах замысел Творца, может быть воспринят человеком по-разному. Его можно пропустить или превратить в более сильную способность понять и осмыслить окружающее. Но поскольку ничто не может воспрепятствовать реализации замысла Тв-рца, то растраченный потенциал найдет свое выражение в той или иной форме в пространственных категориях и вернется к человеку или ко всему человечеству, требуя осознания и изменения восприятия или сознания. Именно на эту активную воспринимающую роль человека указывает еврейский закон, позволяющий устанавливать начало месяца и года и заранее признающий действительным любое решение суда, даже если оно основано на ошибке. Вне всякого сомнения, активная роль человека как соучастника творения заключается не только в развитии своего сознания и способности воспринимать, но и в способности совершать действие и собственным усилием преобразовывать мир. Любое совершенное действие - будь то созидательная деятельность в обычном смысле слова или исполнение заповеди, как духовного действия, заповеданного Тв-рцом, - все это зависит от сознания и способности конкретного человека и общества в целом воспринять действительность на том или ином духовном уровне. Итак, мир создан для выражения замысла Тв-рца и воплощения его в конкретных образах. Человек - тот, кто призван понять, осмыслить, осознать и даже прочувствовать идею Тв-рца. Время - последовательные этапы претворения мысли в жизнь. Пространство - конкретные формы, выражающие эту идею. Начало - абстрактная идея. Цель - конкретное ее выражение. Роль человека в мире похожа на функцию моста, соединяющего два берега, или, если воспользоваться образом Торы, - на функцию лестницы, которую видел Яаков во сне. Она соединяет небо и землю - идею и пространство, как форму, призванную выразить ее. ...
Читать далее...
Вопрос

Вопрос

No Comments
Стоит ли решать уравнение, у которого нет решения? Братья Стругацкие утверждают, что стоит. И более того, именно такими уравнениями следует заниматься, ибо зачем посвящать свое время уровнениям, у которых и так есть решения - надо искать решения, которых нет.. Подобный подход к проблеме неразрешенного и неразрешимого мы находим в книге Зоар. В ней предел человеческого познания назван верхним краем небес. Гранью постижимого и непостижимого имманентного и трансцендентного Зоар называет ее "область, где существует вопрос, но не существует ответа". Книга Зоар даже называет вопрос, который можно задать, но на который невозможно получить исчерпывающий ответ: "Поднимите глаза ваши к небесам и посмотрите, кто сотворил все эти (светила)?" (Йешаяу). Кто Он - Творец? На это-то и нельзя ответить. Но есть ли смысл задавать вопрос, на который нету ответа? Конечно же есть! И в чем же заключается смысл поиска ответа в той области, куда человеческий разум не способен проникать? Дело в том, что спрашивающий получает овет на другом, невербальном уровне, Его воспринимает не мозг, а душа. Она знает своего Создателя, она находится в состоянии постоянного диалога с ним. Душа постоянно молится (Олат а Реия, Рав Кук). Но горении души, похожее на пламя свечи, необходимо поддерживать. И ддиалог на уровне души не прекращается, если только человек не утрачивает к нему интерес, если только постоянно звучит вопрос кто ты? Более того, вопрос "Кто Он?" нельзя не задавать. Ведь его отсутствие означает отсутствие интереса к Создателю, отсутствие стремления понять Его, а значит - отсутствие любви к Нему. ...
Читать далее...
Дурное желание

Дурное желание

No Comments
Вопрос. Что должен сделать человек, чтобы победить свое дурное желание? Ответ. Вопрос этот очень сложный и тяжелый. Прежде всего нужно осознать, что дурное желание - это главный враг человека и объявить ему войну. Почти в самом начале Тора дает всем нам совет быть непримиримыми к своему дурному желанию. Вс-вышний наказал змея за то, что он пробудил в Хаве стремление съесть запрещенный плод, а Хаву - за ее слабость: Он сделал все потомство первой женщины уязвимым для дурного желания, но в то же время дал ему природную способность почувствовать отвращение к нему и желание уничтожить его. "Оно потомство первой женщины будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту" (Берешит, 3:15). И если змей - йецер а-ра ("дурное желание") - жалит Адама в пяту, нет у того другого выхода, как размозжить ему голову - единственное уязвимое место змея. Что значит "размозжить голову" дурному желанию? Маарал (Нетивот олам, нетив коах а-йецер) и Рабби Хаим Виталь (Дерех хаим) объясняют: "Нужно бить по дурному желанию моментально, с самого начала, с намерением уничтожить его без остатка, пока оно еще слабо и только ищет за какое бы место зацепиться. Дурное желание нужно распознать при его приближении. Когда имеешь с ним дело не следует походить на того, кто открывает дверь и начинает разговаривать со всяким, кто вежливо стучится к нему в дом. Мудрецы описывая действие дурного желания, чаще всего пользуются образом, к которому прибег пророк Натан, поучая царя Давида. В притче пророка рассказывается о богатом человеке, к которому зашел путник, и хозяин, стремясь исполнить закон гостеприимства так, чтобы при этом не потратить свое собственное имущество, отобрал у бедного соседа его единственную овцу. Случайный посетитель - не кто иной, как дурное желание человека, которое постепенно нарастает и требует удовлетворения не считаясь с тем, что дозволено, а что нет. Мудрецы Талмуда обращают наше внимание на то, что в начале путник назван "прохожим", затем - "гостем", а в конце - "человеком" (Сукка, 52б). Вместе со случайным путником к хозяину приходит дурное желание исполнить заповедь гостеприимства за счет чужого имущества, постепенно оно нарастает, и Тора намекает на процессы, происходящие в душе хозяина, всякий раз называя гостя по-другому. Вначале дурное желание подобно прохожему: человек идет по улице и встречает дурное желание, их взгляды пересекаются, измеряя друг друга. Следует немедленно отвести взгляд. Ибо в противном случае ты спросишь себя: "Почему бы мне не пригласить его в гости? Надо послушать, что он скажет. Я не беру на себя никаких обязательств, но ведь нужен диалог. И в конце концов, если даже я впущу его - он окажется в моем доме, и я буду хозяином, и за мной останется право принимать решение. Только послушаю, что скажет этот милый человек..." И прохожий превращается в гостя. Все пропало. Очень быстро он превратится в человека, т.е. в хозяина, в руках которого сосредоточена вся власть в доме, и теперь уже он будет встречать и провожать гостей по своему усмотрению. Именно поэтому следует в первое же мгновение отрешиться от дурного желания, не пускаясь в рассуждения о том, что может быть и ему можно найти место в доме и, исправив, использовать на благо себе и другим. У одного поэта есть такие строки об отчаянии: "Отчаяние сидит на скамейке, в серых одеждах, и улыбается всем проходящим мимо - грустно и несчастно. Не смотри на него. Ибо, если обратишь на него взгляд, потянешься к нему и тоже будешь сидеть на скамейке и улыбаться грустно и несчастно, и уже не услышишь песен птиц и смеха детей". Размозжи ему голову. Не ведут с ним мирных бесед о развитии общества, не обсуждают проблемы сближения сердец, а уничтожают его в тот же момент, когда становится очевидной его сущность. В поселениях нашей страны есть много кошек, прекрасно умеющих воевать со змеями. Соперники стоят друг против друга, почти не двигаясь, но в сильнейшем напряжении. У змея несоизмеримо большее число шансов на победу: его укус, даже несильный, будет смертельным. А у кошки есть единственная возможность победить и остаться в живых - схватить изворотливую и скользкую змею за шею. Неожиданно кошка прыгает со своего места и сжимает свои челюсти на шее врага. В джунглях водится небольшое существо, которое справляется со страшными кобрами, длиною в несколько метров. Ученые относят его к семейству кошачьих, а среди людей оно известно как мангуста. Мангуста прибегает к той же тактике: она уворачивается от молниеносного броска кобры, выбирает момент и впивается ей в шею. Змея начинает метаться и стремится сбросить с себя крошечного зверька, ударяя его со всей своей силой о камни и стволы деревьев, но с каждым ударом мангуста еще сильнее впивается в шею врага и не раскрывает своих челюстей, пока не убивает его. Мангуста может умереть на шее змеи, но никогда не отпустит ее и никогда не сдастся. Тора часто советует нам обращать внимание на природные особенности животных и учиться у них положительным качествам. Кажется, что кошка и мангуста созданы специально для того, чтобы мы брали с них пример и учились бороться с самым страшным змеем - с дурным желанием. Обнаружив врага, не следует вступать с ним в диалог - это опасно, не следует приближаться к нему - держи дистанцию и будь готов нанести решительный удар. Мангуста уничтожает и только что родившихся змеенышей и даже сами яйца. Дурное желание убивает человека, толкая его к преступлениям. Если кто-то пришел убить тебя, встань, чтобы убить его. И чем раньше, тем лучше. ...
Читать далее...
Отношение к жизни

Отношение к жизни

No Comments
"За то, что ты не служил Б-гу Вс-сильному твоему с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего, служить будешь врагу твоему, которого Б-г Вс-сильный нашлет на тебя в голоде, и в жажде, и в наготе, и в лишении всего..." (Дварим, 28:47-48). Это предложение не является единственным предсказанием бед, которые должны обрушиться на народ, если он будет уклоняться от соблюдения Б-жественного закона. Но в данном случае речь идет не о наказании за устранение от обязанностей, возложенных Вс-вышним на сынов Израиля, а об отношении людей к заповедям. Суровое предостережение обращено даже к тем людям, которые добросовестно соблюдают все законы Торы, но не испытывают радости при исполнении заповедей, а воспринимают их как тяжелое бремя. Почему же для Вс-вышнего недостаточно того, что человек подчиняется Его воле и четко придерживается закона? Как объяснить, почему за отсутствие радости определена столь суровая мера наказания, как изгнания народа из Земли, рабство, голод и жажда? Человек сотворен, чтобы вести диалог со Вс-вышним. Но только подобный понимает подобного и хотя сказано, что Адам был создан по Высшему образу, все прекрасные качества заложены в нас, как потенциал, а не даны нам, как безусловный дар. Подобие Тв-рцу раскрывается через исполнение заповедей. Тора неоднократно указывает, что каждая наша обязанность вытекает непосредственно из того, что так действовал Вс-вышний: "И сыны Израиля должны соблюдать субботу... потому что за шесть дней Б-г сделал небеса и землю, а в седьмой день устранился от работы и отдыхал" (Шмот, 31:16-17). "Будьте святы, потому, что свят Я Б-г Вс-сильный ваш" (Ваикра, 19:2). В трактате Сота (14а) разъясняется, что прийти проведать больного - это не просто доброе дело, но и заповедь, создающая подобие Вс-вышнему, ибо Он раскрылся Аврааму на третий день после обрезания, когда усилилась боль и наш праотец почувствовал слабость. Также и похоронить умершего человека - не только исполнение долга по отношению к тому, кто ушел из жизни, но и действие создающее подобие Вс-вышнему, Который Сам похоронил Моше, и ни один человек не знал, где могила великого пророка. Обязанность творить милосердие и оказывать помощь человеку, попавшему в тяжелое положение, вытекает из того, что Вс-вышний сшил одежды Адаму и Хаве, изгнанным из Ган Эден. Подобие создает духовную близость, а значит, в момент исполнения заповеди человек приближается к Тв-рцу, так как в духовных мирах расстояние измеряется не километрами, а степенью отличия разных сущностей друг от друга. Заповедь уважения к родителям не является исключением: ее цель также приблизить человека к Тв-рцу. И хотя нельзя сказать, что обязанность перед отцом и матерью вытекает из действий Всевышнего (ведь не существует силы, породившей Его), проявляя внимание к тем, кто привел его в мир и помогая им, человек призван не только исполнить свой долг, но и осознать, какую великую благодарность он должен испытывать к Тому, Кто даровал ему душу. Чувство истинной радости возникает, когда творение реализует заложенный в нем потенциал и исполняет то, ради чего оно было создано.Отсутствие радости в момент исполнения заповеди свидетельствует о том, что предписанное Торой действие или поведение лишены самого главного - искреннего стремления приблизиться к Тв-рцу. Если человек хочет остаться один и раскрытие Б-жественного Присутствия тяготит его - он лишает свое существование смысла! Этим объясняется суровость наказаний, предсказанных народу на тот случай, если люди утратят радость при соблюдении заповедей. Человек должен исполнять заповедь и тогда, когда грусть одолевает его и он не может справиться с собой. Но если изо дня в день на протяжении многих лет он повторяет предписанные Торой действия и они не добавляют ему радости, это лишает все его усилия смысла. Радость при исполнении заповедей - свидетельство постоянного приближения к духовному совершенству, которое раскрывается как обретение подобия и способность вести диалог с Тв-рцом: "Возрадуется сердце тех, кто ищет Б-га. Ищите Б-га постоянно... Просите, чтобы он открыл лицо Свое" (Диврей а-ямим 1, 16 8-36) Рав Яаков Ариэль Главный раввин Рамат Ган ...
Читать далее...
Page 1 of 512345