Одной из первых фраз, которую произносит ребёнок, едва научившись говорить, является фраза «я хочу». На протяжении всей  жизни у человека возникают те или иные  желания. Задача человека в том, чтобы суметь направить свои желания в верном направлении. Глава Ваикра, которую мы читаем на этой неделе, начинается с описания ола – жертвы, сжигаемой полностью. Человека нельзя заставить принести жертву – это действие должно быть добровольным. Мудрецы выводят это правило из слова лирцоно – «по воле своей» (Ваикра 1:3), которое в одном из возможных переводов звучит как «добровольно». Эта интерпретация основана на фрагменте из Гемары – из трактата «Бава Батра», где слово лирцоно объясняется как «я хочу». Однако с точки зрения лингвистики эту фразу тяжело понять, так как во всех других местах в Торе слово рацон означает «быть принятым благосклонно». Почему же в таком случае наши Мудрецы говорят, что слово «лирцоно» означает согласие человека принести жертву, если простое понимание слова лирцоно означает то, что жертвоприношение принимается Творцом? Самый простой ответ продиктован здравым смыслом: не может Всевышний с удовольствием принимать ту жертву, которую человек по-настоящему не хочет Ему принести. Жертва является средством выражения близости к Всевышнему и желания дальнейшего взаимодействия между евреем, приносящим жертву, и его Создателем. Для выполнения различных заповедей необходима различная степень мотивации. Все согласны с тем, что если должника заставляют вернуть ближнему деньги, он все равно выполняет заповедь, пусть даже на самом примитивном уровне. Если же человека в Песах силой заставили есть мацу – он выполняет заповедь только в рамках одного из двух мнений мудрецов, согласно которому «можно исполнять заповеди без настроя и концентрации» (Талмуд, Рош а-Шана 28а). Однако все согласны с тем, что жертву можно приносить только по желанию – с определенным духовным настроем и воодушевлением. Иначе никакого прока от жертвы не будет, и невозможно назвать ее «принесенной по воле Его» (см. 1-ю Книгу Шмуэля, 15:22). ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

  Приближается Йом Кипур, а что это словосочетание точно значит, мало кто может сказать. Попросите окружающих перевести это на русский язык - и вы получите, скорее всего, "Судный день". И это будет почти полной противоположностью настоящему смыслу. Поскольку День Суда – это как раз Рош а-Шана, когда, по очень точному выражению Мишны, "все живущие проходят перед Творцом как овцы перед пастухом" и "решается, кому жить, а кому умереть, кому наслаждаться покоем, а кому терпеть страдания" (из молитв Рош а-Шана).   ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

В дни Хануки каждый еврей становится коэном, совершающим священное действие - зажигание огня, подобного огню меноры. Со свечами, горящими у входа, на подоконнике или на столе, в дом входит свет Храма, даруя нам ни с чем не сравнимое ощущение святости еврейского дома. Говорят, что тот, кто смотрит на ханукальные свечи, обретает новые силы души, возвышающие человека. Но почему же мудрецы, обязавшие нас в дни Пурима собираться и читать свиток Эстер при большом стечении народа, не постановили зажигать ханукальные свечи в синагоге, а заповедали каждому зажечь их в своем доме? Ведь зажигание светильника в синагоге больше походило бы на служение в Храме, и больше бы соответствовало тому чуду непрерывного горения меноры на протяжении восьми дней, о котором мы стремимся рассказать всем евреям. Но сказано (Трактат "Шабат", 21а): "Человек, свеча и дом его" - это необходимые условия, чтобы зажигание свечей могло превратиться в духовное действие - заповедь. Во многих синагогах принято зажигать ханукию, но это лишь напоминание о праздничном характере дней, и тот, кто присутствовал при зажигании ханукальных огней в общественном месте, не исполняет заповедь и, вернувшись домой, должен сам зажечь свечи. ...

Душа и тело Эсав и Яаков пришли в мир как две противоположности: один преисполнен физических сил и стремлением к получению удовольствий и материальных благ, другой любит отгородиться от суеты пологами шатра и погрузиться в размышления о высоких аспектах. Братья похожи на душу и тело, с момента рождения находящиеся в постоянной борьбе. ...

Незадолго до захода солнца (ведь день начинается с вечера), перед наступлением великого дня 10-го числа месяца Тишрей, каждая синагога, где бы она ни находилась, наполняется людьми. Как когда-то наполнялись дворы Храма. Приходит в день великого прощения. Три еврея (те, кого выбрала община) берут свитки Торы и начинают молитву. Они - эти трое - еврейский суд, и в этот день они разрешают молиться вместе со всей общиной даже тем, кто совершил великие преступления и должен быть отторгнут от общины. Силой, данной еврейскому суду, они отменяют все обещания и клятвы, которые необдуманно или под угрозой дал человек. Это "развязывание" - отмена клятв, обещаний и обетов еврейским судом перед наступлением Йом Кипур известно как молитва Коль Нидрей ("Все обеты и все клятвы"). Такое начало вошло в обычай вскоре после изгнания евреев из Испании, произошедшего в 1492 году евреи были изгнаны из Испании. 30 тысяч испанских евреев предпочли остаться ценою измены вере отцов и перехода в христианство. Позднее возникло понятие маран (евреи, принявшие христианство, но тайно соблюдавшие еврейский закон). Но ведь даже под страхом смерти запрещено принимать чужую веру. Свою слабость мараны искупили: 20 тысяч из них были сожжены испанской инквизицией за то, что, приняв христианство лишь для вида, они продолжали втайне соблюдать еврейский закон. Именно для них - для маранов - звучало это разрешение еврейского суда прийти и молиться вместе со всей общиной. Постепенно такое начало Йом Кипур распространилось во всех еврейских общинах. Так начинается Йом Кипур - День Искупления. Драма встречи человека с Творцом. Что может быть полнее, великолепнее и трагичней?! В этот день года, Вс-вышний с необыкновенной силой открывается человеку, и два великих чувства переполняют сердце любого еврея: с одной стороны, ощущение величайшего блага, изливающегося как потоки чистейшего света, и, с другой стороны, чувство трепета, дрожи и страха, ибо перед лицом Творца становится явным любое несовершенство... Даже ангелы не могут устоять перед Его судом. Но если еврейское сердце стремится приблизиться к Тв-рцу и человек сожалеет о своих несовершенных поступках - все будет прощено. Трепет и радость, суд и прощение, боль наказания (цель которого - устранить дурное) и раскрытие величайшего блага и света по мере приближения творения к совершенству - все эти противоположности смешались и слились в единое целое в этот великий день. В молитве мы вспоминаем, что Йом Кипур - это решение всех судеб в небесах. В ней говорится, что в Рош а-Шана выносится приговор, а в Йом Кипур ставится под ним печать. И лежит перед Тв-рцом книга, и читается из нее само по себе, кто будет сотворен, а кто уйдет из мира: кто - от огня, а кто - от воды, кто - от голода, а кто - от жажды, кто - от меча, а кто - упадет на камни. Но молитва, раскаяние и добрые дела стирают любой приговор. Близость к Творцу являет несовершенство человека, но одновременно приближение к Нему пробуждает милость и прощение. Так и стоит еврей в этот день перед Творцом, отказавшись от еды и питья от захода солнца и до выхода звезд следующего дня, устранившись от всего материального, чтобы быть похожим на ангела, которому открыты высшие миры. Его губы бесконечно повторяют: "Прости", - и он знает, что в ответ в этот день звучит с Небес салахти ("уже простил"). Как слуга перед грозным царем, как сын перед любящим отцом, стоит еврей. И говорит он: "Ты меня сотворил, я - в Твоей руке, подчиняюсь Твоей воле. И в этом мое величайшее счастье, ибо Ты - царь наш, отец наш". Вот, как глина в руке горшечника: По воле своей надавит, по воле своей отпустит - Так и мы в руке твоей. Как веревка в руке моряка: По воле своей притянет, по воле своей отпустит - Так и мы в руке твоей. Две тысячи лет назад, когда в Иерусалиме, на горе Мория, еще возвышался Храм, в его дворах собирался чуть ли не весь народ. Это был день приближения к Творцу: приоткрывалась завеса и в Святая Святых заходил человек, Только первосвященнику, только один раз в году дозволялось войти туда, где небо соединяется с землей. Он быстро ставил на камень совок с углями, высыпал на них состав пахучих трав, произносил короткую молитву, прося о благополучии для всего народа в начавшемся году, и быстро выходил. Это было самое страшное и самое великое мгновение всего года. Так рассказывает Рабби Ишмаэль, который не один год был первосвященником Храма: "Однажды я зашел в Святая Святых, чтобы принести воскурения, и увидел Акатриэля, ангела высочайшего уровня, сидящим на высоком престоле. И сказал он мне: "Ишмаэль, сын мой, благослови меня". И сказал я ему: "Пусть будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя преодолела гнев твой, и проявилась бы милость Твоя и дала бы детям твоим более того, что им положено по суду". И качнул он головой (в знак согласия). С тех пор, как разрушен Храм, мы, произнося молитву, пытаемся описать словами то, что происходило в его дворах в это день. Мы вспоминаем, как народ с трепетом ждал выхода первосвященника из Святая Святых. Как великолепен был он в тот момент: как блеск шатра раскинутого над всем миром, как искры ангелов, несущих на себе престол, как радуга в облаке, как чистота самой короны. Так было, когда стоял Храм. А теперь его нет, и мы умоляем Творца, чтобы вновь было нам даровано место, где человек может так приблизиться к Б-гу. В Святая Святых первосвященник произносил исповедь и просил прощения за себя, за свой дом, за весь народ Израиля. И так он говорил: "О, Г-споди, согрешил я, искривил пути, пошел против Тебя как бунтарь". Первосвященник, прося о милости, произносил 72-х буквенное имя Всевышнего. И когда слышали это великое имя, то священники и весь народ преклоняли колени и распростирались на плитах Храма. Одно из чудес Храма проявлялось в этот момент: стояли в тесноте, а распростирались свободно. И подводили к первосвященнику двух козлов одинакового вида, и ставили по правую и по левую его руку, и вытаскивал он жребий, какой их них будет принесен в жертву, а какой - сброшен со скалы. С назначенным человеком отправляли в пустыню козла, которому выпало быть сброшенным со скалы. На рога его повязывали красную полосу из шерсти, от которой отрывали половину и вешали над воротами внутреннего двора. И еще одно чудо Храма: эта шерсть белела на глазах у всех в тот момент, когда в пустыне сбрасывали со скалы козла, вместе с которым улетали в пропасть все прегрешения народа. Как и сказано в книге пророка Йешаяу: "Если будут ваши грехи алы, обелю их, как шерсть". Когда был разрушен Храм, ушла защита Всевышнего, каждый день добавляет беду. И вот замучены римлянами десять праведников (среди них Рабби Ишмаэль). Молитва разрывает сердце, когда кантор читает об их смерти. И вывели прежде двоих из них - великих сынов Израиля Рабби Ишмаэля, первосвященника, и князя Раббан Шимона. Раббан Шимон умолял палачей: "Убейте меня первым, чтобы не видеть мне смерти того, кто служил господу и поднимался до самых небес". Но повелел злодей, издеваясь, бросить жребий. И пал жребий на Раббан Шимона. Сейчас же пролили кровь его - отсекли голову. Рабби Ишмаэль поднял ее и возопил: "Язык, который раскрывал Божественное учение, лижет ныне прах земной". О, как рыдал он. Дочь тирана римского, проходившая мимо, остановилась узнать, откуда этот вопль. Красота первосвященника поразила ее, и она просила отца пощадить его. Но разгневался злодей, услышав ее просьбу. Тогда она попросила снять кожу с лица Рабби Ишмаэля, и на это злодей согласился с готовностью. И вот, сдирая кожу с лица праведника, дошли до того места, куда налагают тфилин. Возопил Рабби Ишмаэль. Закричали ангелы-серафимы на небесах: "Это ли награда за великую приверженность Торе?! Вот супостат дразнит Великое и Страшное Имя твое, издевается над учением и законом Твоим". Тогда раздался голос с небес: "Если услышу еще одно слово - превращу весь мир в воду. Мое постановление - и вам надлежит принять его". ...

            "И было, когда Паро отпустил народ, Б-г не повел их по дороге через землю Плиштим, ибо коротка она; потому что Б-г сказал: может быть, народ передумает при виде войны и возвратится в Египет…" (Шмот, 13:17). Не повел – но хотел повести. Иначе зачем бы Тора упоминала об этом? ...

Тот, кто обладает сильной верой, никогда не позволяет себе впасть в такое состояние, когда одиночество становится довлеющим, тяжелым чувством. Тогда почему же Тора свидетельствует о Яакове: «И остался Яаков один»? Причем речь здесь идет не о кратковременном ощущении, а о чувстве, овладевшем всем его существом.  Дело в том, что ощущение одиночества у Яакова особое: оно порождено несколькими мыслями, частично противоречивыми. Яаков был человеком скромным – так пишет в своем комментарии рабейну Бехайе (Берешит, 32:10). А скромность всегда добавляет людям внутренние силы.  В самом деле, если человек верит, что все то, чем он обладает (вплоть до силы его мышц), каждое мгновение заново даруется ему Всевышним, а у него самого нет ничего (а это и есть высшая скромность), – тогда Б-г раскрывает ему все новые и новые источники энергии. Ведь помощь свыше прекращается чаще всего из-за того, что человек рассматривает успех как прямое следствие собственных усилий, говоря себя: «Я и сила моей руки сделали это».  Яаков же в силу своего характера не впадает в гордыню – напротив, он только еще больше усиливает свою связь с Создателем. И он чувствует прилив сил, позволяющий ему противостоять напавшему на него человеку, который, как обнаруживается впоследствии, не принадлежит к миру живых существ, а спустился из мира ангелов. ...