Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

  Приближается Йом Кипур, а что это словосочетание точно значит, мало кто может сказать. Попросите окружающих перевести это на русский язык - и вы получите, скорее всего, "Судный день". И это будет почти полной противоположностью настоящему смыслу. Поскольку День Суда – это как раз Рош а-Шана, когда, по очень точному выражению Мишны, "все живущие проходят перед Творцом как овцы перед пастухом" и "решается, кому жить, а кому умереть, кому наслаждаться покоем, а кому терпеть страдания" (из молитв Рош а-Шана).   ...

Заповедь приготовить специальный ковчег для хранения скрижалей вытекает из предложения «И сделайте ковчег из деревьев шитим (предположительно, акации). И положишь в ковчег свидетельство, которое Я дам тебе» (Шмот, 25:10, 16). Скрижали называются «свидетельство», так как их существование подтверждает, что с горы Синай звучал голос Всевышнего и Моше поднимался на ее вершину. Отсюда происходит и название «Арон эдут» («Ковчег свидетельства»). ...

Возьмите крылья и взгляните, Как смотрят птицы с высоты Туда, где сходятся все нити, Тревоги, горести, мечты. И пусть воскрылия одежд ...

Потоп - это было так давно, и люди, жившие тогда, были совсем не похожи на нас… В то время разверзлись небеса и вниз обрушились массы воды, повсюду забили мощные источники, Ноах чудесным образом вместил в ковчег все живые существа, не смешавшиеся с другими видами, и всю землю залило водой. Все это никогда не повторится. Зачем же нам вникать во все подробности катастрофы давно минувших дней?  Несмотря на всю сложность и чудесный характер самих событий, из них можно извлечь очень простой урок: нельзя убивать, нельзя развратничать, нельзя воровать. Потоп стал наказанием именно за эти преступления.  Мир, в котором творятся подобные отвратительные дела, никому не нужен и начинает исчезать, превращаясь в первозданный хаос, ибо если убийство, разврат и воровство становятся нормой и совершаются безнаказанно, ничто не имеет смысла: ни звезды, ни горы, ни реки, ни живые существа, ни сам человек.  Но ведь с того момента, когда Ноах и его сыновья вышли из ковчега, и до наших дней человечество не сделало даже попытки избавиться от страшных преступлений. Любая власть вместо того, чтобы установить моральные нормы, опирается на структуры и организации, убивающие без суда и следствия, ворующие и насаждающие разврат. А там, где господствует безвластие, «живьем глотают друг друга». За счет чего же существует этот мир? ...

В центре Мишкана (Переносного Храма) — свиток Торы, в которой с помощью слов и имен выражено все, что только было, есть и будет. Свиток хранится в Ковчеге Завета. Как любая форма отражает содержание, кратко и сжато выражая идею, так и Ковчег, вмещающий Тору, является образом глобальной ее идеи: он деревянный, но покрыт золотом снаружи и изнутри. ...

Традиция сообщает нам, что 17 Тамуза, в конце Потопа, Ноах послал на землю голубя из ковчега посмотреть, ушли ли воды. "И голубь не нашел пристанища для своей ноги" (Берешит, 8:9). Так же и народ Израиля, который уподобляется в Торе голубю, не может найти себе пристанища в этот суровый день. 17 Тамуза весь Израиль постится из-за многих несчастий, постигших наш народ в этот день. Талмуд (Таанит, 26) перечисляет пять основных несчастий: были разбиты первые скрижали, когда Моше спустился с Горы и увидел Золотого тельца; при разрушении Первого Храма прекратилось ежедневное жертвоприношение, т.к. коэны не могли найти больше овец; в дни разрушения Второго Храма были пробиты стены вокруг Иерусалима; злодей Апустмус сжег Тору; в Святилище был помещен идол. ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...

«И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей...» (Дварим, 26:1-3).  Заповедь бикурим («принесение первых плодов») обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить красной нитью первую появившуюся завязь. Когда этот плод созреет, его следует положить в корзину вместе с другими плодами и отправиться в Йерушалаим (Иерусалим). Но сделать это можно только тогда, когда на горе Мория возвышается Храм. Пока в центре Йерушалаима, на Храмовой горе, порядок устанавливают арабы, об исполнении заповеди принесения первых плодов можно только мечтать. Первые плоды приносили начиная с Шавуот – праздника дарования Торы. И тут возникает вопрос: если праздник Шавуот - это день, когда с горы Синай прозвучали 10 заповедей и вместе с ними в еврейские души было вложено все Б-жественное учение, то при чем здесь первые плоды? В день дарования Торы или сразу же после него следовало бы обязать все население прийти в Храм и отчитаться за истекший год – что ты успел выучить. Это было бы логично. Однако закон обязывает каждого еврея подняться на Храмовую гору с корзиной фруктов на плече. Так что же это – день получения Б-жественного закона или праздник урожая? Противоречие снимется, если мы вспомним, что Всевышний добивается не формальных знаний, а наполненности наших сердец Торой, когда она выплескивается через край и течет, как живая вода, орошая Святую Землю. Не хлебом единым должен жить человек - и Земля должна орошаться не только дождями, но и потоками света Торы из наших сердец. Земля Израиля необычна – это допотопная земля. Давайте вспомним начало истории - шестой день творения, в который Всевышний создал человека, «чтобы он работал на земле» (Берейшит, 2:6). Но не руками, добывая кусок хлеба, а созидательной работой сердца. Он пел – и все расцветало, он радовался красоте творения – и мир становился еще прекрасней, его переполняла любовь ко всему сотворенному – и мир отвечал ему тем же. Но он мог и испортить землю – недовольством всем сотворенным, невосприимчивостью к красоте и неблагодарностью по отношению к Творцу. И когда человек совершил первое преступление, в результае которого в мир пришла смерть, это повлияло и на землю – вместо цветов она покрылась колючками и сорняками (Берешит, 3:18). Когда люди стали забирать чужих жен, то и животные стали искать себе пару среди других видов. Когда в обществе появились убийцы - в природе появились хищники. Возникшие уродливые гибридные формы, лишенные правильных пропорций, внушающие страх и отвращение, были зеркальным отражением нравственного облика человека, утратившего Образ и Подобие. Именно испорченность и дурное желание человека привели к появлению динозавров и саблезубых тигров. И тогда Всевышний привел на землю потоп и стер с ее лица все, что возникло как отражение духовного уродства, родившегося в душах людей. Спасся лишь Ноах и его сыновья. Мир, который они увидели, выйдя из ковчега, был иным: не было больше связи человека с природой, и непосредственное влияние его души на все окружающее прекратилось. Земля перестала реагировать на поведение человека и состояние его души: цветы не распускались от песни, и на небе не собирались грозовые тучи, когда он был недоволен тем, что создано для него Б-гом. Облик земли перестал меняться с каждым движением или душевным порывом людей. Но на Земле Израиля все осталось, как до потопа. Главным для нее является не напряженный физический труд (хотя и он необходим), а духовная работа. Только духовный народ может обрабатывать эту землю и собирать с нее урожай. Человек, созданный по Образу и Подобию, превращает ее в средство раскрытия Образа и Подобия. И поэтому сыновья Израиля были обязаны приносить первые плоды в Храм. Тора должна находить свое выражение в мире не как конспекты лекций, а как цветение земли – это главное свидетельство высокого духовного уровня еврейского народа. И я надеюсь, что в ближайшем будущем мы сможем прийти в Храм с корзиной первых плодов из нашего сада, посаженного в Земле Израиля, и сказать перед лицом Всевышнего: «И вот я пришел в Землю, которую Ты даровал моим праотцам, и посмотри – она цветет и плодоносит после того, как две тысячи лет только камни, колючки и малярийные болота были на ней».                                                                                       ...