В книге Эйха ("Плач Иеремии"), оплакивая страшное разрушение нашего народа, пророк говорит: "Все враги настигали её между теснин". Выражение  "между теснин", которое в этом стихе описывает узкую лощину, зажатую меж двух высоких скал, где преследуемому некуда увернуться, стало в нашей традиции определением трёхнедельного промежутка времени между постами 17 Тамуза и 9 Ава. Эти три недели в разгар лета – самый тяжёлый период еврейского года, когда происходило неисчислимое множество бед на протяжении нашей истории. В особенности печать трагедии носят те два дня, между которыми «зажат» этот промежуток. Вот основные из страшных событий, из-за которых 17 Тамуза установлен как день поста и траура. В эпоху Первого Храма войска вавилонского царя Навуходоносора, после длительной осады нашей столицы, Иерусалима, пробили городскую стену, сокрушив тем самым нашу государственную независимость (и до того – далеко неполную) на несколько столетий. Полтысячелетия спустя, в тот же день 17 тамуза, войска римского императора Тита пробили стену Иерусалима и этим прекратили существование еврейского государства почти на две тысячи лет. Самый трагический день года – Девятое Ава, день разрушения Храма, и Первого, и Второго. Причинно-следственная связь между брешью в стене и разрушением Храма ясна: город не может всерьёз держать оборону с пробитой стеной, и трёх недель врагу достаточно, чтобы полностью уничтожить захваченный город и разрушить сердце народа – Храм. ...

   Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

I В своих рассуждениях Маараль опирается на известный "Мидраш" о четырех империях, властвовавших над еврейским народом, принявших в видении, описанном в книге Даниэля, облик четырех диких зверей. Это Вавилон, Персия, Греция, Рим. В центре размышлений Маараля - вопрос о сокровенном значении чуда Хануки. Прямолинейный ответ на этот вопрос состоит в перечислении гонений, которым подвергались евреи под властью греческих правителей, осквернения Храма и чудесного вмешательства Всевышнего. ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В этой недельной главе излагается история бунта, которую поднимает Корах из колена Леви против Моше и Аарона, обвиняя их в узурпации политической и духовной власти. Претензия Кораха понятна и проста: «Полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возносите вы себя над собранием Господним?» (Бемидбар 16:3). Казалось бы, Корах и его сообщники выдвигают вполне логичные и справедливые аргументы. Однако Всевышний полагает иначе, и развитие событий показывает, что поступок Кораха воспринимается Творцом как злодейство и проявление его собственного властолюбия. Корах и его соратники низвергнуты и наказаны с помощью кары, которая больше никогда не фигурирует в истории ни до, ни после того, - земля открывает свои уста и проглатывает их... Равенство - желанная цель для каждого человека и для всего общества, а неравенство оскорбляет достоинство людей. Ведь все равны перед Всевышним. Исход из Египта, уничтоживший рабство, по логике вещей должен был завершиться созданием общества равноправных граждан. Но неожиданно идея равенства отвергается и все жестче фиксируется пирамидальная структура общества: Моше приближен ко Всевышнему и обладает прерогативами царя, Аарон - первосвященник, исполняющий особые заповеди в Храме, коэны - сыновья Аарона - наделены привилегией приносить жертвы, левиты – колено, избранное, чтобы переносить разборную конструкцию Храма и петь в его дворе, колено Йегуды выходит первым во все переходы, и известно, что в будущем из него произойдет царь, а колено Дана всегда должно идти последним, замыкая ряды. Не заслуги человека, а происхождение определяет его место в обществе. Трудно что-либо возразить тому, кто борется за равноправие, но сама жизнь доказывает, что возведение принципа равенства и равноправия в абсолют приводит к трагичным последствиям. Революции происходили не в силу изменения человеческой природы и желания одних дать свободу другим, а благодаря спекуляции властолюбивых людей на идее равенства и равноправия всех членов общества. Массы поднимались на борьбу против властей, наивно полагая, что могут освободиться из-под гнета власть имущих. Революции разрушали старые устои, но не приближали человечество к совершенству. Поскольку человеческая природа оставалась прежней, на гребне недовольства поднимались люди, стремившиеся к власти и безжалостно расправлявшиеся со своими противниками и всеми, кто выражал недовольство. Они начинали заниматься распределением материальных благ и ущемлением прав и достоинства других. Все известные революции (независимо от того, какие высокие идеалы выдвигались в качестве лозунгов) происходили по принципу смены власти без отмены насилия, угнетения, социального и классового неравенства. Наиболее ярким примером может служить Французская революция 1789-1799 гг., которая, начавшись с низвержения династии Бурбонов, привела к кровавому террору несколько раз менявшейся новой правящей олигархии. Каждая смена власти сопровождалась кровавой расправой над теми, кто стоял у власти перед этим. Еще одним примером служит революция 1917 г. в царской России, приведшая к образованию новой правящей верхушки, сформированной по принципу "кто был ничем -- тот станет всем", к кровавому террору и жестокому подавлению любого сопротивления населения. Такова общечеловеческая природа, и ее невозможно исправить без непосредственного Божественного вмешательства. Динамику всех революционных движений прекрасно описал Оруэлл в своей книге "Скотный двор". В этой фантастической повести рассказывается о том, как животные решили освободиться от человека и самостоятельно управлять фермой. На общем собрании было решено, что все животные считаются равными, но свинья, созвавшая заседание, добавила, что все равны, но некоторые из животных равнее других. ...

      Профессор Дашевский напомнил аудитории о том, что путь из Египта к горе Синай, где была дарована Тора, путь от Песаха к Шавуот - это эволюция от физического освобождения к свободе духовной, от ячменного снопа (омера) к хлебам из пшеничной муки, от потребности в пище, насыщающей животное, к пище, утоляющей голод Человека.   Евреи движутся по этому пути, ежедневно совершенствуя определённые человеческие качества. И ведут счёт Омера, каждый день отмечая продвижение в выбранном направлении. Важно осознать, подчеркнул рав Дашевский, что каждый должен считать себе, то есть сам, совершенствуясь и очищаясь в приближении к празднику Шавуот. Такая же персональная ответственность: И пусть отсчитает себе, - встречается ещё в главе, "Мецора", где речь идёт об очищении мужчины и женщины от ритуальной нечистоты.  Эта ответственность и чистота - ритуальная, духовная, нравственная - каждого человека, из которых образуются все, народ - необходима для принятия Торы. В момент дарования Торы еврейский народ был единым, чистым и цельным. Эта вершина понимания мира и взаимопонимания запечатлелась в памяти душ, стоявших у горы Синай, как цель, к которой нужно стремиться. Затем среди евреев снова стали возникать распри по самым разным поводам.   Рав Дашевский привёл пример "галахической Агады" из Талмуда о некоем ученике рабби Акивы, "посрамившем" рабби Тарфона в споре вокруг мишны о "муке урожая нынешнего года". Ему удалось ответить на вопрос, который привёл в замешательство мудреца. "Чему ты радуешься?",- пристыдил его рабби Акива, которому была очевидна дальнейшая судьба ликующего ученика. ...

В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

 Как известно, основу Пасхальной Агады составляет расширенный и комментированный пересказ той молитвы, которую должен был произнести перед коэном человек, приносящий в Иерусалимский Храм первые плоды нового урожая. Написано в Торе: «А ты провозгласи и скажи перед Б-гом, Всесильным твоим: арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет, и жил там с немногочисленной семьей, и стал там народом великим, сильным и многочисленным. И плохо обращались с нами египтяне, и угнетали нас, и возлагали на нас тяжелую работу. И возопили мы к Б-гу, Всесильному отцов наших, и услышал Б-г голос наш, и увидел бедствие наше, и непосильный труд наш, и угнетение наше. И вывел нас Б-г из Египта рукой сильной и мышцей простертой, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами. И привел он нас на это место, и дал нам страну эту, страну, текущую молоком и медом. А теперь – вот, принес я начатки плодов Земли, которую дал Ты мне, Г-сподь!» (Дварим, 26:5-10). События, кратко описывающие историю рождения нашего народа и Исхода, изложены в пяти стихах Торы (5-9). Однако Агада комментирует только четыре из них – от «арамейца-скитальца» до «знамений и чудес», сопровождавших Исход... Где же пятый стих, говорящий о «стране, текущей молоком и медом»? «О четырех сыновьях сказала Тора», - читаем мы в Агаде. Существует известное правило интерпретации слов Мудрецов: общее количество частных случаев указывается только тогда, когда есть дополнительный случай, не входящий в общую закономерность. Говоря простым языком: раз сказано, что сыновей четверо, - значит, есть и пятый сын, который, в отличие от братьев, не потрудился даже прийти на седер. Агада перечисляет по одному четверых сыновей: «один мудрец... один простак» - и так далее. Эта форма перечисления показывает нам, что Мудрецы сравнивают сыновей и их качества. Тех сыновей, которые сидят за столом вместе с родителями. ...