Мост, ведущий к Шавуот

Мост, ведущий к Шавуот

May 20, 2005 Автор: Ш. Садэ - No Comments

      Профессор Дашевский напомнил аудитории о том, что путь из Египта к горе Синай, где была дарована Тора, путь от Песаха к Шавуот – это эволюция от физического освобождения к свободе духовной, от ячменного снопа (омера) к хлебам из пшеничной муки, от потребности в пище, насыщающей животное, к пище, утоляющей голод Человека.
  Евреи движутся по этому пути, ежедневно совершенствуя определённые человеческие качества. И ведут счёт Омера, каждый день отмечая продвижение в выбранном направлении. Важно осознать, подчеркнул рав Дашевский, что каждый должен считать себе, то есть сам, совершенствуясь и очищаясь в приближении к празднику Шавуот. Такая же персональная ответственность: И пусть отсчитает себе, – встречается ещё в главе, "Мецора", где речь идёт об очищении мужчины и женщины от ритуальной нечистоты.
 Эта ответственность и чистота – ритуальная, духовная, нравственная – каждого человека, из которых образуются все, народ – необходима для принятия Торы. В момент дарования Торы еврейский народ был единым, чистым и цельным. Эта вершина понимания мира и взаимопонимания запечатлелась в памяти душ, стоявших у горы Синай, как цель, к которой нужно стремиться. Затем среди евреев снова стали возникать распри по самым разным поводам.
  Рав Дашевский привёл пример "галахической Агады" из Талмуда о некоем ученике рабби Акивы, "посрамившем" рабби Тарфона в споре вокруг мишны о "муке урожая нынешнего года". Ему удалось ответить на вопрос, который привёл в замешательство мудреца. "Чему ты радуешься?",- пристыдил его рабби Акива, которому была очевидна дальнейшая судьба ликующего ученика.
  Потребность в ощущении собственного превосходства, попирание авторитетов, неуважение к коллегам и соученикам, привели к гибели 24000 учеников рабби Акивы. И скорбь по ним (или о том, как трудно бывает евреям найти общий язык) наполняет дни счёта Омера, напоминая, что для получения Торы необходимо стать в полном смысле слова единым народом. За века ничего не изменилось в "природе воинствующих спорщиков". В книге "Только вчера", о заселении и освоении Эрец Исраэль, написанной спустя 1800 лет, после цитируемого спора, Шмуэль Йосэф Агнон описывая впечатления некоего Ицхака Кумара, совершающего алию, смотрит его глазами на некоторые местечки, знаменитые не столько своей учёностью, сколько своими спорами. "Одни благословляют там имя Всевышнего такими словами, другие – чуть иначе, и вот – нападают они друг на друга, и налицо – разлад. Есть еще один спор – это спор между ассимиляторами и сионистами. Эти – хотят быть похожими на все народы, а те – хотят быть евреями; и вот – нападают они друг на друга, и налицо – разлад. И еще есть один спор, одни ждут чудесного избавления, другие ждут прихода избавления естественным путем; и нападают они друг на друга, и налицо – разлад".
  "Хидуш" – нечто новое, что непременно содержится в каждой лекции рава Дашевского – на сей раз касается интерпретации текста о зримых звуках в момент дарования Торы. Как можно видеть звуки? Что это значит? Тора всегда говорит на языке, понятном людям. Звуки видеть нельзя, но можно видеть, какое впечатление производят они на человека, стоящего рядом. (След такого восприятия до сих пор сохранился в английском языке. Англо-саксы и американцы, желая дать знать собеседнику, что поняли его, никогда не скажут "Понимаю", но говорят "Я вижу").
 "Видеть звуки" обозначает – "понимать". Ощущать, что в эту минуту испытывает человек, стоящий рядом у горы Синай. Это и значит быть единым народом, единой душой "клаль Исраэль". Это вершина взаимопонимания, на которую мы были однажды вознесены волей Вс-вышнего и к которой нам предстоит проделать путь самостоятельно.