Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В Рош а-Шана мы будем праздновать Новый год, который отсчитывается с Шестого Дня Творения, дня создания человека. Тора рассказывает, что сразу после сотворения человека Бог дал ему заповедь: "И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле" (Берешит, 1:27-28). Всем остальным животным тоже дано было благословение "плодиться и размножаться", но лишь человеку, помимо этого благословения, дано еще и повеление обрести власть над землей. А власть эта невозможна без построения цивилизации, т.е. науки, технологии, культуры. Таким образом, построение материальной цивилизации и освоение земель является не просто полезным действием, цель которого в создании удобств или комфорта, но религиозной заповедью, данной Б-гом человеку. Более того, это первая заповедь, которую получил Адам, и в этом - ее особая важность. ...

  Наступает Девятое Ава – самый тяжелый, самый скорбный день в году. День полного поста и траура. День, когда дважды был разрушен Храм...   Пост помогает только в том случае, если человек становится честнее и откровенней перед самим собой, перестает скрывать от самого себя свои недостатки, а честно признается в них. Иными словами, заповедь поста заключается не только в том, чтобы отказаться от еды, но и в том, чтобы задуматься над актуальными ...

Тора дает указание выделить из всех городов в Земле Израиля города-убежища (где смогут найти убежище убийцы, совершившие убийство непреднамеренно) и города для левитов – евреев из колена Леви. Эти заповеди не просто сформулированы в похожих выражениях; две этих разновидности городов напрямую связаны между собой. «А в городах этих, которые вы дадите левитам, - шесть городов для убежища, которые отведете вы, чтобы убегал туда убийца, и сверх этих (шести) дадите (левитам) сорок два города» (Бемидбар 35:6). Талмуд говорит, что даже в пустыне, до того, как были выделены города-убежища, лагерь левитов служил убежищем для неумышленных убийц (Звахим 117а). Кроме того, все 42 «левитских» города в Эрец-Исраэль могли служить также и убежищами (трактат Макот 13а). Наша задача - установить и понять связь между городами-убежищами и городами левитов. Тора также указывает на связь между жизнью и смертью Первосвященника («верховного коэна») и обязанностью предоставлять убежище убийце. «Ибо в городе убежища своего должен тот оставаться до смерти первосвященника, а после смерти первосвященника может убийца возвратиться в удел владения своего» (Бемидбар 35:28). Отсюда мы явно видим, что обязанности Первосвященника не ограничивались ритуальным служением в Храме. Он был ответственным не в меньшей степени за духовное состояние народа и обязан был добиваться того, чтобы духовная атмосфера Храма положительно влияла на индивидуальное поведение и моральный уровень каждого. Поэтому, когда ситуация в обществе такова, что человеческая жизнь ценится не слишком высоко и происходят убийства, духовный лидер поколения должен нести часть вины. Даже неумышленный убийца, стоящий на низшей ступени моральной лестницы, нуждается в искуплении со стороны предводителя народа, и только когда духовный лидер народа умрет, убийца получит право вернуться домой. ...

В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

У Торы есть определенный аспект: заповеди. Общее правило духовных миров гласит, что последующее включает в себя предыдущее. Следовательно, первая заповедь "Я Б-г Вс-сильный твой..." вбирает в себя все остальные, и все вместе они направлены на то, чтобы осознать, Кто Он Б-г твой. В этом смысл всех заповедей. Как мы знаем из практики нашей жизни, только подобный понимает подобного. А ведь именно заповеди делают нас подобными ему. Например, мы отстраняемся от работы в седьмой день, потому что Он сотворил мироздание за шесть дней. А в седьмой отдыхал. Работающий в субботу не поймет Его. ...

Тора была дарована еврейскому народу с горы Синай 6 числа месяца Сиван в 2448 году от сотворения мира (1312 до н.э.), на пятидесятый день после Исхода.  Что же получили сыны Израиля? Десять заповедей, скрижали, свиток? Можно ли дать определение тому, что несли они с собой, оставив стоянку в синайской пустыне и направляясь в сторону Земли Израиля? Чтобы понять тот или иной духовный аспект или явление, надо постараться найти его начало, ибо в нем - суть - причина всего последующего. На первый взгляд, начало Торы определяется очень просто. Достаточно развернуть свиток, на котором записан ее текст, и посмотреть, на предложение в правом верхнем углу пергамента: "Вначале Вс-сильный сотворил небо и землю..."  Вначале... А что было до начала неба и земли? Не содержится ли в тексте Торы намек на то, что было до начала творения и явилось его причиной? "И увидел Вс-сильный все, что Он сделал, и вот - хорошо очень. И был вечер, и было утро - день этот шестой" (Берешит, 1:31).  Чем объясняется наличие определенного артикля в слове а-шиши (день этот шестой) в этом предложении. Сказал Реш Лакиш: "Вс-вышний, Bсоздавший мир, чтобы говорить с человеком Лицом к лицу сказал всему сотворенному: "Если в будущем сыны Израиля примут Тору, вы будете существовать, а если нет - превращу весь мир в хаос и пустоту" (Шабат, 88а). Употребляя определенный артикль в рассказе о шестом дне творения, Тора намекает на то, что кроме шестого дня, стоящего в одном ряду с другими днями творения, существует особый шестой день, выделенный из всех других дней истории мира и человечества. Именно о нем сказано в Торе "этот день" - самый главный, не сравнимый с другими днями мира, тот день, ради которого Б-г сотворил все то, что окружает нас. Этот шестой день - шестое число месяца Сиван 2448 года. ...

Существенную часть Торы составляют заповеди. Но было бы ошибочно считать их исполнение самоцелью и утверждать, что познание Б-га является средством, необходимым для того, чтобы заставить человека исполнять закон. В словах "Пусть люди знают, что Всевышний не только сотворил небо и землю, но, завершив создание мира, не отпустил Своей руки, а продолжает управлять всеми процессами - тогда они будут трепетать перед Ним и исполнять в точности все Его повеления" нарушена логика: цель превращена в средство, а средство - в цель.  Причина, по которой сыновья Израиля соблюдают Б-жественный закон, - не страх наказания, а желание приблизиться к Творцу. Это приближение - цель, а исполнение заповедей - средство. И нет другого пути для достижения цели, кроме исполнения заповедей: ибо только подобный понимает подобного и каждое исполненное повеление раскрывает перед человеком новые возможности постижения Б-жественной сущности.  Это легче всего увидеть на примере заповеди субботы: "Шесть дней работай и делай всякое дело твое, а день седьмой - суббота - Б-гу Вс-сильному твоему: не делай никакого дела... Ибо в шесть дней сделал Б-г небо и землю, море и все, что в них, и отдыхал в день седьмой..." (Шмот, 20:9-11). Человек обязан отстраниться от всех дел в субботу, потому что Всевышний прекратил в этот день творение.  Но разве дела Творца - это дела человека? Разве может человек создать материю из ничего или поставить солнце и луну на место, определив для них орбиты? Что случится, если он в седьмой день чиркнет спичкой или забьет гвоздь? Продолжая созидательную деятельность, он утратит подобие Творцу и не сможет понять своего Создателя: Его желания и замыслы, Его бесконечное добро, изливаемое на мир.                             ...

Первая заповедь по Рамбаму - "знай". Как это понять? Ведь нельзя же обязать человека знать? Может быть, на русский язык перевели не правильно? Валерий Кочубиевский, Хайфа Отвечает рав Зеев Мешков ...