Шалом, уважаемые читатели! На этой неделе мы начинаем читать книгу Ваикра, называемую в нееврейской традиции также Левит. Но и согласно нашим первоисточникам эта книга носит название "Торат коганим" – "Учение о службе когенов", и это не случайно. Основная тема книги Ваикра – жертвоприношения, их виды, и различные аспекты, связанные с ними. Тем более удивительно, что согласно обычаю, именно с этой книги начинают свое обучение священным текстам еврейские мальчики, когда впервые приходят в "хедер". Наши благословенной памяти Мудрецы так объясняли это – "Пусть придут чистые (дети) и займутся изучением чистых (жертвоприношений, в отношение которых строго соблюдались законы ритуальной чистоты). Но мы, не удовлетворяясь игрой слов, попробуем вскрыть внутреннюю связь между ребенком трех-четырех лет, начинающим изучать Тору, и животным, предназначенным для жертвоприношения. Для обнаружения этой связи следует на первом этапе рассмотреть само жертвоприношение, как явление духовное. Что происходит, когда кровь жертвенного животного проливается на жертвенник? На первом уровне ответа (а их, как всегда, несколько) можно использовать в качестве иллюстрации фразу из известной комедии советских времен: "На его месте должен был быть я!" (для тех, кто подзабыл текст, напомню ответ, полученный героем фильма на это заявление: "Напьешься – будешь!"). То есть, когда согрешивший человек приносит животное в Храм, имеется в виду, что кровь этого животного заменит кровь человека, повинного смерти за свой грех. Вс-вышний, в милости  Своей, при определенных обстоятельствах (например, если грех произошел по ошибке), разрешает произвести такую замену, т.к. животное считается имуществом человека, а имущество, в свою очередь, уподоблено человеческой крови (на иврите "кровь" и "деньги" называются одинаково – "дамим"). Этот же принцип был использован, например, в Египте, когда Вс-вышний совершил казнь первенцев египтян. По идее во время этой казни должны были погибнуть и первенцы израильтян, поскольку в древнем мире было принято, что первенцы служат высшим силам и от имени всех приносят им жертвы, следовательно, и те, и другие были виновны в грехе идолопоклонства. Но ввиду того, что сыны Израиля отринули египетских идолов, Вс-вышний заменил им кровь на кровь – вместо своей крови они окропили косяки своих жилищ кровью пасхального агнца, и это послужило искуплением. В молитве, читаемой в Маарив после индивидуального поста, говориться: "Вот, я постился в этот день и кровь и плоть моя уменьшились. … Пусть же это буду приравнено к крови и плоти искупительной жертвы". Глубинный смысл этой замены таков – основа греха лежит в эгоизме человека. Эрго, чтобы искупить грех, необходимо отдать часть себя, умаляя тем самым свою гордыню. С другой стороны, жертвоприношения были необходимы для постоянного напоминания о том, что все благо в мире исходит от Вс-вышнего. Если человек не будет жертвовать от плодов своих рук Творцу, он легко забудет, что хотя "без труда не выловишь рыбку из пруда", все же "без пруда не выловишь рыбку и с трудом"! Не зря Вс-вышний предупреждал Каина, принесшего в жертву Творцу плоды "второго сорта", и огорчившегося, когда Б-г не принял его приношения: "ОТЧЕГО ДОСАДНО ТЕБЕ И ОТЧЕГО ПОНИКЛО ЛИЦО ТВОЕ? ВЕДЬ ЕСЛИ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО ПРОСТИТСЯ ТЕБЕ, ЕСЛИ ЖЕ НЕ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО У ДВЕРИ ГРЕХ ЛЕЖИТ, И К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕГО; ТЫ ЖЕ ДОЛЖЕН ВЛАСТВОВАТЬ НАД НИМ" (Берейшит 4:6-7). Другими словами, человек должен отдавать Творцу лучшее, что у него есть, только тогда он сам будет возвышаться духовно этим даром. В Талмуде, в трактате Кидушин говорится о том, что хотя обычно, чтобы посвятить себе женщину, мужчина должен подарить ей значимый в финансовом отношении подарок, в том случае, если мужчина этот – важная персона, освящение произойдет, даже если женщина что-либо подарит мужчине, т.к. сам факт того, что важный человек принял твой подарок, уже является большой наградой. Тем более верно это правило, если речь идет о Творце всего сущего. ...

Заповедь шмиты (другие названия - седьмой год, год покоя земли, Шабат земли, Суббота земли, швиит) имеет два аспекта: общественный и личный. Оба этих аспекта уходят корнями в текст Письменной Торы, данной Моше на горе Синай. Общественный аспект выражается в том, что заповедь о седьмом годе соблюдается во всей полноте только тогда, когда "все жители Земли живут на ней", то есть когда большая часть народа Израиля живет на Земле Израиля, а личный аспект - когда каждый еврей знает, где находится его земельный надел. Поэтому в наши дни мы не имеем возможности соблюдать эту заповедь в полном объеме, и большинство галахических законодателей считают, что в наши дни эта заповедь соблюдается ми-дерабанан - как постановление мудрецов. (Следует отметить - многие современные авторитеты полагают, что в наше время условие о проживании большинства евреев в Земле Израиля выполняется. Это объясняется тем, что большинство неассимилированных евреев, идентифицирующих себя с еврейским народом и еврейством, проживают на сегодняшний день в Израиле. В частности, так полагал рав Элиезер Вальденберг (1915-2006) - крупнейший галахический авторитет, автор монументального сборника респонсов "Циц Элиезер". - Прим. ред.). Из этого мы можем понять глубинную суть заповеди о седьмом годе. Мы обязаны и имеем возможность соблюдать ее в полном объеме только тогда, когда общественный и личный аспект находятся в соответствии друг с другом, когда общественное нуждается в личном, а личное - в общественном. Общественное нуждается в личном - когда общество не может удовлетворить свои нужды без помощи земледельцев, которые взваливают на свои плечи ответственность за поставку продуктов питания всему обществу. Личное нуждается в общественном - когда отдельно взятый человек не может удовлетворить свои нужды без помощи общества. ...

 Одной из первых фраз, которую произносит ребёнок, едва научившись говорить, является фраза «я хочу». На протяжении всей  жизни у человека возникают те или иные  желания. Задача человека в том, чтобы суметь направить свои желания в верном направлении. Глава Ваикра, которую мы читаем на этой неделе, начинается с описания ола – жертвы, сжигаемой полностью. Человека нельзя заставить принести жертву – это действие должно быть добровольным. Мудрецы выводят это правило из слова лирцоно – «по воле своей» (Ваикра 1:3), которое в одном из возможных переводов звучит как «добровольно». Эта интерпретация основана на фрагменте из Гемары – из трактата «Бава Батра», где слово лирцоно объясняется как «я хочу». Однако с точки зрения лингвистики эту фразу тяжело понять, так как во всех других местах в Торе слово рацон означает «быть принятым благосклонно». Почему же в таком случае наши Мудрецы говорят, что слово «лирцоно» означает согласие человека принести жертву, если простое понимание слова лирцоно означает то, что жертвоприношение принимается Творцом? Самый простой ответ продиктован здравым смыслом: не может Всевышний с удовольствием принимать ту жертву, которую человек по-настоящему не хочет Ему принести. Жертва является средством выражения близости к Всевышнему и желания дальнейшего взаимодействия между евреем, приносящим жертву, и его Создателем. Для выполнения различных заповедей необходима различная степень мотивации. Все согласны с тем, что если должника заставляют вернуть ближнему деньги, он все равно выполняет заповедь, пусть даже на самом примитивном уровне. Если же человека в Песах силой заставили есть мацу – он выполняет заповедь только в рамках одного из двух мнений мудрецов, согласно которому «можно исполнять заповеди без настроя и концентрации» (Талмуд, Рош а-Шана 28а). Однако все согласны с тем, что жертву можно приносить только по желанию – с определенным духовным настроем и воодушевлением. Иначе никакого прока от жертвы не будет, и невозможно назвать ее «принесенной по воле Его» (см. 1-ю Книгу Шмуэля, 15:22). ...

 К празднику Суккот мы приходим с двух разных сторон: 1) поднимаясь по ступеням Шалош регалим – трех главных Праздников Восхождения; 2) прощённые и очищенные в 10 дней тшувы – от Рош а-Шана до Йом Кипура. Каждый праздник, установленный Торой, открывает свою неповторимую сторону Б-жественного управления миром. Песах отмечает пору созревания зерна, Шавуот – начало жатвы пшеницы, Суккот – завершение уборки урожая. Поразительным образом на те же времена года приходятся ключевые события истории народа Израиля, соответственно которым мы называем эти праздники в молитвах: Песах – время нашей свободы, Шавуот – время дарования нашей Торы. В этом плане название праздника Суккот – «время нашего веселья» – требует объяснения. Дело в том, что Тора обязала нас веселиться во все праздники. И если это так, то как можно звание "времени веселья" присваивать только одному из них? Кроме того, в отличие от указания на конкретное событие в Песах и Шавуот, здесь указано только наше состояние. Необходимо понять, каков исторический смысл праздника. Что произошло с нашим народом в Суккот? Какое выдающееся историческое событие произошло в 15-й день месяца тишрей? Центральная заповедь, по имени которой  праздник назван Суккот, формулируется в Торе (Ваикра 23:42-43) так: ...

        Третья книга Торы – Ваикра, которую начинают читать на этой неделе, называется в Талмуде "Тора священников". Что вполне понятно – с первых и до последних страниц этой книги речь идёт в основном о служении в Храме. Самим же строительством переносного Храма – Мишкана – завершается книга Шемот. До начала книги Ваикра у нормального интеллигентного читателя особых возражений законы Торы не вызывали. В основном. Но в третьей книге Пятикнижия начинается разговор о Жертвоприношениях, и интеллигентному человеку на этих страницах приходится туго. Ещё одно небольшое добавление. Согласно древней традиции, обучение маленьких детей Торе начинают именно с книги Ваикра, и эта совершенно «антипедагогическая» традиция уже никак не может не вызвать гневного протеста. Из опыта (моего и чужого) бесед с детьми вырисовывается, однако, интересный факт: оказывается, у детей никаких особенных возражений сама идея жертвоприношений не вызывает. Им почему-то это кажется вполне логичным. Так может, это мы, взрослые, чего-то недопонимаем? ...

 И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, молодую ветвь финиковой пальмы, ветвь дерева плетеного и ивы речные, и радуйтесь перед Богом Господом вашим семь дней (Ваикра 23:40)   Известно, что "великолепным" Тора называет этроговое дерево, а деревом, похожим на плетеную веревку, - мирт, листья которого плотно прилегают к ветке, закрывая ее.   ...

 Всякий, кто соприкасался со следами испорченности, разбросанными в мире после греха первого человека, должен был пройти процесс очищения, прежде чем ему будет позволено войти в Храм — в то единственное место, где к душе человека приближается, оставаясь все же скрытым, бесконечный, первозданный, невидимый и неощутимый свет, не признающий никакой испорченности (Тааор — ритуально чистый, второе значение слова — прозрачный. Быть чистым —быть прозрачным) Смерть как явление возникла в результате греха Адама. Прикосновение к телу мертвого придает статус ритуальной нечистоты на семь дней и требует особой процедуры очищения. ...

  Семь дней Моше собирал Мишкан, приносил в нем жертвы, обучая своего брата и его сыновей служению в переносном Храме, а затем разбирал эту первую в мире сборно-разборную конструкцию. Все это время огонь не опускался с небес на жертвенник. Сыны Израиля начали думать, что их усилий, затраченных на сооружение Храма, оказалось недостаточно, что Всевышний не простил им до конца грех золотого тельца и потому не хотел сделать Свое Присутствие таким же явным, как раньше. Наконец сыны Израиля не выдержали и обратились к Моше с вопросом: «Исполнится ли то, что ты обещал нам: «Шхина вновь будет пребывать среди вас, и это станет самым верным знаком того, что Всевышний простил вам грех золотого тельца». На этот вопрос Моше ответил так: «То, что повелел Всевышний, сделайте, и явится вам слава Б-га» (Ваикра, 9:6). Раши комментирует это предложение так: «Моше сказал народу: «Аарон, брат мой, гораздо праведнее меня: благодаря жертвам, принесенным им, и его служению в Храме вернется Шхина, и вы узнаете, что Всевышний избрал нас». Но когда были зарезаны животные, их кровь выплеснута на стены жертвенника и туши уложены на его верхней части, а огонь с Небес до сих пор не спустился, чтобы сжечь их, Аарон отчаялся и подумал: «Видимо, я не достоин того, чтобы жертвы, принесенные мною, были благосклонно приняты Небесами, так как я принял участие в изготовлении золотого тельца. Всевышний гневается на меня и поэтому не проявляет Свое присутствие в стане сынов Израиля». И он обратился с упреком к Моше: «Брат мой, зачем же ты поставил меня в такое положение? ...

  «И было, на восьмой день призвал Моше, Аарона, и сынов его, и старейшин Израиля. И сказал Аарону: «Возьми себе быка молодого для грехоочистительной жертвы и барана для всесожжения без порока...» (Ваикра, 9:1). Служение в Храме начинается с принесения жертвы за грех золотого тельца, невольным изготовителем которого явился сам Аарон. Именно поэтому молодой бык — это первая жертва, принесенная в Мишкане. Никто не зажигал огонь на жертвеннике. Все ждали знака Всевышнего, который подтвердил бы, что жертвы за грех приняты, что прошлый период еврейской истории закончился, и перед людьми раскрывается новый мир — мир совершенства, в котором нет греха, и ничто не закрывает Присутствия Всевышнего. Этот момент сравним с моментом дарования Торы у горы Синай, когда народ, освободившийся из плена, Всевышний нес, как орел на крыльях, оберегая не только от стрел врагов, но и от греха. Когда были прощены все неправильные поступки, совершенные до дарования Торы, как жениху и невесте прощаются все грехи перед хупой (ибо душа должна говорить с душой, и даже тень греха не должна препятствовать этому диалогу). «И зарезал Аарон быка и барана в жертву шламим мирную жертву, которая от народа... И вошли Моше и Аарон в шатер откровения, и вышли, и благословили народ. И явилась Слава Б-га всему народу, и вышел огонь от Б-га, и сжег на жертвеннике жертвы всесожжения...» (Ваикра, 9:18,23-24). Вновь достигнут идеал — явное раскрытие Б-жественного Присутствия в мире. «И увидел весь народ, и возликовал, и пал на лицо свое...» (Ваикра, 9:24). Люди не бросились бежать, как у горы Синай, когда они услышали Голос Всевышнего, произносящий Десять Заповедей, — теперь раскрытие Присутствия наполнило их радостью, а не страхом. Так бывает всегда, когда раскрытие Присутствия Всевышнего — результат духовной работы человека, воплощающей его искреннее желание, в отличие от тех моментов, когда Всевышний Сам, по Своей воле, снимает завесу, отделяющую Его свет от человека. Но это величайшее событие всегда является и моментом испытания: сможет ли человек воспринять его? Не ошибется ли он? ...

При освящении переносного Храма в пустыне Присутствие Всевышнего раскрылось через опустившийся с небес огонь; на горе Кармель жертва, принесенная пророком Элиягу, загорелась от огня, упавшего с небес (несмотря на воду, в изобилии вылитую на жертвенник). Все эти знаки служили указанием на то, что принесенные жертвы были приняты Небесами. Как стол не может стоять на двух ножках, так еврей не в состоянии жить без жертвы: «На трех основах стоит мир: на Торе, на служении (принесении жертв) и на проявлении милосердия» (Мишна, трактат Авот). После разрушения Храма мудрецы установили ежедневную молитву, которая в значительной степени заменяет собой жертвоприношение и поддерживает существование еврея не в меньшей степени, чем пища и вода. Если люди теряют духовный уровень, в обществе процветают несправедливость и извращение суда, а служение Всевышнему воспринимается как набор формальных действий, исполняемых по привычке, то Творец обращается к народу и говорит: «Слушайте слово Б-га, властители Сдома (несправедливые правители, извращающие закон), внемли Торе Всесильного вашего, народ Аморы (не проявляющий милосердия по отношению к ближнему). К чему Мне множество жертв ваших? - говорит Б-г. - Кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара: воскурение - мерзость для Меня...» (Йешаягу). В будущем разрушенный Храм поднимется вновь, и возобновление жертвоприношений явится результатом и завершением процесса исправления общества. В наше время жертвоприношение представляется давно отошедшим в прошлое жестоким обычаем. И в то же время подавляющее большинство из нас употребляет мясо животных в пищу и не считает это кощунственным или неэтичным действием. В чем причина такого неодинакового отношения к убою животных – резко отрицательного, когда речь заходит о принесении жертв, и спокойного, когда речь идет об убое скота для употребления в пищу? Во-первых, сегодня подавляющее большинство людей никогда не зарезали животных сами и даже не присутствовали при том, как это делают другие. На стол попадает обработанное, чистое, в приятной упаковке мясо. И человек легко забывает, что перед ним на столе кусок еще недавно живого существа, которое испытывало страх и боль. А жертвоприношение предполагает зарезание и выплескивание крови на жертвенник на глазах у хозяина животного, которое он предназначил в жертву и привел в Храм. Одна мысль о том, что на твоих глазах будет пролита кровь живого существа, пугает и отталкивает современного человека. Значит, когда мы употребляем в пищу мясо и в то же время отвергаем жертвоприношения из-за того, что они связаны со страданием животных, в определенной степени проявляется наша неискренность и нежелание знать неприятные стороны жизни, которые все равно существуют. ...