Названия недельных глав в Торе, как правило, содержат намёк на содержание всей главы или хотя бы первых стихов. Глава Ки Тиса  является одним из исключений, учитывая тот факт, что слово "тиса" может означать "прощать" (Берешит 4:13), "нести" (Берешит 37:25), "поднимать" (Берешит 40:30), "приносить клятву " (Шмот 20:7), "принимать" (Шмот 23:1), или "проводить перепись", как в нашей недельной главе. Речь здесь идет об обязанности каждого взрослого еврея – сдать полшекеля серебра на строительство оснований, поддерживающих шесты и стены Мишкана – переносного Храма, строительство которого продолжает обсуждаться в этом недельном разделе. Так объясняет это место комментатор Раши, цитируя Талмуд (Мегила 29б). Объясняя стих 3: "И вот что должен заплатить каждый… половину шекеля...", - Раши цитирует  Мидраш Танхума, который говорит, что Бог показал Моше монету из огня, говоря ему что "вот это" и есть то, что должен дать в ходе предстоящей переписи населения каждый взрослый мужчина. Комментируя Тору, Раши обычно старается исходить из простого понимания текста. Возникает вопрос: как этот комментарий Раши «по-простому» помогает нам понимать текст Торы?! Анонимный комментатор 19-го века задаёт вопрос: почему Всевышний показал Моше "огненную монету", а не обычную блестящую серебряную монету? Он же объясняет, что Всевышний не говорил Моше о монете, а описывал то настроение, которое должно сопровождать процесс передачи этой монеты в фонд Храма. Быть частью еврейского сообщества подразумевает собой намного больше, чем просто «платить взносы» в фонд общины. Когда человек удостаивается права быть «посчитанным», он должен, дав свою монету, спросить самого себя: какие обязательства накладывает на меня этот членский взнос? "Огненная монета" символизирует рвение, которое должно сопровождать выполнение заповедей – то есть тех задач, которые возложены на каждого из нас как члена еврейского сообщества. В современном мире примером «огненной монеты» может служить отношение к Израилю и репатриация в Эрец Исраэль. Алия требует настойчивости на пути к достижению цели, ясного представления о смысле миссии, чтобы присоединиться к тем, кто в наше время осуществляет выполнение еврейского предназначения и продвигается к строительству Храма. ...

На протяжение всей главы Ваера нам то и дело встречается глагол раа в различных его формах – увидеть, обнаружить, явиться. Глава начинается со слов «И явился ему Господь...». Дальше мы читаем «... и увидел: три мужа стоят возле него; и увидев, он побежал навстречу им ...». В конце глава Ваера повествует о том, как Авраам увидел издалека место, на котором будет построен Храм, «и нарек Авраам имя месту тому «Господь усмотрит». Кроме того, в этой главе идет речь о том, как ангелы смотрят на Сдом, как Всевышний спускается вниз, чтобы взглянуть на поступки жителей Сдома, как Лот видит ангелов, как Авраам наблюдает за разрушением Сдома, как Сара замечает поведение Ишмаэля, и как у Агари открылись глаза и она увидела колодец в пустыне. Таким образом, тема зрения проходит через всю главу, а также упоминаются наказания, связанные со зрением: жители Сдома ослеплены, а жена Лота превратилась в соляной столб за то, что посмотрела на горящий Сдом. Глава Ваера намекает нам на то, что еврейский взгляд – это взгляд не поверхностный, а глубинный. Хасиды ребе из Коцка говорили: «Если придешь к нашему ребе – не увидишь никаких чудес, только тот,  кто умеет смотреть – увидит». Всевышний, от ока Которого ничего не укрыто, «спускается вниз», чтобы «увидеть» и оценить поступки жителей Сдома. Так и Сара, когда видит, что Ишмаэль, казалось бы, всего лишь «развлекается», понимает глубинный смысл его поведения, который означает не больше не меньше как претензию на унаследование Эрец Исраэль. Так и Агарь, когда Всевышний открывает ей глаза, видит колодец, которого раньше не замечала. Так и Авраам, взору которого открывается место построения Храма, тогда как сопровождающие его слуги ничего не видят. Также Авраам вдруг замечает барана, запутавшегося в чаще рогами, хотя раньше он его не заметил. Лот, в отличие от Авраама, не был способен полностью осознать смысл разрушения Сдома, до последней минуты он считал себя неотъемлемой частью этого города, поэтому ему было запрещено смотреть на его разрушение. Еврей смотрит на мир глазами пророка. Это взгляд ума и сердца. Мы видим не внешнюю сторону явлений, а их глубинный смысл. Этому принципу мы верны и тогда, когда произносим благословения на то, что видят наши глаза. Например, когда еврей видит молнию, он знает, что это не просто некая вспышка, а напоминание о Создателе, и произносит благословение «Благословен Ты, творящий мироздание». Способность видеть внутреннюю суть вещей – в этом и особая сила Машиаха, о котором сказано: «Он учует страх перед Всевышним, а не по усмотрению собственных глаз судить будет». Чутье (обоняние) – это намного более тонкое и глубинное восприятие мира, чем взгляд. Машиах будет способен увидеть глубинную суть явлений, не видимую простыми глазами. ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

I В своих рассуждениях Маараль опирается на известный "Мидраш" о четырех империях, властвовавших над еврейским народом, принявших в видении, описанном в книге Даниэля, облик четырех диких зверей. Это Вавилон, Персия, Греция, Рим. В центре размышлений Маараля - вопрос о сокровенном значении чуда Хануки. Прямолинейный ответ на этот вопрос состоит в перечислении гонений, которым подвергались евреи под властью греческих правителей, осквернения Храма и чудесного вмешательства Всевышнего. ...

В нашей недельной главе есть отдельная часть, которая посвящена генеалогии рода Эсава, брата нашего праотца Яакова. Казалось бы, какой может быть интерес у потомков обладателя тонкой духовности, «живущего в шатрах» Яакова к царям из числа потомков охотника и человека полей Эсава? И зачем Торе, где ни одна буква не написана просто так, рассказывать обо всех этих князьях? Однако это отсутствие связи обманчиво. Невозможно игнорировать запутанные, конфликтные отношения, складывающиеся на протяжении всей нашей истории между двумя нациями – еврейским народом и народом Эдома (они же – потомки Эсава, они же – Древний Рим, они же, в широком смысле, - «западная» цивилизация). Ещё Шем, когда Ривка обратилась к нему с вопросом, как понимать толкание сыновей в утробе, пророчествовал, что "…и будет больший народ служить меньшему" (Берешит 25:23). Пророк Йехезкель (26:2) передает в своем пророчестве следующее: «Сказал [город, принадлежащий потомкам Эсава] Цор о Йерушалаиме: "Я заполнюсь, ибо разрушен он [Йерушалаим]"». Наши Мудрецы (да будет память о них благословенна) поясняют: из того, что один из городов разрушен, другой черпает энергию своего существования (трактат Псахим 42б).  Если внимательно перечитать список царей Эдома, мы увидим, что все они не только носят разные имена, но и происходят из разных мест. Один из царей был из города Динава (И царствовал в Эдоме Бэла, сын Беора, а имя городу его Динава - Берешит 36:32), другой – из Боцры (И умер Бэла, и воцарился вместо него Йовав, сын Зэраха, из Боцры - Берейшит 36:33). Есть царь из города Авит (И умер Хушам, и воцарился вместо него Адад, сын Быдада, который поразил Мидьянитян на поле Моава; имя же городу его Авит - Берешит 36:35), другой - из города Масрэка (И умер Адад, и воцарился вместо него Самла из Масрэки - Берешит 36:36). Наши Мудрецы обратили внимание на эту непрерывную смену мест и династий, чтобы сравнить ее со схемой передачи власти в еврейском государстве. Что же лучше – сохранять монархию одной династии царей или же постоянно назначать новых царей из различных мест, в зависимости от их дарований? С одной стороны, при правлении одной династии царей в государстве сохраняется стабильность, хотя в то же время может поощряться коррупция правящей семьи. С другой стороны, обязательно ли те, кто восходят к власти за счет своих личных усилий и способностей, оказываются более моральными и пригодными, чем их коллеги, получившие власть в наследство по закону крови?  В 27-й главе книги пророка Йехезкеля есть подробное описание странного объекта – корабля, построенного из частей, собранных со всех краев мира. Мидраш говорит, что это намек на правителей древнего Эдома – потомков Эсава, властителей Рима. ...

Тора дает указание выделить из всех городов в Земле Израиля города-убежища (где смогут найти убежище убийцы, совершившие убийство непреднамеренно) и города для левитов – евреев из колена Леви. Эти заповеди не просто сформулированы в похожих выражениях; две этих разновидности городов напрямую связаны между собой. «А в городах этих, которые вы дадите левитам, - шесть городов для убежища, которые отведете вы, чтобы убегал туда убийца, и сверх этих (шести) дадите (левитам) сорок два города» (Бемидбар 35:6). Талмуд говорит, что даже в пустыне, до того, как были выделены города-убежища, лагерь левитов служил убежищем для неумышленных убийц (Звахим 117а). Кроме того, все 42 «левитских» города в Эрец-Исраэль могли служить также и убежищами (трактат Макот 13а). Наша задача - установить и понять связь между городами-убежищами и городами левитов. Тора также указывает на связь между жизнью и смертью Первосвященника («верховного коэна») и обязанностью предоставлять убежище убийце. «Ибо в городе убежища своего должен тот оставаться до смерти первосвященника, а после смерти первосвященника может убийца возвратиться в удел владения своего» (Бемидбар 35:28). Отсюда мы явно видим, что обязанности Первосвященника не ограничивались ритуальным служением в Храме. Он был ответственным не в меньшей степени за духовное состояние народа и обязан был добиваться того, чтобы духовная атмосфера Храма положительно влияла на индивидуальное поведение и моральный уровень каждого. Поэтому, когда ситуация в обществе такова, что человеческая жизнь ценится не слишком высоко и происходят убийства, духовный лидер поколения должен нести часть вины. Даже неумышленный убийца, стоящий на низшей ступени моральной лестницы, нуждается в искуплении со стороны предводителя народа, и только когда духовный лидер народа умрет, убийца получит право вернуться домой. ...

В дни Хануки каждый еврей становится коэном, совершающим священное действие - зажигание огня, подобного огню меноры. Со свечами, горящими у входа, на подоконнике или на столе, в дом входит свет Храма, даруя нам ни с чем не сравнимое ощущение святости еврейского дома. Говорят, что тот, кто смотрит на ханукальные свечи, обретает новые силы души, возвышающие человека. Но почему же мудрецы, обязавшие нас в дни Пурима собираться и читать свиток Эстер при большом стечении народа, не постановили зажигать ханукальные свечи в синагоге, а заповедали каждому зажечь их в своем доме? Ведь зажигание светильника в синагоге больше походило бы на служение в Храме, и больше бы соответствовало тому чуду непрерывного горения меноры на протяжении восьми дней, о котором мы стремимся рассказать всем евреям. Но сказано (Трактат "Шабат", 21а): "Человек, свеча и дом его" - это необходимые условия, чтобы зажигание свечей могло превратиться в духовное действие - заповедь. Во многих синагогах принято зажигать ханукию, но это лишь напоминание о праздничном характере дней, и тот, кто присутствовал при зажигании ханукальных огней в общественном месте, не исполняет заповедь и, вернувшись домой, должен сам зажечь свечи. ...

  Основная заповедь праздников Ханука и Пурим - оповещение о чуде, которое сделал Всевышний для наших предков в "те дни, в это время". В Пурим мы рассказываем о чуде спасения еврейского народа, который оказался на грани физического истребления, когда злодей Аман решил убить, уничтожить и истребить всех евреев от мала до велика, включая женщин и детей. Замысел Амана в точности повторился в замысле нацистов - да сотрется их имя. Но Всевышний спас наш народ: Аман и его сыновья были повешены, такое же наказание постигло нацистских преступников, осужденных на Нюренбергском процессе. ...

После продажи Йосефа с Йеудой происходят странные события. Он уходит от братьев и селится в Адуламе. Мидраш говорит, что причиной тому были разногласия, возникшие между братьями. Они обвинили Йеуду в том, что он не остановил их и не велел вернуть Йосефа отцу. (И действительно, из описания, приведенного в Торе, видно, что у него есть сила настоять на своем: по его слову братья отказались от расправы над Йосефом и по его совету продали его каравану ишмаэльтян.) В Адуламе он женился на дочери кнаанейца, и у него родились три сына Эр, Онан и Шейла. Старшего он женил на Тамар, и тот умер. Причина его смерти указана в Торе: все свои силы он отдавал земле, так как не хотел, чтобы у него были дети. Тамар становится женой Онана по закону о левиратном браке, но и тот умирает по той же самой причине. Как у Йеуды могли родиться дети, которые с малого возраста были отвратительны для Всевышнего? Есть только один ответ на этот вопрос: дети – воплощение внутреннего мира родителей и их поступков.  Йосеф – это человек, который усиливает связь внутреннего мира людей со всем окружающим. Благодаря его духовной работе произрастает урожай на земле, все дурное отступает и мир начинает издавать запах сада Эден. Об этом свидетельствуют пророческие сны Йосефа: снопы кланяются ему, признавая свою зависимость от праведника, и светила небесные заявляют, что они распространяют свой свет только благодаря ему. Яаков сделал Йосефу рубашку с семью цветами радуги. Этим он хотел сказать: «Если в мире есть такой человек, как мой сын, – нет необходимости в радуге, которая напоминает Всевышнему, что Он обещал не разрушать мир. Йосеф сам по себе оправдывает существование мира». (Во времена раби Шимона бар Йохая радуга не появлялась на небе: совершенный праведник держит своими заслугами весь мир, и нет необходимости пробуждать особую милость Всевышнего.)  Соединение сил души и материального мира, характерное для Йосефа во все периоды его жизни: и когда он был в доме Потифара, и в темнице, и во дворце фараона – называется «союз» между духовностью и материальным миром. Он похож на брачный союз между мужчиной и женщиной, когда силы мужчины раскрываются через творческую энергию женщины, которую часто сравнивают с почвой, способной превратить зерно в плоды урожая. Продав Йосефа, братья разорвали союз души и земли. И дурные наклонности детей Йеуды стали отражением его поступка. Преступление, которое они совершали, называется «разрушение союза». ...

   В ночной борьбе Яаков победил ангела. Однако прежде чем житель духовных миров признал победу человека над собой и был вынужден произнести «Ты боролся с ангелами и с людьми и победил» (Берешит, 32:30), он поразил бедро своего противника и сдвинул с места жилу, которая называется гид а-наше. И когда утром Яаков возвращался к своему стану через Пнуэль, он хромал «на бедро свое» (32:32). «Поэтому не едят сыновья Израиля сухой жилы, которая покрывает выпуклость бедра до сегодняшнего дня , потому что коснулся выпуклости бедра Яакова в жилу сухую » (Берешит 32:33). Какая связь между ночной борьбой и диетарным законом? Борьба с ангелом не может быть личным делом человека. Поднявшись до высот духовного мира Яаков вышел за пределы пространственно-временных ограничений и хотел преобразовать весь мир, искоренив из него зло. (Ангел, с которым боролся Яаков – сила скрытия Присутствия Вс-вышнего, радующего людей и дающего им жизненные силы. Он же – сила зла, разрывающая связь человека с Б-гом.) Но все, что Яакову удалось сделать, – это лишь в какой-то степени побороть вечное стремление людей остаться без Б-га, не замечать Его деяний и самим управлять всем миром. Наш праотец заложил основы будущей победы добра над злом, однако искоренить все дурное и вырвать корень всех бед и несчастий, ему не удалось. ...