...

 Рав Меир бен Барух из Ротенбурга (известный как Маарам; около 1215, Вормс, – 1293, Энзисхейм, Эльзас) - ученый-талмудист и тосафист. Уже в возрасте 12 лет в Вюрцбурге Меир бен Барух стал учеником известного талмудиста рабби Ицхака бен Моше. Впоследствии учился у величайших мудрецов Германии, Эльзаса и Франции, включая тосафистов Шмуэля бен Шломо из Фалеза и Йехиэля бен Йосефа из Парижа. Меир бен Барух был во Франции, когда в 1240 г. оба его учителя-тосафиста участвовали в диспуте о Талмуде с отступником Николаем Донином; спустя два года он стал свидетелем публичного сожжения Талмуда, что побудило его к написанию элегии «Шаали сруфа ба-эш...» («Спроси, сожженная в огне...»), которая была впоследствии включена в . После этого Маарам вернулся в Германию и обосновался в Ротенбурге, где прожил более 40 лет. Слава Меира бен Баруха как непревзойденного авторитета в талмудических вопросах распространилась по всей Германии и соседним странам, а основанная им школа привлекала многочисленных учеников. К Меиру бен Баруху обращались известные раввины из Германии, Австрии, Богемии, Италии, Франции, даже Испании. Сохранилось около тысячи респонсов (ответов на вопросы по еврейскому закону) рабби Меира бен Баруха, что превышает общее число сохранившихся респонсов всех остальных авторов Тосафот (комментаторов Талмуда, 11-13 вв.) Подавляющее большинство респонсов Меира бен Баруха посвящено имущественным вопросам, наследованию, брачным контрактам, проблемам коммерции и налогов, опекунству и общинному управлению. ...

В последние десятилетия социальная группировка, называемая «элитой», усиленно пропагандировала в самых разных странах идею о том, что в центре всех общественных интересов и забот должен стоять индивидуум. Любые религиозные, этнические и национальные проблемы рассматриваются в качестве второстепенных. Права индивидуума, согласно этой теории, превыше обязанностей по отношению к обществу. Уникальность каждого человека не рассматривается в качестве кусочка мозаики, который должен найти свое место и украсить общую мозаику общества. Напротив, индивидуальность понимается в духе "мира, который был создан для меня одного". Кусочек мозаики как будто самодостаточен. В такой атмосфере политическое или духовное единомыслие попросту невозможно. Недельная глава Корах не является первым эпизодом Торы, в котором власть и авторитет Моше были поставлены под сомнение. Незадолго до этого Эльдад и Мейдад (в главе Бэаалотха), ослушавшись Моше и оставшись в стане, когда остальные лидеры народа собрались у шатра Моше, начали пророчествовать публично, вызвав возмущение Йеошуа бин Нуна: И отозвался Йеhошуа, сын Нуна, служитель Моше с дней юности своей, и сказал: Господин мой, Моше, вели отдать их под стражу! И сказал ему Моше: Ревнуешь ли ты за меня? О, если бы весь народ Господа был пророками, чтобы возложил Господь дух Свой на них! Бемидбар 11:28-29). Как мы видим, в истории с пророчеством Моше полагал, что чем больше пророков – тем лучше. В связи с этим вызывает недоумение настолько резкая реакция Моше на идею такого важного человека, как Корах (согласно Мидрашу Бемидбар Рабба 18:3, Корах был одним из мудрецов и лидеров народа). Ведь идея Кораха заключалась именно в том, что власть необходимо делить с большим количеством представителей народа! И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним? И услышал Моше, и пал на лицо свое, и сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: завтра утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе (Бемидбар 6:3-5). Необходимо проводить грань между двумя аспектами еврейского лидерства. Изучение Торы очень во многом зависит от беспрекословного признания авторитета первоисточников и традиций, которые передаются от поколения к поколению и от лидера к лидеру. Этот факт дает огромное "преимущество" старшим, особенно - мудрецам. Ученики должны стремиться подчиняться своим учителям, которые стоят выше их в цепочке передачи Торы. Это явление гарантирует жизнеспособность передачи традиции, которая особеннo значима в области галахи – практического закона. Фактически Талмуд утверждает, что ученику нельзя говорить то, чего он не слышал от своего учителя. Подчинение наставнику, конечно, в интеллектуальном плане, - это решающее условие для того, чтобы в однажды получить право принимать решения самому. Пророчество в корне отличается от передачи устной традиции Торы. Во-первых, пророчество – дело индивидуальное. Пророчество не даётся группе. Пророчество – это слово Б-га, которое он решает передать людям через одного, достойного и святого человека. Пророчество – дело настолько индивидуальное, что наши Мудрецы сказали: "Не могут два пророка пророчествовать одинаково". Путь к достижению ступени пророчества – это личный поиск и работа над собой, поиск духовной чистоты, которая приносит святость, а та, в свою очередь, - Божественный дух. Нет никакой гарантии, что тот, кто следует обычаям и путям пророков, достигнет пророчества. Пророчество приносит в мир вещи новые и несущие обновление, а не то знание, которое единожды установлено и статично. Ввиду всего вышесказанного, пророчество Эльдада и Мейдада без одобрения и разрешения Моше не угрожали традиции передачи Торы, которую провозгласил Моше и которая была необходима как стержень существования иудаизма как религии и евреев как народ. Бунт Кораха, напротив, - это бунт против системы передачи Торы. Корах бросил вызов авторитету Моше как лидера еврейского народа, и Моше, вовсе не из-за своих собственных амбиций (не случайно он назван в Торе «самым скромным из людей на земле), увидел в этом прямой бунт против Торы и Создателя. Перевел Яков Герштейн, редакция – Элиезер Лессовой ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

Для евреев история - это не дней минувших анекдоты, не цепь случайностей и уж конечно не борьба производительных сил с производственными отношениями. Для евреев история – это язык, которым говорит с нами Творец. Если, не дай Б-г, на нас сыплются несчастья, мы понимаем, что ошибались, и ищем возможность исправить ошибку. Если всё благополучно, то нас интересует не благополучие само по себе, а то, что нас поддерживают свыше - а значит, мы на правильном пути.   ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

 Человек, несомненно, эгоист. Поэтому даже самых древних  людей не мог не волновать вопрос: а почему, собственно, кроме меня и всего, что мне лично необходимо, существует ещё весь этот огромный мир во всём его многообразии. Как мне к нему относиться, что с ним делать? Какова позиция иудаизма относительно всех этих проблем? Что об этом имеют сказать уважаемые еврейские мудрецы? Я приведу сейчас два традиционных еврейских подхода к вопросам, связанным с взаимоотношением Человека и всего остального мироздания. Они свидетельствуют о столь глобальном подходе,  до которого пока ещё самые современные мыслители не дошли. Судите сами. ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...

Первую часть статьи можно прочитать здесь. Мученичество ...