В своей книге "Письма Хофец Хаима" рабби Арье Лейб, сын Хофец Хаима, отмечает, что его отец считал современный ему период истории временем "поступи Машиаха". В главе "Краткая биография Хофец Хаима" (стр. 43) он рассказывает: "В 1890-м году, когда начали изгонять наших братьев-евреев из Москвы, начался массовый переезд в Святую Землю. Изгнанные семьи покупали земли, образовывали поселения, сажали виноградники. В то время я получил письмо от моего отца, в котором он обращал мое внимание на национальный подъем и на пробуждение большого интереса к идее возвращения на нашу землю, и высказывал предположение, что эти дни являются временем "поступи Машиаха", когда Всевышний вспомнил Свой народ и начал собирание рассеянных, которое должно произойти перед приходом Машиаха. "Если бы это было в наших силах, - писал он, - следовало бы купить участок земли и переехать в Эрец Исраэль". В конце письма он отметил, что "Мар Аба верил всем сердцем, преисполненным святости, что подобные события являются признаком времени "поступи Машиаха" и, значит, в скором времени вернет Всевышний Свой народ на родину". По прошествии 28 лет, в 1918 г., после опубликования Декларации Бальфура и завоевания Земли Израиля английскими войсками, доктор Моше Зейдель спросил у рава Кука (игерет 719), является ли этот исторический период началом полного освобождения народа Израиля. Рав Кук положительно ответил на этот вопрос и добавил: "Однако началом этого периода следует считать тот момент, когда горы Израиля произрастили деревья, на которых появились плоды для народа Израиля, который вот-вот должен собраться в Святой Земле". ...

Иногда пророки спорят с Творцом, потому что самые сокровенные планы Его не ведомы даже им. Авраам не был исключением. Осознав любовь Всевышнего к людям, он хотел вернуть на пути добра все человечество, утратившее понятие о милосердии и занятое строительством Вавилонской башни, чтобы воевать с Б-гом. Авраам проявлял милосердие к людям и призывал их осознать, что Творец желает им блага и требует только одного: быть подобными Ему и распространять добро. Когда царь Нимрод бросил пророка, восставшего против "официального культа", в огненную печь и лишь чудо спасло Авраама, он ушел вместе со всей семьей в Харан, но не оставил своей мечты сделать все человечество лучше и добрее. Он учил людей - всех, кто только обращался к нему - и слава о нем распространялась все дальше и дальше. И вдруг он услышал голос Всевышнего, повелевающий ему: "Уйди из Земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе". Как? Оставить все? Дело всей жизни, бросить людей, которые тянутся к тебе, чтобы узнать правду и научиться добру?  И Авраам против желания Всевышнего не отправляется в путь только со своей женой Сарой, а разрешает своим ученикам и сподвижникам присоединиться к нему: "И взял Аврам жену свою Сарай, и Лота, сына брата своего, и все достояние, и души, которые они приобрели в Харане". Даже Лот, сын Арана, не разделявший полностью убеждений Авраама, присоединился к каравану, отправившемуся из Харана в Землю Кнаан.  Но до тех пор, пока Лот не отделился от нашего праотца и не поселился в Сдомской долине, соблазнившись ее богатством и плодородием, Всевышний не говорил с Авраамом и не повторял своего обещания дать ему в наследный удел Землю Кнаан. Как только племянник оставил его, Авраам услышал слова, обращенные к нему: "И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него: "Подними глаза твои и посмотри с места, на котором ты теперь, к северу, и к югу, и к востоку, и к западу, ибо всю землю, которую ты видишь, - тебе дам Я и потомству твоему навеки..." Но Авраам по-прежнему был полон желания распространять знания и умножать число последователей и учеников. ...

«И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Берешит, 2:7-9).  Возникает вопрос: в чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Ведь и животные, как отмечает Раши, также названы Торой «душа живая»: «И сказал Всесильный: «Да произведет земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит, 1:24). По мнению Раши, разница между душой человека и душой животного заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить.  Для того, чтобы осмыслить этот комментарий, необходимо представить себе гораздо более широкое значение понятия «слово», нежели то, которым мы пользуемся в разговорной речи. Словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, может понять и речь, обращенную к нему.  Итак, человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. ...

 «И очистит Он землю Его, народ Его» (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что «очищение» в данном случае означает «примирение». Поэтому основная цель первосвященника в Йом Кипур (и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых), — достичь примирения между еврейским народом и его Отцом небесным и устранить противоречия, которые существуют между разными группами и отдельными людьми. Первосвященник молится об очищении от всего дурного, что было в прошлом, и о достижении состояния великой святости в будущем. Первосвященник достигает большей святости, чем другие коэны, Йом Кипур — самое святое время, а Святая Святых — самое святое место на земле. Таким образом, в Йом Кипур проявляются все аспекты святости: те, которые связаны со временем, те, которые связаны с пространством, и те, которые связаны с человеком. Мы живем в период, который в недельной главе охарактеризован вышеприведенным стихом, — период примирения как между Всевышним и народом, так и между всеми евреями. Примирение Всевышнего с народом очевидно: Он возвращает нас на Святую Землю, собирая со всех сторон света, посылает изобилие и позволяет строить государство, в котором еврей станет свободным человеком. И все это — невзирая на многие наши просчеты и ошибки, причиной которых является тяжелейшее двухтысячелетнее изгнание. Словам Торы можно придать другое значение, прочитав их так, что слово «народ» станет пояснением слова «земля»: «И очистит Он землю Его — народ Его». Т.е. для Всевышнего земля и народ Израиля тождественны. Такое понимание соответствует словам Рава Кука: «Земля Израиля и народ Израиля — два проявления одной и той же сущности, связанные друг с другом неразрывной жизненно важной для них обоих нитью» (Орот, 9). И чем дальше мы будем продвигаться по координате времени, приближаясь к моменту полного освобождения, тем отчетливее будет проявляться святость места, избранного Творцом для ее проявления, и святость человека, или, иными словами, святость (отличие) избранного народа станет очевидным. А с началом строительства Храма и внутри еврейского народа проявятся разные ступени святости: сыны Израиля будут наполнять дворы дома Б-га живого, левиты — петь праздничные гимны, а коэны начнут приносить жертвы. На вершине пирамиды оказывается тот, кто объединяет весь народ и за счет этого достигает наивысшей святости — первосвященник. Сыны Израиля начнут различать и ступени святости времени: праздники, суббота, Йом Кипур. Они убедятся в том, что есть время, предназначенное для работы, а есть время, предназначенное для духовного роста. И тогда станет ясным и понятным смысл Йом Кипура как дня примирения всех сторон. А через аспект примирения раскроются связанные с ним аспекты единства, святости, духовной чистоты. Святость места также станет ощутимой и приведет сынов Израиля к осознанию различия между Землей Израиля и другими землями, а также к четкому восприятию различия ступеней святости в пределах Земли, избранной Б-гом: Йерушалаим — самое святое место; в пределах Йерушалаима — Храм, который, в свою очередь, делится на дворы, Святое помещение и Святая Святых. И благодаря нашему пониманию ступеней святости времени, пространства и людей, которое с каждым днем будет становиться все более четким, мы приблизимся к тому моменту, о наступлении которого мечтали все поколения еврейского народа: «Новый свет на Цион излей». Йом Кипур. ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

И сказал Б-г Моше, говоря: "Скажи сынам Израиля, и пусть возьмут Мне приношение, от каждого человека, сердце которого пожелает, возьмите Мне приношение"", - так начинается повеление построить переносной Храм в пустыне. Описание этого Храма занимает в Торе немалое место, многие детали повторяются. Однако о его предназначении сказано всего в нескольких словах: "И сделают мне Храм, и буду пребывать среди них" (Шмот, 25:8). Храм нужен еврейскому народу, чтобы Б-г пребывал в его среде. Храм - неотъемлемый элемент нашей жизни, и все то время, пока его нет, мы не обладаем своими главными силами и не можем исполнить своего предназначения как избранный народ. Переносной Храм сопровождал сыновей Израиля в пустыне, а через 480 лет после Исхода, в 832 г. до н.э., царь Шломо построил Храм на горе Мория. Через 410 лет Первый Храм был разрушен халдеями, а еще через 70 лет изгнанники, вернувшиеся из Вавилонского плена, восстановили его (352 г. до н.э.). "Через некоторое время после восстановления Храм стал терять свою величественность, так как разгневался Всевышний на Свой народ за то, что не поднялись они стеной и не вернулись из изгнания", - пишет Рабейну Хананэль в комментарии к Талмуду (Йома 9а). "И поскольку не приложил народ усилий, чтобы переселиться в Святую Землю, то и Б-жественное Присутствие не вернулось в полной мере", - вторит ему Раши. ...

Трудно представить себе, каким образом еврейский народ изучал бы Тору на протяжении последней тысячи лет, если бы не человек, вошедший в вечность под именем, столь же кратким, как и написанные им комментарии - РАШИ. Вот уже десять веков комментарии Раши на Пятикнижие, Талмуд, книги Пророков (Невиим) и Писания (Ктувим) являются важнейшим ключом к пониманию смысла священных текстов для всех евреев, изучающих Тору - от детей, ходящих в хедер, до раввинов, преподающих в йешивах. Если подсчитать, сколько раз переиздавались комментарии Раши, сколько людей перечитывают их ежедневно, в скольких домах они стоят на книжной полке, - очевидно, что Раши оставит далеко позади любых еврейских и нееврейских конкурентов. "Всякому, кто трепещет перед Небесами, следует выучить комментарий Раши на недельный раздел Торы" - пишет "Шулхан Арух". Начиная с 16-го века, с развитием книгопечатания, почти ни одно издание Талмуда не обошлось без комментария Раши. ...

Еврейская семья в целом и сыновья, рождающиеся и воспитывающиеся в ней, являются одной из тех принципиальных основ еврейского существования, без которых не было бы возможно ни физическое, ни духовное освобождение народа. Тора раскрывает этот секрет нашего народа в первых же строках книги Шмот, в которых сказано: «...каждый пришел со своим домом» (1:1). Фараон усматривает в необычно быстром увеличении численности сынов Израиля действие Б-жественного провидения и объявляет войну Всевышнему: «Давайте перехитрим Его!» - говорит он своим приближенным. (Местоимение «его» ряд комментаторов понимает как указание не на еврейский народ, а на Всевышнего.) Борьбу фараон начинает с того, что пытается уменьшить численность еврейского народа, а Всевышний отвечает приданием необычных сил сынам Израиля: «...и чем больше мучили его, тем больше он плодился и размножался» (Шмот, 1:12). Когда фараону не удается заставить повитух убивать мальчиков при рождении, он повелевает бросать всех новорожденных младенцев мужского пола в реку. План фараона - уничтожить еврейский народ, уничтожив еврейскую семью. Он считает, что мальчики - основа существования сынов Израиля в последующих поколениях: они женятся и построят семьи, в которых дети будут воспитываться так, что понятия, привитые им, а также качества и привычки, выработанные у них, никогда не позволят им слиться с египтянами. Фараон полагает, что девочки в этом смысле не представляют для него опасности - они не смогут создать еврейские семьи и, будучи вынуждены подчиниться своим мужьям-египтянам, вырастят надежных граждан государства. Далее Тора говорит еще об одном моменте, указывающем на важность еврейской семьи и на постоянное желание фараона разрушить ее: согласие выпустить из Египта с целью принести жертвы Вс-вышнему только взрослых людей, оставив пожилых и молодежь в пределах подвластной ему страны. Фараон спрашивает Моше: «Кто и кто пойдет?» Моше отвечает: «С нашими юношами и с нашими стариками пойдем, с дочерьми и сыновьями». Фараон же заявляет: «Пусть идут взрослые мужчины и служат Всевышнему». Фараон знал, что, разрушив семью и оставив детей в Египте, он зачеркнет будущее еврейского народа. И только после наказания темнотой, обрушившегося на Египет, он произносит: «Идите служите Всевышнему, и малые дети пусть тоже идут с вами». Из Египта вышли семьи в полном их составе. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...