«И рассеет тебя Б-г по всем народам, от края земли до края земли. И будешь там служить божествам иным, которых не знал ни ты, ни отцы твои: дереву и камню. Но и между теми народами не успокоишься ты, и не будет покоя ступне твоей, а даст Б-г тебе там сердце встревоженное, тоску и скорбь души. И будет жизнь твоя висеть на волоске перед тобою, и будешь в страхе день и ночь, и не будешь уверен в жизни своей. Утром скажешь: «О, если бы настал вечер», а вечером скажешь:«О, если бы настало утро» – от страха в сердце твоем, которым ты будешь объят, и от зрелища перед глазами твоими, которое ты увидишь» (Дварим, 28:64-67). В нашем поколении мы впервые читаем эти строки Торы ретроактивно: – видим в том, что записано три тысячи триста лет назад, не предсказание будущего, а рассказ об уже произошедших событиях, которые предвидел и точно описал Моше: и погромы в странах изгнания, и хмельнитчина, и гайдамаки, и насильственное обращение в христианство, и инквизиция, и насильственное обращение в ислам, и катастрофа… Все это было. И существование государства Израиль дает нам уверенность в том, что это больше никогда не повторится. И не только потому, что Армия обороны Израиля нас защитит… Наша уверенность базируется на том, что государство Израиль – свидетельство начала нового времени, времени избавления, освобождения, становления... Кто-то может спросить: «Ну, а если государство Израиль будет разрушено…» Ответ: «Никаких «если». ...

Раши (рабби Шломо Ицхаки) - один из величайших комментаторов Писания и Талмуда и величайших еврейских мудрецов периода Ришоним. Раши родился в городе Труа в северной Франции приблизительно в 1040 году. Чувство восхищения, которое евреи Европы питали к Раши, породило вокруг него множество легенд, но нам известно очень немного фактов о его детстве. ...

   Названия недельных глав в Торе, как правило, содержат намёк на содержание всей главы или хотя бы первых стихов. Глава Ки Тиса  является одним из исключений, учитывая тот факт, что слово "тиса" может означать "прощать" (Берешит 4:13), "нести" (Берешит 37:25), "поднимать" (Берешит 40:30), "приносить клятву " (Шмот 20:7), "принимать" (Шмот 23:1), или "проводить перепись", как в нашей недельной главе. Речь здесь идет об обязанности каждого взрослого еврея – сдать полшекеля серебра на строительство оснований, поддерживающих шесты и стены Мишкана – переносного Храма, строительство которого продолжает обсуждаться в этом недельном разделе. Так объясняет это место комментатор Раши, цитируя Талмуд (Мегила 29б). Объясняя стих 3: "И вот что должен заплатить каждый… половину шекеля...", - Раши цитирует  Мидраш Танхума, который говорит, что Бог показал Моше монету из огня, говоря ему что "вот это" и есть то, что должен дать в ходе предстоящей переписи населения каждый взрослый мужчина. Комментируя Тору, Раши обычно старается исходить из простого понимания текста. Возникает вопрос: как этот комментарий Раши «по-простому» помогает нам понимать текст Торы?! Анонимный комментатор 19-го века задаёт вопрос: почему Всевышний показал Моше "огненную монету", а не обычную блестящую серебряную монету? Он же объясняет, что Всевышний не говорил Моше о монете, а описывал то настроение, которое должно сопровождать процесс передачи этой монеты в фонд Храма. Быть частью еврейского сообщества подразумевает собой намного больше, чем просто «платить взносы» в фонд общины. Когда человек удостаивается права быть «посчитанным», он должен, дав свою монету, спросить самого себя: какие обязательства накладывает на меня этот членский взнос? "Огненная монета" символизирует рвение, которое должно сопровождать выполнение заповедей – то есть тех задач, которые возложены на каждого из нас как члена еврейского сообщества. В современном мире примером «огненной монеты» может служить отношение к Израилю и репатриация в Эрец Исраэль. Алия требует настойчивости на пути к достижению цели, ясного представления о смысле миссии, чтобы присоединиться к тем, кто в наше время осуществляет выполнение еврейского предназначения и продвигается к строительству Храма. ...

...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

   Перед тем, как Яаков спустился  в Египет, Всевышний заверил его: "Не бойся, я сделаю тебя великим народом. Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно, и Йосеф положит руку свою на глаза твои". (Берейшит 46:2-4). Комментаторы Торы обращают особое внимание на многозначность фразы «и Йосеф положит руку свою на глаза твои". Рабби Шмуэль бен Меир (РаШБаМ) объясняет, что Всевышний заверил Яакова, что Йосеф будет заботиться обо всех его потребностях во время пребывания в Египте. Другой великий комментатор - Авраам ибн Эзра -  говорит, что в этих словах Торы содержится гарантия Яакову, что пока он  не умрёт, он не будет расставаться с Йосефом. Йосеф будет у смертного одра Яакова и положит свою руку на глаза Яакова, согласно принятому тогда обычаю. В поддержку толкования Ибн Эзры выступает Мидраш «Сэхель Тов». Когда Яаков умер, Йосеф «упал перед лицом своего отца» (там же, 50:1). Однако почему это сказано только о Йосефе? Разве его братья поступили по-другому? Вероятнее всего, Тора подчеркивает, что таким образом исполнилось обещание Всевышнего, которое он дал  Яакову: "И Йосеф положит руку свою на глаза твои." Согласно толкованию Ибн Эзры, положение руки Йосефа связано с обещанием Всевышнего: "Я приведу тебя в Землю Израиля", которое было исполнено только после смерти патриарха. Однако как Ибн Эзра, так и  РаШбАМ считают, что в этом стихе имеется нарушение хронологического порядка. Обещание «и Йосеф положит руку свою на глаза твои», которое  исполнялось в течение всей жизни Яакова и в момент его смерти, должно было стоять в середине стиха, до обещания о возвращении Яакова в Эрец Исраэль (ведь мы точно знаем, что тело Яакова отвезли в Святую Землю уже после его смерти). Почему же эти слова находятся в конце стиха?   ...

К моменту ухода от Лавана благодаря тяжёлой работе, своей честности и помощи со стороны Всевышнего наш праотец Яаков накопил огромное богатство. Тора описывает его «активы» следующим образом: «И разбогател этот человек (то есть Яаков) очень-очень; и было у него множество мелкого скота и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов» (Берейшит 30:43). Даже то количество животных, которое он подарил позже своему брату Эйсаву, чтобы задобрить его, свидетельствует о богатстве Яакова. Среди животных, подаренных Эйсаву, перечисляются «двести коз и двадцать козлов, двести овец и двадцать баранов, тридцать дойных верблюдиц с верблюжатами, сорок коров и десять волов, двадцать ослиц и десять ослят» (там же, 32:13-16). Однако, отправляя посланцев к своему брату, Яаков говорит им: «Так скажите господину моему Эйсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я и задержался доныне; и достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих» (32:5-6). Вчитываясь в слова Торы, мы видим, что здесь при перечислении составляющих частей своего богатства Яаков ни слова не говорит о верблюдах. Почему Яаков пропускает верблюдов в перечислении именно здесь?  В своём комментарии к Торе (Берейшит 30:6) «Мешех Хохма» рабби Меир Симха из Двинска говорит, что Яаков пропустил верблюдов умышленно, чтобы намекнуть Эйсаву, что их жизненные пути различны. У Эйсава была важная особенность – он был сыном Ицхака и Ривки, праотца и праматери, двух праведников, так же, как Яаков, - и в отличие от Ишмаэля, который являлся сыном праотца Авраама от его служанки Агарь. У Эйсава были особые заслуги: все время отсутствия Яакова он жил в Земле Израиля, помогал своим родителям и отделял десятину. С другой стороны, наряду с этими достоинствами Эйсав совершал множество грехов, включая наиболее тяжкие - убийство и прелюбодеяние (см. комментарий Раши на Берейшит 25:25-29). Таким образом, Эйсав, сочетая в себе как хорошие, так и плохие качества, был подобен верблюду – животному, обладающему только одним из двух признаков кашерности, которое жует жвачку, но у которого нет раздвоенных копыт (по тому же принципу мидраши часто сравнивают Эйсава со свиньей, которая не жует жвачку, но имеет раздвоенные копыта). В отличие от него, Яаков был цельным человеком, подобным чистым животным, которые обладают обоими признаками чистоты. На это хотел указать Яаков брату: я не говорю, что верблюды достались мне, потому что роль «верблюда» досталась тебе...  Анализируя борьбу между потомками Яакова и Эйсава на протяжении истории, мы видим, что всадники, ездящие на верблюдах, играли в ней ключевую роль. Когда Давид сражался с амалекитянами, Амалек потерял почти всё своё войско, кроме 400 юношей, которые бежали с поля битвы верхом на верблюдах (Шмуэль I, 30:17). Каково значение этого описания? Вырисовывается интересная параллель. Эйсав шел на встречу с Яаковом не один, а со своей свитой, которая насчитывала 400 вооруженных человек. Он шел с ясным намерением убить Яакова. Когда Эйсав уходит, его свита не упоминается. Устная Тора (Берейшит Раба, 78:15) говорит, что эти 400 человек не захотели "обжечься углем Яакова" и покинули Эйсава по пути, не дойдя до места встречи. Мидраш добавляет, что 400 сбежавших воинов Эйсава соответствуют 400 амалекитянам, уцелевшим в дни Давида. Слово «гамаль» (на иврите - верблюд) может выступать также в значении глагола со значением «возмещать, вознаграждать». За добро надо платить добром. Эйсав и его потомки не запомнили дары Яакова, не относились должным образом к его потомкам, и поэтому пророк Овадья обращается к потомкам Эйсава с такими словами: "За ограбление брата твоего Яакова покроет тебя позор... Как поступал ты, так поступят с тобой; то, что заслужил ты (гмульха), обратится на голову твою" (Овадья, 1:10-15). ...

  Во второй половине XX века в Европе стал нарастать интерес к учениям Востока. Были открыты тысячи школ йоги, у-шу, ци-гун, тай-чи и т.д. Интерес к Востоку многие объясняли экзотичностью культуры. Но, согласить, этот интерес все-таки сильно отличается от коллекционирования экзотических африканских статуэток… Важно отметить, что учения Востока вошли в моду именно на пост-христианском пространстве (я почему-то ничего не слышал о кришнаитах в Иране). И это не случайно. Во-первых, христианская тема «спасения души» через отрешенность от «мирской суеты» настолько впечаталась в сознание людей, что осталась там даже после ослабления христианства и его ухода на второй план. И вот тут зерно «восточного пути» углубления в себя, техники концентрации и медитации легли в подготовленную почву. Во-вторых, европейцы (и не только они) столкнулись с другой системой морали, которая помогла освободиться от груза морали христианской. Особенно это касается восточных методик работы с сексуальной энергией: партнер вовсе не обязан быть законным супругом/ой. Это напоминает мне мидраш, говорящий, что евреи сделали Золотого Тельца, чтобы продолжать жениться на родственницах. «Но как же, - воскликнете вы, - ведь этот запрет Торы евреи получили еще перед дарованием Торы на горе Синай!» Верно. Так вот, согласно Мидрашу, нашлись такие, которые сказали: «Если мы верим в Б-га, то Он нам это запрещает. Но если мы скажем, что верим в Тельца, то Телец нам это разрешает!» Как мы видим, неслучайно интерес к восточным учениям совпал с процессом распада института патриархальной семьи. Поиск гармонии с собой и с миром в целом для многих как бы компенсировал отсутствие семьи. О других правильно сказал однажды один мой знакомый раввин: «Они так усердно пытались с помощью медитации решить свои семейные проблемы, что семья им больше не мешает». Действительно, из конфликтной ситуации не всегда можно уйти в медитацию, - иногда такие ситуации нужно решать. Что же касается таких практик, как даосская йога, Кундалини и пр., где всегда есть потребность в партнере, то в этих практиках он воспринимается лишь как носитель противоположного типа энергии и не более того.   На сегодняшний день иудаизм - единственное учение, которое дает позитивное философское и каббалистическое обоснование семье. Христианство видит в семье всего лишь минимизацию зла: лучше «грешить» с одной, чем со всеми. Буддизм, ламаизм, Кришна не провозглашают идеалов семьи. Между достижением личной гармонии и гармонии всего мира есть много промежуточных уровней, таких, как гармония в семье, гармония в общине, в обществе и т.д. Но, как мы видим на практике, Тибет не в силах ни повлиять на тоталитарную идеологию Китая, ни отделиться от него (а гонения на членов разных философских школ со стороны властей Китая чем-то напоминают раннее христианство); а буддийских монахов в Индии нисколько не касаются ни семейные проблемы, ни государственные. ...

О многих великих людях рассказывает нам книга Берейшит, но двое ее героев являются, безусловно, наиболее выдающимися из всех - это Адам и Авраам. Между этими двумя людьми имеется явная параллель: Адам - это праотец всего человечества, а Авраам - праотец еврейского народа. Но есть между ними и существенное различие. Никто не оспаривает величия Адама. Адам - "изделие рyк самого Всевышнего", он был создан "по образу Б-га и по подобию Его", он был настолько совершенным, насколько вообще может быть смертный. Агада рассказывает, что когда Адам был создан, "даже ангелы ошиблись и, приняв его за Бога, xотели пропеть емy хвалебную песнь". Казалось бы, Адам должен превосходить любого человека, который появится после него. И все же, сравнивая Адама и Авраама, Мидраш неожиданно утверждает: "Собственныx заслуг Адама было недостаточно для его существования. Адам был создан ради (будущих) заслуг Авраама". Как понять это странное утверждение? Может ли Авраам быть еще более велик, чем Адам? Мидраш объясняет: Авраам был достоин быть сотворенным даже прежде Адама. Но сказал Всевышний: "Если Авраам, с его величием, разрушит  мир, то не найдется никого, кто смог бы исправить это после него. И потомy Я сотворю сначала Адама, если же Адам постyпит неправильно и принесет в мир разрушение, - то Авраам сможет исправить содеянное. ...

В конце недельной главы Ницавим наш учитель Моше провозглашает от имени Всевышнего такие слова: "Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, - не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30:11-14). Нашим мудрецам в связи с этими стихами не давали покоя следующие вопросы: 1) О какой именно заповеди говорит здесь Тора? 2) Почему упоминается, что она не на небе и не за морями? 3) Каково в этом контексте значение утверждения, что она "близка"? ...