Рассказы из прошлого?   Мудрый сын в Пасхальной Агаде задает важный вопрос: "Каковы свидетельства,  правила и законы, которые заповедал нам Господь, Бог наш?" Он хочет знать Галаху, чтобы учиться самому, учить других, хранить и исполнять. К сожалению, в ночь Седера мало времени, чтобы ответить на его вопрос. На самом же деле не хватит даже целой жизни, чтобы дать ему  исчерпывающий ответ. Однако, чтобы не оставить его вообще без ответа, мы учим его последнему из законов Песаха: "Нельзя ничего есть после того, как в последний раз поел от жертвы Песах". В книге Дварим мы находим совершенно иной ответ на вопрос мудрого сына, ответ, который, по правде говоря, кажется не связанным с самим вопросом. Когда мудрый сын спрашивает своего отца: "Каковы законы, которые заповедал нам Господь, Бог наш?" - мы ожидаем услышать совет относительно того, как ребёнок  может выучить всю Тору в деталях. Ответ, который дает Тора, на первый взгляд кажется удивительным. Он содержит не урок по законам иудаизма, а рассказ из прошлого: ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Недельная глава Мишпатим начинается словами: «И вот законы, которые ты [Моше] положишь перед ними...»   Мидраш комментирует эти слова с помощью цитаты из книги Псалмов: «Изрекает Он слово Свое Яакову, установления и законы Свои – Исраэлю» (Тегилим 147:19). «Изрекает Он слово Свое Яакову» – относится к Его речениям, «установления и законы Свои – Исраэлю» – относится к заповедям. Ибо пути Всевышнего не похожи на пути человека. Человек говорит другому делать что-то, сам же при этом не делает ничего; Всевышний же Сам делает все, что говорит делать еврейскому народу (Шмот Рабба, 39:9).    Вышесказанное можно понять двояко. Согласно наиболее поверхностному пониманию, перед нами совет о том, как воспитывать и обучать массы. Только когда лидер или учитель сам доводит до совершенства свое поведение, только когда он сам исполняет все, к чему призывает других – только тогда его слова могут быть услышаны и приняты.   Из этого можно попробовать вывести фундаментальный принцип приближения к Торе и заповедям других людей: только когда мы исправим черты характера настолько, что ничто не сможет сбить нас с пути, наши слова будут услышаны. ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

События прошлого лета посеяли во многих сердцах серьёзные сомнения относительно центральных действующих лиц нашего времени: Армии Обороны Израиля, самого Государства и даже божественного характера возрождения еврейского народа на своей Земле. «А может, - задаются многие вопросом, - вся история последних 120 лет – случайность? Что, если она обратима? Может быть, снова поплывут корабли со странным названием «галут»?» Переживаемый нами сегодня кризисный период требует того, чтобы мы освежили в памяти суть третьего выхода еврейского народа из изгнания, происходящего в последние 125 лет; выхода из изгнания, после которого галута – рассеяния и изгнания – больше никогда не будет. ...

 По крайней мере раз в неделю, читаем мы слова молитвы: «И из-за грехов наших были изгнаны мы из Земли нашей»... Также и в недельной главе говорится, что изгнание – наказание за то, что «тучен стал Йешурун (еврейский народ – прим. ред), и стал брыкаться, и оставил Всесильного, создавшего его». В соответствии с духом дней перед Йом-Кипуром, посвященных милосердию и раскаянию, мы ожидаем, что раскаяние и возвращение к Творцу – тшува – будет упомянута в качестве условия будущего избавления, как мы видели это в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его... И вернет Б-г, Всесильный твой, оставшихся из народа твоего и смилуется над тобой...»   Однако в главе «Гаазину» фигурирует совсем иной сценарий: народ Израиля – хочет он того или нет – живет не сам по себе и не сам для себя. Наш народ – посланник Б-га для всего мира. Если бы народ жил только ради самого себя, его избавление зависело бы исключительно от его собственных заслуг. Однако, поскольку он несет миссию для всего мира, невозможно принимать во внимание только его объективное духовное состояние. Если избранный народ изгнан из своей Земли, если его позорят другие народы – это осквернение имени Всевышнего в глазах всех народов. Поэтому избавление может прийти не столько в заслугу еврейского народа, сколько «в заслугу» злодейства и безбожия других народов, когда настанет время положить конец их бесчинствам. «Если бы не остерегался Я гнева врага, чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это...» (Дварим 32:27) – кому еще могут быть понятны эти слова, как не нам, поколению Катастрофы и возрождения!   ...

Никогда не нужно отчаиваться или терять надежду! Мы учимся этому на примере Моше-рабейну, который, даже в свой последний день, продолжал выполнять волю Всевышнего. Написано в нашей недельной главе: "И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю" (Дварим 31:1). Слово пошёл (ваелех) вызвало вопрос у многих комментаторов. Каково точное значение фразы «И пошёл Моше»? Куда именно он пошёл? Авраам ибн Эзра объясняет, что Моше ходил от колена к колену, чтобы успокоить народ в преддверии его надвигающейся смерти. Моше чувствовал, что эта задача – успокоить народ - имела настолько большое значение, что он должен был сделать это сам. Другая точка зрения, приведенная Мудрецами, гласит: Моше чувствовал, что он должен благословить каждое колено в отдельности, дав им специальные благословения, которые приводятся в главе «Вэзот абраха». Моше начинает свою миссию, говоря: «А я – вот, мне уже 120 лет, и я больше не могу идти». По мнению Раши, причиной того, что Всевышний решил «заменить» Моше, была вовсе не физическая болезнь или слабость, ведь ниже в тексте Торы про Моше сказано: "Не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его"(Дварим 34:7). Причина в ином – перед началом завоевания Земли Израиля Всевышний решает забрать титул лидера у Моше и передать бразды правления еврейским народом Йегошуа бин-Нуну. Что же делает Моше в свой последний день, когда он встречается лицом к лицу с приближением смерти и потерей лидерства? Мидраш Раба подробно описывает последний день Моше. В течение сорока лет Моше передавал еврейскому народу все то учение, которое он получал от Всевышнего. Моше никогда не уходил от ответственности за руководство еврейским народом. Даже в свой последний день он не отдыхал и не заботился только о своих личных потребностях или духовных проблемах. Он был занят будущим еврейского народа - и последний свой день посвятил написанию тринадцати свитков Торы: по одному для каждого колена и один для того, чтобы положить его вместе с собой в могилу. Это должно было стать гарантией того, что при изучении Торы не возникнут разночтения и народ будет по-прежнему объединён истиной Торы. Наше поколение тоже должно учиться у Моше, в те дни, когда «предводители» нашего народа отступают от еврейских ценностей и игнорируют истину Торы. Очень велик соблазн отречься от них и их поступков, заявив: «Что мы можем поделать? Вот когда нас спросят или власть каким-нибудь чудесным образом попадет к нам в руки – тогда мы поведаем истину и обучим все общество Торе»... Нам запрещено быть равнодушными. Даже в последний день своей жизни Моше беспокоился о народе и чувствовал личную ответственность за передачу всему народу вечной истины, записанной в тринадцати свитках Торы. Когда-нибудь мы удостоимся того, что все народы мира примут истину Торы, и тогда нас будет ожидать великое испытание. Но прежде мы обязаны передавать и распространять истину среди всех колен Израиля и оберегать эту истину от искажений извне и изнутри. Семена, которые мы бросим в землю сегодня, могут пустить корни, вырасти и дать пищу будущим поколениям. Моше достиг особого уровня в своей непрерывной активной деятельности в роли лидера еврейского народа, вплоть до самой его смерти. Способность продвигаться вперед, достигая новых уровней, раскрывая в себе новые возможности и потенциалы, присуща только человеку. Ангелы всегда остаются на одном и том же уровне. Однако Моше в свой последний день жизни достиг особенного, возвышенного уровня, так как он продолжал заботиться о будущем еврейского народа и будущем учения Торы. Поэтому глава начинается словами "и пошёл Моше": эти слова отражают высокий уровень, достигнутый Моше благодаря его любви и преданности истине, к постижению которой он даже в день своей смерти продолжал вести народ.                                                                                                  Гора Нево. Последний день Моше ...

Казалось бы, исполнить заповедь тшувы - осознать свои ошибки и раскаяться в них - проще простого. Тем не менее, наши мудрецы подчеркивают, что именно исполнение этой заповеди позволяет человеку достичь великих духовных результатов. Заповедь тшувы кажется нам "легкой", ибо все, что требуется от человека для ее исполнения, - раскаяться и признать свои проступки в сердце и на словах, в соответствии с написанным у пророка Ошеа (14:3): "Возьмите с собой слова и возвратитесь к Г-споду". Выраженное в словах, раскаяние искореняет и сводит на нет все злые поступки, совершенные человеком. И даже если человек совершал тяжелые и многочисленные грехи на протяжении долгих лет, он может исправить их, раскаявшись в сердце и сказав об этом вслух - самому себе и Создателю. И поскольку с точки зрения логики кажется невозможным, чтобы одними только словами человек мог исправить свои злые дела, - поэтому Тора обязательно должна была как-то прояснить и прокомментировать существование чуда тшувы. ...