«И будет, когда вы придете в землю...»     Слова «и будет» указывают на нечто желанное, долгожданное, на то, что приносит с собой радость. Таким образом, сама Тора свидетельствует, что настоящую радость дарит только проживание в Земле Израиля, как сказано: «И тогда в момент возвращения на родину наполнятся весельем наши уста» (Ор а-Хаим, 26:1). ...

    Если бы 1000 лет назад у еврея Магенцы, Вермайзы, Йемена или Персии спросили, чья Эрец Исраэль?, он наверняка бы ответил: — Эрец Исраэль принадлежит нам, народу Израиля. — А ты был там хотя бы один раз? - Нет. — А отец твой видел Эрец Исраэль? - Нет. — А твой дед, прадед? — Нет. Но несмотря на это, Эрец Исраэль наша, и в будущем мы вернемся туда. И эти слова не были бы неискренними.    В понятии «вечное владение» содержится и другая проблема. В соответствии с одним из правил ТаНаХа, ничто не дается без определенных условий. Сказано: «Если вы по уставам Моим будете поступать.., то Я дам..; если же не послушаете Меня.., то и Я поступлю с вами так... Я увеличу наказание ваше...» (Ваикра, 26:3); «Если захотите (внять Мне) и послушаетесь, (то) будете вкушать блага земли; если же откажетесь и воспротивитесь, то будете пожраны мечом» (Йешаяу, 1:19-20).   Таким образом, еврейский народ получает награду и наказание в соответствии со своими заслугами и прегрешениями. Так неужели Эрец Исраэль, которая является основой нашей веры и сама по себе — дар Всевышнего, была дана нам без всяких условий? Ответ таков: «Действительно, Эрец Исраэль не может быть отнята у еврейского народа, но сколько времени она будет физически принадлежать сыновьям Израиля, а сколько только в духовном смысле (галахически) зависит от наших поступков».    Поэтому евреи, даже находясь в изгнании из-за того, что Эрец Исраэль отвергла их, знают, что в будущем они вернутся обратно. Таков Б-жественный Закон — неизменный, как закон природы. ...

В Торе целая глава посвящена рассмотрению причин возникновения в обществе непримиримых противоречий. Беспредметные споры, возникающие не из желания выяснить истину, а в результате борьбы за власть или привилегии, способны разрушить любые общественные и государственные структуры и привести к гибели целые народы. Но Тора останавливается на этом вопросе столь подробно не для того, чтобы продемонстрировать ту опасность, которую таят в себе разногласия, а чтобы показать, сколь искусно можно использовать лозунги о равноправии и заботу об интересах каждого человека в борьбе за достижение власти. И хотя Тора не рассказывает о том, что сделал бы Корах, если бы его бунт увенчался успехом, легко представить себе, что дело кончилось бы жестокой деспотией и морем пролитой крови. Ведь Корах — прототип всех революционеров, боровшихся за уважение к униженным и за братство всех людей, а с обретением власти установивших режим безжалостного террора. Не нужно далеко ходить за доказательствами — достаточно обратить внимание на демагогию, с помощью которой Корах обретает многочисленных сторонников. «Вся община свята, и в ее среде пребывает Б-г. Зачем же вы ставите себя выше общины Б-га?» — с такими словами он обращается к Моше и Аарону перед лицом подстрекаемой им толпы. Демагогу, который умеет представить любую ситуацию в нужном ему свете, нечего ответить — он все равно перевернет все с ног на голову. Поэтому Моше не стал возражать ему, а просил, чтобы Всевышний Сам указал, кто избран руководить сынами Израиля. И тогда произошли чудеса, не виданные от сотворения мира: Корах и часть его сообщников были сожжены огнем, вышедшим из Храма, а остальные зачинщики бунта во главе с Датаном и Авирамом были проглочены землей, разверзшейся под их ногами. Творец спас Свой народ от страшной беды — правления людей, прикрывающихся борьбой за равноправие для достижения власти. Только Моше мог полагаться на чудо и ожидать, что ситуация прояснится благодаря прямому вмешательству Всевышнего. А что же нужно было делать тем праведным людям, жившим после него, когда Б-жественное Провидение не проявлялось так же открыто, как в годы блуждания по пустыне? Пророки и праведники, любящие народ Израиля, изобличали недостойных людей, даже если те находились на царском престоле. Пока оставалась хоть небольшая надежда быть услышанными, они гневно клеймили их, не вступая с ними в полемику. Но нередко ситуация складывалась так, что великие люди предпочитали промолчать, предоставляя самой истории защиту их чести и достоинства. Это происходило тогда, когда праведник знал, что недалекий ум и демагогия восторжествуют, а начатая им борьба за выяснение истины не увенчается успехом, а только приведет к разрушению единства народа Израиля. Мудрым называют того, кто умеет предвидеть последствия. Самым ярким примером сдержанности является поведение Рамбама в тот период, когда после написания «Море Невухим» некоторые крупные еврейские авторитеты, не поняв смысла и значения его труда, запретили пользоваться всеми его книгами и выступили против их автора с тяжелыми обвинениями. Сын великого мудреца просил разрешения ответить тем, кто без всяких на то оснований оскорблял достоинство отца. В ответ Рамбам написал: «Не следует осквернять свою душу ведением споров, которые разоряют человека как в материальном, так и в духовном плане и наносят ущерб его здоровью. Видел я, как от бесконечных столкновений и разногласий почернели лица молодых людей, и они потеряли собственное достоинство, видел, как целые семьи втягиваются в ссоры, как министры лишаются своих должно^ тей, и волнуются и шумят большие города, распадаются товарищества, и праведники теряют свой высокий уровень, люди утрачивают надежду на Всевышнего, и знатные особы позорят себя. Пророки неоднократно предсказывали те пагубные последствия, к которым приведут непримиримые противоречия в обществе и между отдельными людьми, мудрецы разъясняли, сколько вреда наносят бессмысленные столкновения, философы подчеркивали разрушительную силу вражды и неприязни друг к другу, но никто из них не достиг своей цели — значительная часть народа осталась глуха к их призывам. Мой совет — удалиться как можно дальше от разногласий и споров, убегать всякий раз, когда встречаешься с ними, а также не приближаться к тем, кто любит распри и готов жить в их атмосфере, чтобы не добавить свои грехи к их грехам» (письмо сыну Аврааму). ...

  Что следует прежде — получение Торы или приход в Страну Израиля? Если проследить последовательность событий, то дарование Торы предварило приход в Страну Израиля. И хотя гора Синай находится в пределах земли, обещанной нашим праотцам (то есть, как сказано в главе Насо, к югу от северной границы «великой реки египетской»), повеление «Идите и разведайте страну, которую Я даю вам», звучит гораздо позже: при отправке разведчиков (глава Шлах).   Следовательно, вступление во владение Землей Израиля является конечной задачей исхода и достижимо только после получения Торы. ...

    На протяжении поколений нас воспитывали как людей, на которых лежит ответственность за все происходящее в мире. Такова идея Торы: «Только вас Я знаю из всех семейств Земли, потому и спрашиваю с вас за все грехи...» (Амос, 3:2).    Только мы важны Всевышнему, только нас Он воспитывает, как отец сыновей. Он хочет, чтобы мы были похожи на Него, чтобы понимали и любили Его.  А остальные? ...

Однажды, когда Гилель еще только недавно переселился в Йерушалаим, подошел к нему один старый погонщик ослов и сказал: "Рабби, вот видишь, какое у нас (жителей окрестных селений) преимущество перед вами (живущими в Вавилоне) - каждый раз вы переносите трудности длинной дороги, чтобы добраться до Йерушалаима, а я выхожу из двери своего дома и могу переночевать в Йерушалаиме. Гилель промолчал и ничего не ответил ему. А когда подвернулся удобный случай, он спросил у него: "За сколько ты дашь мне своего осла, чтобы доехать мне до Эмауса?" Сказал ему: "За динар". - "А до Лода за сколько?" - "За два". - "А до Кейсарии? - "За три". - "Сдается мне, что чем длиннее я выбираю дорогу, тем большую плату за аренду осла ты требуешь от меня". Сказал ему погонщик ослов: "Правильно, в зависимости от продолжительности дороги устанавливается плата". Сказал ему Гилель: "Разве награда моим ногам не должна устанавливаться так же, как плата за путь скотины: чем длинее путь - тем выше вознаграждение (в будущем мире)?" (Авот де Рабби Натан, 2:27) ...

В седьмой день после того, как мы вышли из Египта, для нас расступилось не только море, но и небеса, и каждый, кто шел между застывшими стенами воды, видел то, что находится "за пределом небосвода". Глазам сыновей Израиля открылось то же самое, что и глазам пророка Йехезкеля, книга которого начинается словами: "...и открылись небеса, и увидел я видения Всесильного". В песне, которую запели перешедшие через море, сказано: "Это мой Б-г, и буду восхвалять его" (Шмот, 15:2). Мидраш объясняет, слово "это" предполагает, что пользующийся им указывает на то, что он видит, и, следовательно, сыновьям Израиля открылось видение Царя, восседающего на престоле (а небеса - престол Его). Останется ли человек прежним, если однажды ему удалось заглянуть за пределы небес, выйти из ограничений пространства и времени и увидеть все и во всех временах сразу? Если во время пасхального сэдэра мы должны почувствовать, что выходим из Египта, то в седьмой день праздника нам следует представить себе, что это именно мы с вами перешли через море. И так же как думая об исходе в наши дни и "примеряя его на себя", мы прежде всего размышляем о духовной свободе и освобождении от влияния чуждых культур, обращаясь к теме перехода через море нам следовало бы представить себе, что мы не только прошли через воды, но и вышли в другую плоскость бытия. Время и пространство обрели для нас другое значение - такое же, какое они имеют для пророков. Йеуда а-Леви в одном из своих стихотворений говорил о том, что люди находятся в плену у времени и единственная возможность освободиться из-под его власти - это служить Всевышнему: "Только Его рабы - свободны". Он имел в виду, что все на свете преходяще и, как все невечное, лишено смысла, и только заповеди Торы, которые формируют подобие Тв-рцу, не подверженному ни изменениям, ни ограниченности во времени. А поскольку в духовном мире расстояние измеряется не метрами, а степенью подобия (подобные близки, а непохожие - далеки друг от друга) каждая исполненная заповедь увеличивает степень подобия и тем самым приближает человека к Б-гу. А ведь именно этого ищет душа все дни своего пребывания в теле - близости к Творцу. Вот и получается, что только подчинившись приказам Всевышнего, как раб господину, человек удовлетворяет истинное желание своей души быть ближе ко Всевышнему. А поскольку свобода - это возможность реализовать свои истинные желания, получается, что только раб свободен! Не случайно мидраш говорит, что если бы сыновья Израиля увидели первые скрижали (те, которые Моше разбил, спускаясь с горы Синай, когда услышал веселье идолопоклонников), они оказались бы свободными даже от влияния времени - смерть не властвовала бы над ними. Первые скрижали - кусок небес: благодаря заповедям Торы, начертанным на них, они раскрываются и позволяют созерцать мир, не подверженный изменениям и, следовательно, влиянию времени. "Это ворота небес - праведники пройдут через них" - сказал царь Давид. Это ворота небес, которые были приближены к земле настолько, что каждый, подчинив свои действия повелению Всевышнего, мог бы открыть их. И Образ и Подобие, раскрылись бы в нем самом столь явно, что перевели бы его в иную плоскость бытия, в мир пророков. Именно еврей - Альберт Эйнштейн - изменил представления всего человечества о пространственно-временной структуре мира, показав взаимосвязь этих, казалось бы, далеких друг от друга аспектов и доказав относительность времени и его зависимость от наблюдателя. Но, если для ученого время - это свойство материи, определяющееся теми изменениями, которые постоянно происходят в материальном мире, то для пророка или человека, знакомого с книгами пророков и понимающего их смысл, время - это нечто отделенное от материи, сотворенное прежде нее и определяющее пути ее развития. Виленский Гаон сказал, что слова осе маасе берейшит ("творящий самое начало мира"), произносимые перед псалмами, которые предваряют молитву, являются благословением Сотворившему время. Таким образом, слова "Вначале сотворил Всесильный..." следует понимать как намек на то, что прежде всего было сотворено решит - "начало". Слово решит образовано от рош (что означает "голова") и прежде всего указывает на обособленность и качественное отличие начала от того, что является его продолжением (подобно тому, как голова качественно отличается от тела, которое нельзя назвать ее продолжением). Слово берешит ("вначале") формирует у всех, кто читает первые строки Торы, представление о материи как о вторичной, а не первичной субстанции. Начало не может определяться бессмысленным, случайным импульсом - оно связано с мыслью и планом, предшествовавшими материи, приведшими к ее возникновению и продолжающими на протяжении долгой истории постоянно воздействовать на нее, чтобы привести все существующее к определенной цели. А цель - это максимальное приближение человека и всего существующего к Образу и Подобию: того, что под небесами, - к тому, что над ними; раздробленности к Единству; вражды к Добру; бессмысленного к Пониманию. Исходя из этого, легко прийти к заключению, что если понятие "начало", связанное с понятием "время", описывает активный фактор, то и понятие "время", являющееся как бы его разверткой, также должно означать активное воздействие на мир. И значит, время можно определить как "проявление задуманного". И, с точки зрения еврейского мировоззрения, время также является творением - процессом, созданным в самом начале для реализации замысла.. Пространство - это развертка времени или реализация времени. Прежде всего подтверждение такому положению мы находим в лексической особенности языка, отмеченной выше: понятие максимального пространства - "мир" или "вселенная" и понятие максимального предела времени - "вечность" выражаются одним и тем же словом. Далее воспользуемся приведенным в Торе описанием процесса творения и обратим внимание на то, что появление объектов или субстанций, определяющих пространственные рамки (такие, как небо и земля), является раскрытием временной единицы: "И был вечер, и было утро - день один" (Берешит, 1:5). Первый день нашел свое воплощение в небе и земле, а также в свете и темноте, возникших на начальном этапе творения. Вечер и ночь соответствуют миру мысли, а утро и день - воплощению замыслов Творца. Аналогичное описание очередного этапа творения приводится и для всех последующих дней. Таким образом, пространство и все наполняющее его и занимающее в нем место возникает как развертка времени - каждый из этапов творения раскрывается как истекшая временная единица, полностью раскрывшая свой потенциал, и ее имя - "сутки". Время продолжает разворачивать в пространственных образах ту картину, которая возникла в мире мысли. Рамбан, комментируя слова Торы "ибо в этот седьмой день прекратил всю работу Свою, которую сотворил Всесильный, чтобы делать", пишет: "Ибо шесть дней творения - это шесть тысяч лет истории мира..." Первичная стадия творения содержит в себе потенциал будущего развития и формы, определяющие пространство и наполняющие его: небо, земля, светила, рыбы, животные - являются выразителями процесса творения и в то же время содержат в себе потенциал дальнейшего раскрытия аспекта времени как событий, происходящих во вселенной и меняющих ее духовный облик настолько, что можно говорить об изменении всего мира. Соотношение пространства и времени можно также представить как соотношение сосуда и того, что его наполняет. Наполнение - некая идея, развертывающаяся во времени, и оно само по себе наделено творящей силой и создает формы-сосуды для постепенного выражения глобальной цели или, иными словами, наполнения сосуда содержанием. ...

У вселенной лик человека. Не всегда он проявляет себя, но часто, особенно по субботам, мир становится говорящим. Лицо отражается в лице, как небо в океане. Вселенная - в человеке, и человек - во вселенной. Узнав себя в другом, каждый из них поет торжественную песнь общему непостижимому Образу, по подобию которого созданы они: "И когда увидел Адам силу субботы, начал он петь: "Гимн-песнь субботе". Сказала суббота - обратился к Адаму весь мир, пронизанный субботним светом: "Меня ты воспеваешь? И ты и я должны сказать песнь Тв-рцу" (Ялкут Шимъони, Те'илим, 247:843). Лицо - сияние из глубин, а там, где кончается глубина, определяемая толщей материи, начинается бесконечность. Бесконечность говорит сама с собой, раскрываясь, с одной стороны, через внешний мир, а с другой - через духовное начало в человеке. В субботу бесконечное ближе и реальней, чем в другие дни и превращает душу в неиссякаемый родник, а мир - в источник благодатного света. Лик вселенной и лица людей преображаются настолько, что их можно назвать новыми. Иногда кажется, что бесконечность окутывает вселенную и не помещается в рамках даже самых широких ограничений, а иногда представляется, что она пронизывает весь мир, не соприкасаясь с ним. Когда она проходит сквозь материю, она проявляется как душа, и ее силы - понимание и чувствительность, а если она стучится снаружи, из внешнего мира, то как Б-жественное Присутствие, которое прокладывает себе путь через скрывающие Его силы природы. Однажды один нееврей спросили рабан Гамлиэля: "В каком месте находится Пресвятой, благословен Он?" Ответил он: "Не знаю". Засмеялся спрашивавший: "Так вот она ваша мудрость! Каждый день вы молитесь Ему и не знаете, где место Его пребывания!" Ответил рабан Гамлиэль: "Спросил ты меня о том, что было 3500 лет назад в момент сотворения мира. А я вот спрошу тебя о том, что с тобой и днем и ночью. И скажи-ка мне, где оно находится". Сказал нееврей: "Ну так спроси же". Сказал ему рабан Гамлиэль: "Душа дана тебе, а где же она находится?" Сказал ему нееврей: "Откуда же я знаю". Как нельзя указать, где Всевышний, так нельзя найти в человеке душу его. То, что за пределами мира, и то, что в глубинах материи, принадлежит бесконечности. ...

Мой учитель рав Цви Йеуда а-Коэн Кук часто рассказывал о том, как однажды от имени правительственных кругов Израиля обратились к нему с просьбой встретиться с представителями арабской общественности и мусульманскими духовными лидерами. Он согласился, но поставил одно условие: пусть они заранее, еще до встречи подтвердят, что, с их точки зрения, еврейский народ обладает полным правом на Землю Израиля. Дойдя до этого места, рав Цви Йеуда всегда улыбался и говорил: "До сих пор я жду, когда вернется тот посланный, которого делегировали, чтобы выяснить у арабского духовенства, что они думают относительно нашего права на Святую Землю". Причина задержки посыльного известна всем: ни политические лидеры арабов, ни их духовенство не могут примириться с нашим пребыванием на Земле Израиля. Дважды они пытались уничтожить государство Израиль военным путем: один раз - развязав Шестидневную войну, а второй раз - войну Йом Кипур. Да и в ответ на провозглашение государства Израиль была начата война Египтом, Сирией, Иорданией и палестинскими арабами. Террор внутри страны и на границах не прекращался никогда. Экономическое и политическое давление арабских стран на Израиль давно уже стало признанной нормой. Все правительства Израиля были готовы вести переговоры с арабами без каких бы то ни было предварительных условий. Многие евреи видят в этой постоянной готовности протянуть руку с предложением мира проявление добросердечия нашего народа. Но арабы понимают такую позицию совершенно иначе: если евреи постоянно предлагают диалог, значит, они сами не уверены в своей правоте, считают приобретенные ими земли незаконными владениями и хотят задобрить и успокоить арабов. Давно уже наши руководители должны были бы к своей готовности вести диалог добавить требование признать наше право на владение землей, обещанной Аврааму, Ицхаку и Яакову. Обладание нашей землей, а не отказ от нее должно принести мир. Признание всеми народами того, что Святая Земля принадлежит еврейскому народу должно закончить войны. Подтверждение этому мы находим в пророчестве Йешаяу: "И будет в последствии дней, утвердится гора дома Б-га, как вершина всех гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: "Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Всесильного Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы мы пошли стезями Его. Ибо из Циона выйдет Тора и из Йерушалаима слово Б-га. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам, и перекуют они мечи свои на орала и копья на садовые ножницы. Не поднимет более народ на народ меча и не будет более учиться воевать" (Йешаяу, 2). ...

Земля. Земля Израиля. Земля Святая. Что же включает в себя понятие "святость Земли"? Особенность этой почвы непостижима и следует просто верить, что она является необычным местом, требующим подчеркнутого уважения к себе. Рав Кук писал: "...опираясь на рациональность человеческой логики, невозможно постичь сущность Земли Израиля - ее святость..." (Орот, Земля Израиля, 1). ...