Незадолго до захода солнца (ведь день начинается с вечера), перед наступлением великого дня 10-го числа месяца Тишрей, каждая синагога, где бы она ни находилась, наполняется людьми. Как когда-то наполнялись дворы Храма. Приходит в день великого прощения. Три еврея (те, кого выбрала община) берут свитки Торы и начинают молитву. Они - эти трое - еврейский суд, и в этот день они разрешают молиться вместе со всей общиной даже тем, кто совершил великие преступления и должен быть отторгнут от общины. Силой, данной еврейскому суду, они отменяют все обещания и клятвы, которые необдуманно или под угрозой дал человек. Это "развязывание" - отмена клятв, обещаний и обетов еврейским судом перед наступлением Йом Кипур известно как молитва Коль Нидрей ("Все обеты и все клятвы"). Такое начало вошло в обычай вскоре после изгнания евреев из Испании, произошедшего в 1492 году евреи были изгнаны из Испании. 30 тысяч испанских евреев предпочли остаться ценою измены вере отцов и перехода в христианство. Позднее возникло понятие маран (евреи, принявшие христианство, но тайно соблюдавшие еврейский закон). Но ведь даже под страхом смерти запрещено принимать чужую веру. Свою слабость мараны искупили: 20 тысяч из них были сожжены испанской инквизицией за то, что, приняв христианство лишь для вида, они продолжали втайне соблюдать еврейский закон. Именно для них - для маранов - звучало это разрешение еврейского суда прийти и молиться вместе со всей общиной. Постепенно такое начало Йом Кипур распространилось во всех еврейских общинах. Так начинается Йом Кипур - День Искупления. Драма встречи человека с Творцом. Что может быть полнее, великолепнее и трагичней?! В этот день года, Вс-вышний с необыкновенной силой открывается человеку, и два великих чувства переполняют сердце любого еврея: с одной стороны, ощущение величайшего блага, изливающегося как потоки чистейшего света, и, с другой стороны, чувство трепета, дрожи и страха, ибо перед лицом Творца становится явным любое несовершенство... Даже ангелы не могут устоять перед Его судом. Но если еврейское сердце стремится приблизиться к Тв-рцу и человек сожалеет о своих несовершенных поступках - все будет прощено. Трепет и радость, суд и прощение, боль наказания (цель которого - устранить дурное) и раскрытие величайшего блага и света по мере приближения творения к совершенству - все эти противоположности смешались и слились в единое целое в этот великий день. В молитве мы вспоминаем, что Йом Кипур - это решение всех судеб в небесах. В ней говорится, что в Рош а-Шана выносится приговор, а в Йом Кипур ставится под ним печать. И лежит перед Тв-рцом книга, и читается из нее само по себе, кто будет сотворен, а кто уйдет из мира: кто - от огня, а кто - от воды, кто - от голода, а кто - от жажды, кто - от меча, а кто - упадет на камни. Но молитва, раскаяние и добрые дела стирают любой приговор. Близость к Творцу являет несовершенство человека, но одновременно приближение к Нему пробуждает милость и прощение. Так и стоит еврей в этот день перед Творцом, отказавшись от еды и питья от захода солнца и до выхода звезд следующего дня, устранившись от всего материального, чтобы быть похожим на ангела, которому открыты высшие миры. Его губы бесконечно повторяют: "Прости", - и он знает, что в ответ в этот день звучит с Небес салахти ("уже простил"). Как слуга перед грозным царем, как сын перед любящим отцом, стоит еврей. И говорит он: "Ты меня сотворил, я - в Твоей руке, подчиняюсь Твоей воле. И в этом мое величайшее счастье, ибо Ты - царь наш, отец наш". Вот, как глина в руке горшечника: По воле своей надавит, по воле своей отпустит - Так и мы в руке твоей. Как веревка в руке моряка: По воле своей притянет, по воле своей отпустит - Так и мы в руке твоей. Две тысячи лет назад, когда в Иерусалиме, на горе Мория, еще возвышался Храм, в его дворах собирался чуть ли не весь народ. Это был день приближения к Творцу: приоткрывалась завеса и в Святая Святых заходил человек, Только первосвященнику, только один раз в году дозволялось войти туда, где небо соединяется с землей. Он быстро ставил на камень совок с углями, высыпал на них состав пахучих трав, произносил короткую молитву, прося о благополучии для всего народа в начавшемся году, и быстро выходил. Это было самое страшное и самое великое мгновение всего года. Так рассказывает Рабби Ишмаэль, который не один год был первосвященником Храма: "Однажды я зашел в Святая Святых, чтобы принести воскурения, и увидел Акатриэля, ангела высочайшего уровня, сидящим на высоком престоле. И сказал он мне: "Ишмаэль, сын мой, благослови меня". И сказал я ему: "Пусть будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя преодолела гнев твой, и проявилась бы милость Твоя и дала бы детям твоим более того, что им положено по суду". И качнул он головой (в знак согласия). С тех пор, как разрушен Храм, мы, произнося молитву, пытаемся описать словами то, что происходило в его дворах в это день. Мы вспоминаем, как народ с трепетом ждал выхода первосвященника из Святая Святых. Как великолепен был он в тот момент: как блеск шатра раскинутого над всем миром, как искры ангелов, несущих на себе престол, как радуга в облаке, как чистота самой короны. Так было, когда стоял Храм. А теперь его нет, и мы умоляем Творца, чтобы вновь было нам даровано место, где человек может так приблизиться к Б-гу. В Святая Святых первосвященник произносил исповедь и просил прощения за себя, за свой дом, за весь народ Израиля. И так он говорил: "О, Г-споди, согрешил я, искривил пути, пошел против Тебя как бунтарь". Первосвященник, прося о милости, произносил 72-х буквенное имя Всевышнего. И когда слышали это великое имя, то священники и весь народ преклоняли колени и распростирались на плитах Храма. Одно из чудес Храма проявлялось в этот момент: стояли в тесноте, а распростирались свободно. И подводили к первосвященнику двух козлов одинакового вида, и ставили по правую и по левую его руку, и вытаскивал он жребий, какой их них будет принесен в жертву, а какой - сброшен со скалы. С назначенным человеком отправляли в пустыню козла, которому выпало быть сброшенным со скалы. На рога его повязывали красную полосу из шерсти, от которой отрывали половину и вешали над воротами внутреннего двора. И еще одно чудо Храма: эта шерсть белела на глазах у всех в тот момент, когда в пустыне сбрасывали со скалы козла, вместе с которым улетали в пропасть все прегрешения народа. Как и сказано в книге пророка Йешаяу: "Если будут ваши грехи алы, обелю их, как шерсть". Когда был разрушен Храм, ушла защита Всевышнего, каждый день добавляет беду. И вот замучены римлянами десять праведников (среди них Рабби Ишмаэль). Молитва разрывает сердце, когда кантор читает об их смерти. И вывели прежде двоих из них - великих сынов Израиля Рабби Ишмаэля, первосвященника, и князя Раббан Шимона. Раббан Шимон умолял палачей: "Убейте меня первым, чтобы не видеть мне смерти того, кто служил господу и поднимался до самых небес". Но повелел злодей, издеваясь, бросить жребий. И пал жребий на Раббан Шимона. Сейчас же пролили кровь его - отсекли голову. Рабби Ишмаэль поднял ее и возопил: "Язык, который раскрывал Божественное учение, лижет ныне прах земной". О, как рыдал он. Дочь тирана римского, проходившая мимо, остановилась узнать, откуда этот вопль. Красота первосвященника поразила ее, и она просила отца пощадить его. Но разгневался злодей, услышав ее просьбу. Тогда она попросила снять кожу с лица Рабби Ишмаэля, и на это злодей согласился с готовностью. И вот, сдирая кожу с лица праведника, дошли до того места, куда налагают тфилин. Возопил Рабби Ишмаэль. Закричали ангелы-серафимы на небесах: "Это ли награда за великую приверженность Торе?! Вот супостат дразнит Великое и Страшное Имя твое, издевается над учением и законом Твоим". Тогда раздался голос с небес: "Если услышу еще одно слово - превращу весь мир в воду. Мое постановление - и вам надлежит принять его". ...

Неслучайность Сказано в книге Ваикра: "А если и после сего не послушаете Меня и пойдете со Мной в силу случая (будете вести себя так, будто в мире господствует случай), то Я пойду с вами в ярости случайности (буду вести Себя по отношению к вам так, будто в мире господствует случай, и при этом все обстоятельства будут оборачиваться против вас)..." ...

Часто название субботы, предшествующей празднику, связано с одним из слов афтары (отрывка из книг пророков). Суббота перед Йом Кипур называется "Суббота возвращения", потому что афтара, читаемая во время утренней молитвы, начинается со слов: "Вернись, Израиль, к Б-гу Всесильному твоему, ибо споткнулся ты о грех свой" (Ошеа, 14:2). Афтара раскрывает для нас многие аспекты, связанные с молитвой: "Возьмите с собой слова и возвратитесь к Б-гу? Скажите ему: "Прости все прегрешения и прими хорошее, и вместо быков принесем слова уст наших"" (там же). И мы понимаем, что молитва может стать по крайней мере частичной заменой жертвоприношения в те периоды, когда Храм разрушен и служение в нем прекращено. ...

  1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. ...

Если вы хотите познать мир, поднимитесь над ним, тот, кто смотрит сверху, видит лучше других (Рабби Менахем Мендель из Коцка). Свобода - это возможность изменяться (Рабби Давид из Талны или Тверский Давид, 1808-1882). ...

"...И искупит Землю Свою и народ Свой" (Дварим, 32:43). Раши разъясняет: "Придут дни, когда Всевышний успокоит народ Израиля и землю Израиля, и люди найдут утешение от всех пережитых ими бед". Слово "искупит" Раши понимает как "даст успокоение". Он продолжает свой комментарий и задает вопрос: "Какая связь между народом и землей - почему они упоминаются в одном предложении? И отвечает: когда народ найдет утешение, земля также найдет утешение. Как сказано: "Успокоил Ты, Б-г, землю Свою, вернул пленных Яакова" (Теилим, 85:2). Йом Кипур - день примирения между Всесильным и Его народом. Рабби Акива разъяснил, что очищение предполагает возникновение столь глубокой связи с Творцом, что человек начинает воспринимать Его как Отца. Сказано: "...и окроплю вас водою очищающей" (Йехезкель, 36). Разъяснил рабби Акива: "Благословенны сыны Израиля. Перед кем вы очищаетесь? Перед Отцом вашим, который на Небесах" (Йома, 88б). Не просто очиститься от греха, но и пробудить в себе любовь к Создавшему тебя. Мы часто выхватываем часть стиха Торы и забываем прочесть его начало. Давайте вспомним предложение из книги пророка Йехезкеля, в котором говорится об очищении: "И возьму вас из среды народов, и соберу изо всех стран, и приведу вас на вашу землю. И окроплю вас водою очистительной..." (Йехезкель, 36). Когда же Всевышний поможет нам обрести чистоту? В дни собирания рассеянных. "И возьму... и соберу... и приведу...". И только после этого "окроплю вас водою очистительной... и очищу вас, и дам вам новое сердце и новый дух вложу в вас" (Йехезкель, 36). Мы собственными глазами видим, как сбываются пророчества. И наши враги видят, как из самых далеких и забытых мест собирается наш народ. Это вызывает у них чувство инстинктивного протеста, и они стремятся остановить претворение Б-жественного плана в жизнь. Но исполнится предсказанное: "Возликуют все народы и восхвалят народ Б-га" (Дварим, 32:43). Раши пишет, что все народы будут хвалить еврейский народ за то, что он, несмотря на все пережитые беды и горести, был и остался верным Всевышнему. Пусть наша преданность нашему народу и нашей земле зачтутся нам в заслугу в наступающий Йом Кипур. И будет нам поставлена печать, утверждающая жизнь прекрасную и мир. ...

  Мидраш раба (Берешит) рассказывает, что на том самом месте, откуда была взята земная пыль, чтобы сформировать тело человека, впоследствии был воздвигнут жертвенник Храма. С тех пор, как на горе Мория был воздвигнут Храм, жертвоприношения, совершаемые в любом другом месте земного шара, запрещены. Мидраш объясняет: «Только на том месте, из которого человек был сотворен, ему может быть даровано искупление». Почему это так? Потому что человек, если только он ощутит себя творением, в котором нет ничего иного, кроме выражения воли Творца, будет мгновенно прощен. И если он не расстанется с этим чувством и в будущем, то не согрешит больше никогда. ...

Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении - слихот. В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот первого Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропадавшие из земли Ашур и потерянные из земли Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаяу, 26:13). ...

"Начало всех народов - Амалек, а конец его - навеки исчезнет" (Бемидбар 24:21). Это предсказание Билама - чистое и ясное пророчество, несмотря на то, что оно было дано через страшного злодея. Но попало оно в Тору Моше, было записано его рукой и приравнивается к тому, что было предсказано им самим. Слава Билама приоткрывают завесу, скрывающую будущее время и позволяют заглянуть в него, в тот период, который называют "ахарит а ямим" -конец дней. Ахарито - конец его - говорит Билам про Амалека. Отсюда и делается вывод, что речь идет об "ахарит а ямим". Как так конец дней? А дальше что? Неужели все созданное исчезнет? Какой же смысл в сегодняшнем существовании, если у него нет аспекта вечности в том или ином смысле слова? Нет, еврейская традиция исключает понятие "конец света" и конец дней рассматривается не как приближение ко времени, за которым - пустота, а как окончание истории страданий, войн и порабощения человека человеком, болезней и смертей, злобы и ненависти и начало нового времени, когда сама природа не допустит существования никакого зла. Оно исчезнет. Потому что постепенно исчезнет дурное желание из сердец людей. Так как же быть с Амалеком? Он исчезнет во время глобального исправления мира, не останется от него ничего? Какая проблема? Пусть существует только хорошее! Но в самой посылке, что какой-то элемент творения, какой-то его аспект - должны исчезнуть раз и на всегда, содержится логическое противоречие, или - точнее говоря - противоречие нашим принципам веры: изначально существовало только благо, так как желание, ставшее причиной возникновения мира - дать только хорошее творениям. Ведь не для бессмысленных страданий был создан человек. Всевышний - благо и он источник всего существующего. Так откуда же взяться злу? И если оно встречается в мире, то не является абсолютным и направлено исключительно на достижение блага. И хотя между школой Шамая и Гилеля возник спор: "хорошо ли человеку, что он был сотворен", и школа Шамая, в отличии от школы Гилеля утверждала, что - лучше бы ему было не появляться в этом мире, мнение последователей Шамая относилось только ко времени суровых наказаний, обрушившихся на еврейский народ. Они прекрасно знали, что даже наказания ведут ко благу. Но почему же тогда ученики Шамая представили дело так, будто бы человек сотворен только для того, чтобы бессмысленно страдать? Любая фраза отражает чье-то восприятия, любая оценка дается с чьей-то точки зрения. И бейт Шамай стремились подчеркнуть, что очень часто, особенно в трудные времена, человеку тяжело понять смысл всего происходящего и ему представляется, что все страдания, выпадающие на долю народа - бессмысленны. Для того, чтобы увидеть в них смысл, нужно увидеть будущее, а пойди попробуй заглянуть в него! Только это хотели сказать ученики Шамая, но ни в коем случае их высказывание нельзя понимать, как отрицание смысла человеческой жизни. Если изначально не было зла, то не может существовать абсолютного зла. У всего есть хороший корень. Есть будущий мир, преисполненный блага, и все существующее - дорога к нему. А зло, направленное на достижение блага, не может считаться абсолютным злом! Можно и по-другому взглянуть на вещи: Испорченность проистекает из-за неумения найти золотую середину и правильно воспользоваться теми прекрасными силами, которые нам даны. Их несбалансированность сама по себе приводит к катастрофическим последствиям. А каждая по отдельности или в гармоничном сочетании - они благо. Но ведь если Амалеку предсказано исчезнуть полностью, это означает, что он не может быть исправлен, а это в свою очередь означает, что у него нет хорошего корня и он - представитель абсолютного зла, которому нет места в исправленном мире? А так ли это с галахической точки зрения? Рамбам считает, что Амалекитяне имеют право принять гиюр. Это значит, что и у них есть какое-то позитивное начало, за которое можно зацепиться и начать исправление. (Чем же тогда они отличаются от всех остальных народов с точки зрения галахи? Если амалекитяне не приходит принять гиюр, есть заповедь истребить их из под небесной. Сегодня, когда все народы перемешались и мы не знаем, кто из людей ведет свою родословную от амалека, заповедь уничтожения амалека исполнить невозможно. Раби Йеощуа Бен Ханания говорил, что еще Санхерив перемешал все народы. Так как же разобраться? Есть в Амалекитянах, что-либо хорошее, или они представляют собой воплощение абсолютного зла? Все народы происходят от Адама - и в нем уж точно не было абсолютного зла. И в каждом человеке, есть какое-то благое зерно, которое обязательно хоть когда-нибудь найдет свое проявление: "Нет вещи, чтобы не было у нее места, и нет человека, чтобы не было у него часа" (Пиркей Авот). Час в данном случае - момент времени, когда он сделал что-то такое, что оправдывает его существование на земле. Не сделал бы вообще ничего достойного - не существовал бы, потому что не был бы нужен! Н, если у Адама не было корня зла, то откуда оно взялось? Оно родилось из неверного мировосприятия - из-за неумения воспринять добро. Из-за подмены настоящего ненастоящим, дерева жизни, деревом познания добра и зла, прямой связи с Богом, представлением о том, что можно спрятаться от Него, чудесного сада миром, в котором как будто нет первозданного света. Ведь мир - это ни что иное, как видение и восприятие человеком той действительности, которая создана Вс-вышним. "Мир полон блага - говорил Бааль Шем Тов, но человек может закрыться от него маленькой ладонью" Прикрыть глаза и не захотеть увидеть! "И открылись глаза их обоих" Рамбам в Море а Невохим пишет: "Открылись глаза нижние, но закрылись глаза верхние". Значит после греха изменилось видение мира и многое из того, что было открыто человеку раньше, полностью скрылось от него. И возник новый мир. Мир, в котором Вс-вышний находится где-то далеко и не проявляет своего присутствия напрямую, мир в котором духовная составляющая стала не реальной, а материальная оболочка кажется основной, мир, в котором нет света, который позволял видеть от края и до края. Это умение видеть темную сторону действительности и не замечать свет, родилась в Адаме вместе с грехом. Впоследствии все хорошее и все плохое, что было в нем, нашло свое выражение в его потомках. Эта сила так же нашла своего носителя - народ Амалека. Амалек - насмешник. Так определили его основное свойство наши мудрецы в мидраш раба (глава Итро). Бывают разные насмешники. У Амалека высмеивание святого проистекает от желания придать значимость самому себе, принизить достоинство другого, чтобы возвеличиться самому. Желание Амалека - не замечать Божественное присутствие, чтобы оно не мешало ему. Поэтому он смеется над самым святым, а смеются всегда над чем-то нереальным, не имеющим отношения к действительности, нежизнеспособным и лишь по несчастливой случайности попавшим в этот мир. Насмешника нельзя исправить - он не воспринимает поучений. Об этом сказал царь Шломо: "Насмешника побью, а человек простой - вразумится". Иными словами, единственная польза поколотить насмешника состоит только в том, что другие извлекут урок и поймут, что нельзя смеяться над святым. А насмешник? Он все превратит в пустую шутку. В будущем, когда Б-жественное присутствие станет в восприятии человека самым реальным и самым жизненным из всего существующего, даже тень насмешки над святым станет неуместной и невозможной. Сила Амалека пропадет. А сам Амалек? По мнению Рамбама у каждого отдельного потомка этого рода есть возможность в любой момент отказаться от присущей ему силы, отойдя от своего народа и присоединившись к сыновьям Израиля. Неверное восприятие мира, сила, дающая объявить духовное несуществующим не заложена в генах человека, а воспитывается в народе Амалека. Поэтому каждый может сделать свой выбор и отойти. Но Амалек, как народ, характеризующийся определенным свойством (умением все высмеять) - перестанет существовать. ...