Время жизни и деятельности Рава приходится на период, который в еврейской истории принято называть "четвертое поколение амораев" (330 - 352 гг н. э.). Он родился в городе Махоза, расположенном на реке Хедекель. Год его рождения неизвестен. Его настоящее имя Аба ("отец" - распространенное имя среди евреев Вавилона), но со временем люди вместо того, чтобы называть его Рав Аба, стали говорить Рава. Рава родился в семье известного мудреца Рава Йосефа бар Хама, который был уважаемым человеком в своем городе и занимался самыми разными делами, дававшими ему доход. Положение семьи было стабильным. Рава любил город, в котором вырос, и часто рассказывал о его жителях и об обычаях, которые укоренились в местной общине. С раннего детства он учился у великих мудрецов и, прежде всего, у Раба бар Нахмани (который отдавал себе отчет, что на ученической скамье перед ним сидят две восходящие звезды еврейской мудрости). Рава учился вместе с Абайе, который впоследствии стал его верным другом и непримиримым противником во всех спорах, касающихся галахи. Рава учился также у Рава Уна и у Рава Хисда, который отдал ему в жены свою дочь. Рава на долгое время поселился в Пумбедите и учился у главы йешивы Рава Йосефа бар Хия. Там он по-настоящему познакомился с Абайе и между ними завязалась крепкая дружба. Рассказывается о предельном уважении, с которым Рава относился к своему учителю: всякий раз, покидая учителя и выходя из его дома, Рава шел спиной и, забывая о пороге, разбивал свои ноги в кровь Рав Йосеф был слеп и не видел этого, но когда ему рассказали о поведении ученика, он благословил его, пожелав, чтобы стать главою своего города (Йома, 53а). Позднее Рава отправил своего сына учиться к Раву Йосефу, а тот расспрашивал его об обычаях отца, считая для себя важным знать, как ведет себя в том или ином случае его ученик, великий мудрец. После смерти Рава Йосефа (323г.) Абайе был избран главою йешивы в Пумбедите, а Рава вернулся в свой город Махоза. За ним потянулось множество учеников. В 338г., после смерти Абайе, Рава был избран главою йешивы в Пумбедите. Он перевел ее в Махозу, и она стала единственной йешивой в Вавилоне. Рава и Абайе довели до совершенства методы анализа высказывания мудрецов предыдущих поколений, которые разрабатывались в Вавилоне на протяжении 150 лет. Рава в значительной степени опирался на анализ, основанный на логике, и в меньшей степени обращался к готовым положениям, передаваемым из поколения в поколение (Гитин, 73а). Галаху (за исключением шести случаев) принято устанавливать в соответствии с мнением Рава. Он также считался знатоком агады и часто разъяснял ее жителям Махозы. Рава никогда не стыдился признаться в допущенных ошибках. Он придавал огромное значение заповеди изучения Торы и часто повторял: "Изучение Торы выше принесения жертв" (Менахот, 110а). "Тора - эликсир жизни, и тот, кто оставляет ее хотя бы на минуту, совершает преступление" (Шабат, 88а). Но при этом он подчеркивал, что Тора не может оставаться на уровне теоретических познаний и должна проявляться в хороших делах и помогать человеку раскаиваться во всем плохом, что он совершил (там же 17а). "Тора устраняет дурное желание" (Бава Батра, 16а). По его мнению, не всякий может называться талмид хахам ("мудрец"), а только тот, чье поведение отражает его внутреннее содержание. (Йома, 72б). И от простых людей Рава требовал честности и постоянной устремленности к высокой духовности: "В тот момент, когда человека приводят на суд (небесный), спрашивают его: "Ты вел свои дела честно, установил постоянное время для занятий Торой каждый день, старался исполнить заповедь "плодитесь и размножайтесь", ожидал ли ты спасения еврейского народа?" А самое главное, - заключал Рава, - это трепет перед небесами" (Шабат, 31а). Сам Рава проявлял огромное рвение в соблюдении заповедей. Так например, пост Йом Кипур продолжался для него два дня - подобно всем праздничным дням в диаспоре (Рош а-Шана, 21а). При всем уважении к Торе, он никогда не требовал от своих учеников, чтобы они полностью посвятили себя ее изучению, и просил их не приходить к нему в Нисане и Тишрей - в месяцы, на которые приходится жатва и сев. Учеников, которые учились у Рава, никогда не удовлетворяли другие учителя (Таанит, 9а). Рав Ада бар Ада сказал ученикам Пумбедиты: "Вместо того, чтобы обгладывать кости у Абайе, приходите есть мясо у Рава" (Бава Батра, 22а). Рава был человеком состоятельным и поддерживал отношения с властями. Ифра Урмиз - мать великого царя Персии Шавор - посылала ему деньги для бедных и однажды прислала тучного быка, чтобы его принесли в жертву в честь Б-га Израиля. Несмотря на то, что Рава склонил ее сердце к Торе и к еврейскому народу. (Звахим, 116б), во время правления ее сына положение евреев катастрофически ухудшилось. Власти запретили евреям занимать государственные должности и ввели в практику продажу в рабство за долги. Мудрецы приняли постановление, разрешающее одеваться и стричься как неевреи, чтобы избежать участи, постигшей многих бедняков. Раба бар бар Хана даже сказал, что в Римской империи евреям живется гораздо лучше. До тех пор невозможно было сопоставлять положение евреев Римской империи и Персии - Рим был старым и мстительным врагом сынов Израиля и всегда преследовал мудрецов Торы. Многие были вынуждены оставлять свои земли и бежать, скрываясь от налогов. В 338 г. персидские власти раздали оставленные еврейские земли вокруг Пумбедиты арабским кланам. Даже изучение Торы вызывало раздражение, власти были недовольны тем, что в результате регулярных съездов мудрецов и их учеников 12 тысяч человек два месяца в году не платят налоги. Главным виновником убытков власти сочли Раба бар Нахмани (учителя Рава и Абайе). Великий мудрец, занимавший в то время должность главы йешивы в Пумбедите, скрываясь от них, был вынужден уйти в лес и умер на берегу пруда от голода и холода (320г.). После смерти Рава йешива Махозы разделилась на две. В Махозе главой йешивы стал его ученик Рав Нахман бар Ицхак, а другой его ученик Рав Папа стал главой новой йешивы в Нереш. ...

Нет у Израиля созвездия. Это означает, что только через соблюдение заповедей /без обращения к Тв-рцу с молитвой о помощи/, можно изменить судьбу и сделать так, что ничего плохого не случится или события, которые должны были принести беды и горе обернутся во благо ... Возможность изменить свою судьбу молитвой является простым и понятным фактом и не вызывает у Мудрецов Талмуда сомнений. Ведь Вс-вышний делает то, что Он хочет как на небе, так и на земле. Рав, чье высказывание, приведено в трактате Шабат /"Нет у Израиля созвездий"/, не говорил об очевидной для всех возможности изменить судьбу, обратившись с молитвой к Тв-рцу, а хотел подчеркнуть, что Израиль, как народ, представляющий собой единое целое, в любом случае, не подвластен влиянию ни одного из созвездий. Ряд Мудрецов Талмуда считает, что даже для одного еврея, являющегося частью всего народа Израиля судьба может выйти за рамки предначертанного, если он будет исполнять заповеди, однако при этом наблюдается расхождение во мнениях, что определяет его связь с народом, за счет чего она устанавливается и как и при каких обстоятельствах может быть на время разорвана. Независимость народа Израиля от предопределенности будущего, закодированного в созвездиях, объясняется тем, что он обладает уровнем духовности, которая полностью отделена от материи. Этот уровень выше уровня созвездий, т.е. изменения, происходящие с человеком, на этой высоте духовности невидимое, невоспринимаемое органами чувств, непознаваемое непосредственно через материю оказывается сильнее влияния созвездий, перекрывает его и изменяет его. Необходимо подчеркнуть, что свобода от предопределенности для еврейского народа не является безусловной: Израиль должен обладать заслугами, для того, чтобы проявилась независимость от предначертанного будущего. Примером является предсказание по звездам, предвещавшее неизбежную беду всему народу /не дай Б-г/ перед Исходом из Египта. Фараон, пытался убедить свой народ в том, что Моше и А'арон, требуя отпустить сынов Израиля не сообразуются с реальностью. Властелин Египта, прекрасно владевший астрологией, сказал: "Смотрите, зло напротив ваших лиц..." /Шмот 10/. Он имел в виду, что созвездия предсказывали несчастье, людям которые отправятся в пустыню. Фараон правильно прочитал по звездам, то, что должно было произойти, но Вс-вышний превратил все дурное во благо в заслугу праотцев. Однако невозможно утверждать, что будущее сынов Израиля не предопределено и не зафиксировано созвездиями. Утверждение "нет у Израиля созвездия" означает, что судьба народа не зависит от предопределяемого влиянием созвездий в такой степени, как судьба других народов. Это видно из примера, который приводит Рав в продолжении своего высказывания для подтверждения выдвинутого им положения /о том, что народ Израиля не подвержен влиянию созвездий/: "............" Слова Торы "и вывел его наружу /за пределы вселенной/" создают впечатление, что Авраам и народ, происходящий от него, полностью неподвластны влиянию созвездий. Однако это не так. Приведенный рассказ о том, как Вс-вышний переставил планету Цедек и переместил ее так, что если раньше она была видна у западного горизонта, то теперь стала появляться на востоке. Цедек - звезда Авраама и его расположение в западной части небосвода указывало на то, что Авраам, как личность, приближается к своему концу и не оставит наследника, который мог бы продолжить его дело. Сказал Вс-вышний: "Я верну эту звезду /планету Цедек/ на восток. Восток соответствует новым силам, которые Вс-вышний дает своим творениям в то время, как запад соответствует удаленности от Вс-вышнего и окончанию запаса полученных сил. ...

Известно, что святой Рабби Шмелке из Никльсбурга придерживался хасидских обычаев. А евреи Никльсбурга не были хасидами, и поведение Рабби Шмелке казалось им странным. На собрании глав общины города решили отстранить его от исполнения обязанностей раввина города и велели шамашу сообщить ему об этом решении. Шамаш, будучи человеком простым, спросил в чем причина такого решения. Когда ему объяснили, что поведение раввина вызывает удивление жителей города, шамаш принялся умолять не отстранять Рабби Шмелке от должности, уверяя, что он величайший праведник. В доказательство своих слов он рассказал: "Всегда, как это принято у нас, я обхожу дома и стучу в двери еще перед рассветом, чтобы люди успели собраться на утреннюю молитву. Каждый раз в это время я заходил в дом Рабби и заставал у него какого-то человека. Однажды я спросил, кто это. И он мне сказал, что это пророк Элия'у. А однажды я застал там двоих, и один был в короне. Объяснил мне Рабби Шмелке, что тот, кто в короне, - это царь Менаше, сын Хизкия'у. "Почему именно он пришел к тебе?" - спросил я. И Рабби Шмелке рассказал, что приходила душа царя Менаше из-за полученного письма с просьбой разъяснить закон. Вдова одного человека, приговоренного к смерти за то, что он разбил иконы, просила, чтобы разрешить ей получить деньги из кассы помощи для вдов. (Те, кто распоряжался кассой, отказывались ей помочь, т.к. условием вклада в кассу был запрет пользоваться ею вдовам тех людей, которые необдуманно рисковали своей жизнью и поэтому погибли.) Рабби Шмелке не знал, какое решение принять. Тогда пришла душа царя Менаше и сообщила ему, что она нашла душу этого человека величайшей праведности и подтолкнула ее к совершению этого поступка, чтобы искупить свой грех идолопоклонства. (Царь Менаше был первым, кто внес изображение идола в Храм.)" Рассказ произвел большое впечатление на глав общины Никльсбурга, и Рабби Шмелке еще долгие годы оставался раввином общины. ...

Вопрос. «Мне попалась книга одного раввина, в которой приводится большое число рекомендаций по поводу того, как следует заботиться о своем здоровье. Следует ли воспринимать эти советы как постановления авторитета Торы, обязательные для каждого еврея? Являются ли высказывания раввина, относящиеся к области медицины, частью устной традициии? К кому следует обращаться человеку, у которого возникли проблемы со здоровьем: к врачу или к авторитету в области еврейского закона? Ответ. В Талмуде содержится немало медицинских советов (например, см. Гитин, 68). Сразу оговоримся, что речь идет не о законах, связанных с мясом, разрешенным для употребления в пищу, не о законах семейных отношений или обрезания. Постановления в этих областях не зависят от мнения врачей. Так, животное с определенным физическим недостатком, разрешенное для употребления в пищу по закону Торы, считается кашерным, независимо от мнения врачей по поводу его жизнеспособности (Рамбам, Гилхот шхита, 10-12). Вопрос о том, что должно служить ориентиром при принятии решения, как поступить и какие шаги предпринять для спасения больного или возвращения ему здоровья, решается совсем по-другому. Вопрос о том, как относиться к медицинским советам, упомянутым в Талмуде, задавался уже в эпоху гаонов. В их ответах встречаются такие слова: «Раввины не являются врачами. Описанные в Талмуде медицинские средства – это те лекарства и способы лечения, которые применялись в определенное время. К ним нельзя относиться как к раввинским постановлениям, обязательным для еврея, а лишь как к обычной информации. Поэтому не стоит полагаться ни на какие рекомендации до тех пор, пока они не будут проверены и одобрены врачом-специалистом, который установит, что они, по крайней мере, не принесут вреда (Оцар а-геоним, ком. на Гитин, 68). Следует также принять во внимание, что трудно определить, соответствие между растениями и названиями, приведенными в Талмуде. То же самое относится к живым существам, мерам веса и пропорциям. Методы лечения, описанные в Талмуде, использовались врачами-неевреями. Так Рамбам очень хвалил врача Галиуса и считал его величайшим авторитетом. Однако в тех случаях, когда вопросы медицины оказываются тесно связанными с вопросами этики, мнению врачей-неевреев доверять нельзя. Когда тот же Галиус сравнил себя с Моше рабейну, Рамбам охарактеризовал его высказывание как «глупое». Многие раввины, пользуясь своим многолетним опытом, могут посоветовать, к кому из специалистов следует обратиться в том или ином случае, но эти рекомендации не стоит воспринимаит как постановления, обязательные для еврея, обратившегося к авторитету Торы с вопросом. Если человек болен, ему следует обратиться к врачу, а не к раввину. В Шулхан Арух упоминается камень, ношение которого помогает беременным женщинам сохранить плод (Орах а-хаим, 303:24). Гаон рав Шломо Залман Оэрбах сказал об этом: «В то время не было других средств, а в наши дни следует обращаться к врачам» (Мааданей Шломо, моадим, стр. 148). ...

Службы безопасности Израиля опасаются, что площадь Храмовой горы может обрушиться в месяц Рамадан, когда десятки тысяч мусульман соберутся там на молитву. Видимо, сама земля уже не выносит осквернение самого святого для еврейского народа места. Если без мистики, то дело в том, что Ирод (годы правления: 39 до э.э. – 3 э.э.) перестроил Храм, возведенный в 352 году до э. э. Он расширил площадь Храмовой горы, построив на ее склонах опорные арки, похожие на те, что держат римские акведуки, и накрыл их плитами. Наверху получилась площадь, дополнившая гору Мория. Естественно, что люди, ходившие и ходящие по этой лошади не чувствовали и не чувствуют, а большинство не знало и не знает, что под ними во многих местах – полое пространство. В эти пустоты под арками во многих местах можно было спуститься. Они использовались как складские помещения. С южной стороны Ирод оставил проход, выводивший прямо к стенам дворов Храма и проходивший под административными помещениями, которые он построил на неосвященной дополнительной части Храмовой горы. Эти проходы называют «крысиные» ворота. Часть из этих подземных помещений в простонародье называют «конюшни Шломо». Археологических раскопок на храмовой горе никогда не производилось. Многочисленные землетрясения, особенно последние, ослабили это сооружение. Но то, что «добило» его – это бессовестная и беспрецедентная по своему варварству разрушительная работа мусульман с негласного разрешения кабинета главы правительства. Работы на Храмовой горе преследуют две цели: строительство мечетей и уничтожения следов еврейского присутствия. О возможной трагедии предупреждает доктор Эйлат Мазар. Она разъяснила, что правительство разрешило Иордании ремонтировать Храмовую гору. Иорданцы очень старались, но их технология оказалась неприемлемой для подобных условий. «Мы знаем, что под Храмовой горой ведутся расширенные строительные работы. В результате восточная стена может обвалиться каждую минуту, а у южной стены появляется «живот». Там проводились раскопки и строительные работы без всякого наблюдения со стороны Израиля» - заявляет доктор Мазар. 14.10.04 начинается месяц рамадан. Правительство пытается принять меры для предотвращения катастрофы с большим числом жертв. Следует воздать хвалу Всевышнему, который хранит достоинство Своего Имени там, где мы, к сожалению, отказываемся это делать. Неужели мы пришли на Храмовую гору, чтобы позволить ее разграбить и разрушить? ...

Притча рассказывает о двух братьях: богатом, у которого не было детей, и бедном, благословенном детьми. Собрали братья урожай, и бедный, беспокоясь, что некому заботиться о его богатом брате, ибо нет у него детей, встал ночью и начал переносить снопы со своего поля на поле богатого, чтобы тому было утешение хотя бы от еще более богатого, чем он ожидал, урожая. Но и богатый брат тоже встал ночью и пошел переносить снопы на поле бедняка, чтобы было тому на что жить. То место, где они встретились, посмотрели друг на друга, поняли все и обнялись, стало местом Храма. Сукка и Храм ...

 Только-только закончился бой. Я со своим отделением оказался где-то в южной части площадки Храмовой горы. К тому моменту уже прозвучали по общей связи слова Моты Гура, командующего десантными войсками: «Ар а-баит бэядейну. Коль а-кохот хадаль» («Храмовая гора в наших руках. Всем частям прекратить огонь!»). Но дым от выстрелов и разрывов гранат еще не осел. Я не успел толком осмотреться, как командир батальона говорит мне: «Элиtзер, возьми людей, и очистите Храмовую гору». Мысль сработала автоматически и в очень естественном направлении: нужно проверить, чтобы нигде не осталось мертвых тел или их частей, что в соответствии с религиозным законом сделает невозможным служение в Храме. который теперь будет восстановлен на том самом месте, где он стоял две тысячи лет назад. Ведь всем хорошо известно, что мертвые тела передают ритуальную нечистоту. Вот я и собрался выполнять приказ, будучи уверен, что последующие распоряжения командиров будут относиться к расчистке площадки для начала строительства Храма... Но командир, видимо, заметив какой-то мой чрезмерный восторг, тут же дал разъяснение: «очистить Храмовую гору» означало прочесать ее и убедиться, что на ней не осталось снайперов иорданского легиона или просто спрятавшихся иорданских солдат. ...

  За более чем 56-летнее существование государства Кнессет не нашел ни времени, ни средств для того, чтобы определить значение словосочетания «еврейское государство», которое много раз встречается в Декларации независимости.     В трактате Бава Батра описывает Раба бар бар Хана одно из своих удивительных путешествий. «В один из дней, – говорит он, – я встретил пожилого арабского торговца, который предложил мне: «Пойдем, и я покажу тебе место, где встречаются небо и земля». Я положил свой дорожный мешок на плечо и пошел за ним. Мы проходили мимо морей и рек, гор и возвышенностей, были свидетелями стихийных бедствий и наконец добрались до заветного места. Я снял мешок с плеча и огляделся вокруг, наслаждаясь открывшимся видом, и вдруг мешок исчез. Я посмотрел на торговца – единственного, кто находился со мной там, на конце мира, – и его руки пусты. И тогда я спросил: «Неужели здесь есть воры? Кто украл мой мешок?» Ответил мне торговец: «Успокойся, солнечный диск прошел здесь и поднял мешок. Через 24 часа вернется мешок на свое место, и ты сможешь забрать его».     Еврей без мешка    Странный рассказ… Воображаемый мир… ...

В качестве афтары на праздник Суккот мудрецы выбрали 14 главу из книги пророка Зхарьи, где рассказывается о том, как в конце времен все народы соберутся на войну против Йерушалаима. Еврейский народ и строители Вавилонской башни. Еврейский народ, со времен строительства Вавилонской башни, отделившийся от всего человечества (когда Авраам восстал против идолопоклонства и жестокости), был живым упреком для всех тех, кто во главу своей жизни поставил дурное желание. На него смотрели как на врага человечества, мешающего жить в свое удовольствие. Это справедливо и для того времени, когда в Йерушалаиме возвышался Храм, и для тех периодов, когда сыновья Израиля находились в изгнании. Борьба с еврейским народом и все попытки уничтожить его - продолжение борьбы с Б-жественным Присутствием, которую начали строители Вавилонской башни. В будущем, когда люди осознают до глубины души, что источник существования всего сущего один, исчезнет вражда и прекратятся войны. Народы выбросят своих идолов вместе с неверными идеями и обратят свои взоры к Йерушалаиму, и через еврейский народ, проживающий на Святой земле, будет распространяться мудрость жизни. Это может произойти двумя путями: мирным, как описано у Йешаяу, или через новое восстание против Вс-вышнего, которое объединит все народы и приведет их к Йерушалаиму с войной. Потерпев поражение, они поймут истину и будут приходить в Йерушалаим каждый год. ...

   Рош а-Шана - первый момент существования человека, страшный своей глобальностью... Звуком шофара он пробивает пределы слова и достигает мира мысли. Он наполнен желанием вырваться из кромешной мглы, преодолеть таинство творения и почувствовать Руку Творящего. Йом Кипур подобен ответу на это стремление: Творец раскрывает ворота в мир мысли, который предшествует творению, мир, не подернутый пеленою скрытия и озаренный светом Его Лица. Но всякий ли выдержит это? Даже ангелов охватывает дрожь. Просьба сотворенного из темноты (Рош а-Шана) и раскрытие Света Лица из мира Бесконечного Света (Йом Кипур).    Однако, какое отношение к начальному моменту творения имеет праздник Суккот? Как правило, многочисленные заботы, связанные со страстным желанием приготовить все необходимое для исполнения великолепных заповедей этого праздника, наполняют пять дней, отделяющих Йом Кипур от Суккот, не оставляя места для глубоких размышлений (хотя Шагал и представил этот праздник через образ еврея, столь усиленно размышляющего над значением плода этрогового дерева, что в этроге он начинает видеть самого себя). Тайна праздника непрочной постройки с крышей из веток, через которые ночью должен пробиваться свет крупных звезд, праздника ивовых и пальмовых ветвей, ветвей мирта и плода этрогового дерева заключается в единстве и гармонии двух стремлений (сочетании Рош а-Шана и Йом Кипур): скрытия и раскрытия.    Возможно ли это? Возможно ли, чтобы сотворенная материя, бурная в своей множественности, перестала скрывать Единство и человеку не приходилось бы с усилием дующего в шофар в день Рош а-Шана пробивать ее завесу? С другой стороны, возможно ли, чтобы Свет Присутствия, раскрытия Единства не уничтожал все созданное как скрытие, и не требовал бы от человека как в Йом Кипур превратиться в ангела, отказавшись от материи (не пить не есть, не порождать детей). Возможно. ...