И возьмут мне приношение от всякого человека, у которого сердце пожелает дать…И сделают Мне Храм, и буду пребывать среди них…» (Шмот, 25:8). Основная тема этой главы – обязанность возвести Мишкан, переносной Храм в пустыне. Но из нее вытекает и обязанность построить Дом Б-га на том месте, которое будет избрано Им. И об этом пишет Рамбам: «Позитивная заповедь – создать дом Богу, чтобы он был готов для принесения жертв. И следует всем приходить в него на праздник три раза в год. И в Торе разъясняется, что Мишкан, который создал Моше, учитель наш, в пустыне, был временным сооружением, как сказано: «…ибо вы не пришли еще к месту покоя Моего…» Храм, который построил Шломо, подробно описан пророками, а Храм, о котором говорит Йехезкель, не совсем понятен (и требуются дополнительные разъяснения пророков, чтобы возвести его). Но вот что главное: при строительстве Храма: делают постройку, в которой выделяют внутреннее помещение – святая святых, и более внешнее, святое помещение. Перед святым помещением должен быть построен входной зал. Вся постройка вместе называется Хейхаль (дворец). Его следует обнести со всех сторон завесой так, чтобы образовался двор» Далее Рамбам описывает основные предметы, которые должны находиться в Храме: менора, стол для хлебов, золотой жертвенник, жертвенник во дворе...» (Бейт а-бехира, 1). ...

          Шалом, дорогие читатели! Наша недельная глава повествует о том, как Моше Рабейну получает от Вс-вышнего указание начать сбор добровольных приношений в виде различных материалов для постройки Мишкана (Шатра) и изготовления предметов для этого переносного Храма. Основным назначением этого Шатра было хранение каменных Скрижалей Завета, которые Моше принёс с горы Синай. Сами Скрижали должно было поместить в специальный ящик из дерева и золота, на крышке которого стояли золотые ангелы-«керувим», обращённые лицом друг к другу. Для чего вообще понадобился этот Храм? Неужели только для хранения Скрижалей? Конечно же, нет. Мишкан выполнял множество различных функций. Во-первых, он служил уменьшенной копией горы Синай, ибо откровение Вс-вышнего и дарование Торы не закончилось с уходом евреев от Хорева (второе название горы Синай). Оно продолжалось ещё долгие годы и завершилось только со смертью Моше на пороге Земли Израиля. И если раньше Моше требовалось подниматься на гору, то теперь Голос Творца исходил из пространства между ангелами на крышке «Арон Кодеш» («Ковчега Завета»). И в последующие периоды истории нашего народа бывали случаи, когда Вс-вышний говорил со своими пророками посредством Святого Ковчега, как например, с пророком Шмуэлем в начале его служения Творцу. Во-вторых, Мишкан и его двор служили для различных видов службы: жертвоприношений животных, хлебных приношений, возлияний вина и крови и ещё для многого другого. Ведь Тора перечисляет несколько десятков видов различных жертвоприношений, которые следовало совершить в том или ином случае. В этой статье мы, конечно, не можем перечислить и, тем более, описать все эти виды, но для иллюстрации приведём некоторые примеры. Ежедневно, два раза в день, в Храме приносилась жертва «тамид», т.е. постоянная ежедневная жертва. Это был барашек, которого приносили вместе с определённым количеством вина и муки. После забоя и снятия шкуры его мясо целиком сжигалось на большом внешнем жертвеннике, поэтому эта жертва относилась к разряду «ола» - «поднимающаяся», т.е. полностью сжигаемая жертва. Эта жертва приносилась от имени всего народа Израиля и покупалась на общественный ежегодный взнос в размере полушекеля с человека. Кроме общественных жертв, были и частные жертвы, например, «шламим» («мирные жертвы»). Их приносил человек, который желал отблагодарить Вс-вышнего за своё благополучие. Такие жертвы приносились, как правило, в три Праздника Паломничества, Песах, Шавуот и Суккот, когда все евреи обязаны были предстать перед Вс-вышним в месте, которое Он избрал. С определённого момента истории этим местом навсегда стала Храмовая Гора в Иерусалиме. Эта жертва не сжигалась - немного крови брызгалось на жертвенник, определённые части туши отдавались коhэнам, проводившим жертвоприношение, а остальное съедал хозяин животного вместе со своей семьёй в состоянии ритуальной чистоты. Существовали также и обязательные индивидуальные жертвы, самой известной из которых была жертва «песах» - годовалый ягнёнок, которая приносилась от семьи и торжественно съедалась в Иерусалиме в ночь Пасхального Сэдэра. ...

  «Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю без выкупа…» (Шмот, 21:1,2). Тора не отменила рабство, но ввела такие законы, которые ликвидировали его де-факто. Она запретила сыновьям Израиля покупать и продавать своих братьев. В рабство еврей мог попасть только по решению суда и только за то, что украл, использовал украденное и не смог вернуть его стоимость хозяину. Раба-еврея было запрещено бить и оскорблять, следовало заботиться о его семье и освободить его через шесть лет, дав подарок, который поможет ему устроиться в дальнейшей жизни. Раб из другого народа должен был пройти обрезание, и на нем лежала обязанность не нарушать запреты Торы и участвовать в пасхальной трапезе. Его нельзя было ни убить, ни нанести ему увечье, а будучи освобожден, он становился полноправным членом общества. Экономически рабский труд при таких законах становился невыгодным. И в Израиле ни в эпоху завоевания земли, ни в эпоху судей, ни в эпоху царей не было рабовладельческого строя. Все постройки, гораздо более внушительные, чем пирамиды, создавались свободными людьми. Это было и во времена Шломо, и во времена царя Ирода. Масштабность этого экономического чуда можно оценить только, если представить современное развитое государство, которое обходится без нефти и нефтепродуктов.   ...

  Шалом, уважаемые читатели! Прошлая недельная глава Торы сообщила нам о Синайском Откровении, во время которого Народ Израиля получил Десять Речений, начертанных на двух каменных скрижалях, по пять на каждой. Впечатление от Откровения было настолько сильным, что израильтяне не захотели более подвергать себя риску прямого общения со Вс-вышним, и попросили Моше Рабейну стать их представителем перед Б-гом и получить от их имени все заповеди, которые Творец пожелал им установить. Наша недельная глава открывает ряд глав, в которых и перечисляются те самые заповеди, которые были даны нашему народу сразу после Синайского Откровения. Первой темой, которую затрагивает Тора сразу после Десяти Речений, является тема рабства, и это не случайно – Вс-вышний ставит во главу угла отношения между людьми в обществе, и лишь затем – отношения личности и Б-га. Так об этом говорит Мишна в трактате "Йома": "Йом Кипурим (Судный День) искупает только грехи, совершенные человеком по отношению ко Вс-вышнему, и не искупает грехи, совершенные по отношению к ближнему, до тех пор, покуда согрешивший не получит прощение у человека, которого он обидел". Мидраш говорит, что решающим фактором , приведшим в действие приговор об уничтожении поколения Потопа явился грабеж, а не идолопоклонство. Другой пример: в эпоху Первого Храма, когда на территории Израиля существовали Северное царство (Израиль) и Южное царство (Иудея), был период, когда Северным Царством правил царь Ахав. Он был женат на сидонской принцессе Изевель, которая принесла в Израиль чуждый народу культ Баала, и сам царь помогал ей в насаждении этого языческого верования. Не смотря на это, Вс-вышний посылал Ахаву военные победы, ибо он заботился о своем народе и был хорошим правителем в том, что не касалось религии. Однако, когда Ахав присвоил себе виноградник Навота, на который давно облизывался (причем для этого его жена облыжно обвинила Навота в преступлении, которое тот не совершал, и Навот был казнен, а имущество отправилось в царскую казну), Вс-вышний отвернулся от него, и передал через пророка Элиягу, что в скором времени Ахав погибнет, и кровь его прольется именно в винограднике, ранее принадлежавшему Навоту. ...

...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Недельная глава Мишпатим начинается словами: «И вот законы, которые ты [Моше] положишь перед ними...»   Мидраш комментирует эти слова с помощью цитаты из книги Псалмов: «Изрекает Он слово Свое Яакову, установления и законы Свои – Исраэлю» (Тегилим 147:19). «Изрекает Он слово Свое Яакову» – относится к Его речениям, «установления и законы Свои – Исраэлю» – относится к заповедям. Ибо пути Всевышнего не похожи на пути человека. Человек говорит другому делать что-то, сам же при этом не делает ничего; Всевышний же Сам делает все, что говорит делать еврейскому народу (Шмот Рабба, 39:9).    Вышесказанное можно понять двояко. Согласно наиболее поверхностному пониманию, перед нами совет о том, как воспитывать и обучать массы. Только когда лидер или учитель сам доводит до совершенства свое поведение, только когда он сам исполняет все, к чему призывает других – только тогда его слова могут быть услышаны и приняты.   Из этого можно попробовать вывести фундаментальный принцип приближения к Торе и заповедям других людей: только когда мы исправим черты характера настолько, что ничто не сможет сбить нас с пути, наши слова будут услышаны. ...

В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

Если Исход - время рождения, когда родившийся ничего не определяет и лишь рад собственному бытию, то дарование Торы - предоставление возможности действовать, раскрывая собственные потенциалы. И поэтому в праздник Шавуот (день ее дарования) в Храм приносят вызревшие фрукты, ибо Тора похожа на спелый плод и призывает человека быть подобным ей. Быть плодом - это значит давать новые плоды. Быть подобным Творцу - это значит творить, или, иными словами, раскрывать в мире духовность, подобную той, которая заложена в душе. ...

Дарование Торы - дарование возможности прочесть мир как книгу, рассказывающую о Творце. Оно не было завершено в момент звучания голоса с горы Синай и превратилось в длительный процесс - первые скрижали, вторые скрижали, записанный Моше свиток и ...вся история народа, завоевывающего землю, строящего Храм, уходящего в изгнание и возвращающегося на свою родину                                                                                                                                                                                                     Тора, худ. Б.Нахшон ...