«И сделай святые одежды Аарону для уважения и красоты… И поговори со всеми мудрыми сердцем, которых Я преисполнил духом мудрости, чтобы они сделали одежды… И вот одежды, которые они должны сделать: нагрудник, пояс-эфод, плащ, рубаху льняную… высокий головной убор и пояс… И возьмут они золото, синюю краску, пурпурную краску, красную краску и лен… И сделай пластину (которую первосвященник будет носить на лбу) из чистого золота с надписью на ней «Свято для Б-га»» (Шмот, 28). В эти одежды облачался первосвященник – один из потомков Аарона – сначала в Мишкане, затем в Храме, построенном Шломо, а затем в Храме, восстановленном после возвращения из Вавилонского плена. Само облачение в эти одежды было служением Всевышнему. Накладывая на лоб золотую пластину, первосвященник помогал всем сыновьям Израиля удалиться от плохих помыслов и обрести мудрость. Надевая плащ – давал им силы увидеть во всем окружающем проявление милости Творца. А, надевая нагрудник, внутри которого находился пергамент с начертанным на нем именем Всевышнего, – помогал им обрести чистоту сердца и милосердие. Однажды первосвященник, облачившись в свои одежды, спас сыновей Израиля. Это произошло в 330 году до н.э., когда после завоевания города Цор Александр Македонский решил удовлетворить старую просьбу самаритян (шомроним) и разрушить Храм в Йерушалаиме. Но у него была и своя цель: поскольку сыновья Израиля, хранили союз, заключенный ими с Персией, их следовало наказать, чтобы другие не брали с них пример. Как только стало известно о том, что с севера, от Ливанских гор, движется греческое войско, пришли к Шимону-первосвященнику, чтобы рассказать ему о надвигающейся беде. Он тут же облачился в голубой плащ, нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, широкий пояс-эфод, возложил на голову мицнэфет (высокий головной убор), а на лоб – золотую пластину с надписью «свято Б-гу», и вышел навстречу Александру Македонскому с самыми уважаемыми жителями Йерушалаима. Они шли даже в темноте, освещая себе путь факелами, и перед самым рассветом встретили греческое войско. «Что это за люди?» – спросил Александр. Сказали ему: «Это иудеи, которые не поддержали тебя». Но в этот момент взошло солнце, и Александр увидел Шимона - первосвященника. Он соскочил с колесницы и распростерся на земле. Удивились его слуги: «Такому великому царю, как ты, не подобает распростираться перед иудеем», – сказали они. А Александр ответил: «Его образ идет передо мной в битвах и приносит мне победу». ...

  Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе описывается трагедия, равная по значению трагедии грехопадения Адама и его жены Хавы в Саду Эденском. Речь идет, конечно же, о грехе золотого тельца. Чтобы лучше понять произошедшее, стоит восстановить весь ход событий. Итак, после отказа сынов Израиля беседовать со Вс-вышним лицом к лицу, продиктованного страхом, Моше Рабейну в качестве их полномочного представителя поднимается на гору Синай, чтобы провести там 40 дней, дабы получить из рук Творца Тору и затем передать ее евреям. Само собой, он заранее ставит сынов Израиля в известность, что ровно через 40 дней он спустится с горы. Вместо себя он оставляет своего брата Агарона и своего племянника Хура (сына Мирьям) – первый должен решить все вопросы религиозного свойства, второй же – выполнять функции царя. Для израильтян наступает период вынужденного ожидания, в течение которого они осваивают уже данные заповеди, занимаются бытовыми проблемами, и т.п. Но вот наступает сороковой день. Все застыло в напряженном ожидании – возвращение Моше в стан ожидается с минуты на минуту. Но проходит час, другой, миновал полдень, подкрадывается вечер – а Моше все нет! В народе начинается брожение, высказываются самые невероятные предположения…. Но почему же Моше задержался? Ответ, который дают нам Мудрецы, благословенна их память, нетривиален – оказывается, сыны Израиля ошиблись в счете дней, ведь первый день, когда Моше отправился на гору Синай, был не в счет, т.к. пока Моше дошел до горы, наступили сумерки, и наступил следующий день (вы, конечно, помните, что сутки начинаются с вечера, как сказано в Берейшит: "И был вечер, и было утро, день такой-то"). Поэтому день, в который евреи ожидали возвращения Моше, был не сороковым, а тридцать девятым днем. Подобной ошибкой сразу же воспользовался Сатан – темный ангел, функции которого в небесной канцелярии можно охарактеризовать как "три "П"" – он же Провокатор, он же Прокурор, и он же Палач. Его сверхзадача – доказать Вс-вышнему, что человек – это низменное существо, которого не стоило создавать. Поэтому он, при содействии дурного начала в самом человеке, всегда ищет способ спровоцировать человека на совершение греха, а потом сам же и обвиняет его перед Творцом. ...

  И возьмут мне приношение от всякого человека, у которого сердце пожелает дать…И сделают Мне Храм, и буду пребывать среди них…» (Шмот, 25:8). Основная тема этой главы – обязанность возвести Мишкан, переносной Храм в пустыне. Но из нее вытекает и обязанность построить Дом Б-га на том месте, которое будет избрано Им. И об этом пишет Рамбам: «Позитивная заповедь – создать дом Богу, чтобы он был готов для принесения жертв. И следует всем приходить в него на праздник три раза в год. И в Торе разъясняется, что Мишкан, который создал Моше, учитель наш, в пустыне, был временным сооружением, как сказано: «…ибо вы не пришли еще к месту покоя Моего…» Храм, который построил Шломо, подробно описан пророками, а Храм, о котором говорит Йехезкель, не совсем понятен (и требуются дополнительные разъяснения пророков, чтобы возвести его). Но вот что главное: при строительстве Храма: делают постройку, в которой выделяют внутреннее помещение – святая святых, и более внешнее, святое помещение. Перед святым помещением должен быть построен входной зал. Вся постройка вместе называется Хейхаль (дворец). Его следует обнести со всех сторон завесой так, чтобы образовался двор» Далее Рамбам описывает основные предметы, которые должны находиться в Храме: менора, стол для хлебов, золотой жертвенник, жертвенник во дворе...» (Бейт а-бехира, 1). ...

          Шалом, дорогие читатели! Наша недельная глава повествует о том, как Моше Рабейну получает от Вс-вышнего указание начать сбор добровольных приношений в виде различных материалов для постройки Мишкана (Шатра) и изготовления предметов для этого переносного Храма. Основным назначением этого Шатра было хранение каменных Скрижалей Завета, которые Моше принёс с горы Синай. Сами Скрижали должно было поместить в специальный ящик из дерева и золота, на крышке которого стояли золотые ангелы-«керувим», обращённые лицом друг к другу. Для чего вообще понадобился этот Храм? Неужели только для хранения Скрижалей? Конечно же, нет. Мишкан выполнял множество различных функций. Во-первых, он служил уменьшенной копией горы Синай, ибо откровение Вс-вышнего и дарование Торы не закончилось с уходом евреев от Хорева (второе название горы Синай). Оно продолжалось ещё долгие годы и завершилось только со смертью Моше на пороге Земли Израиля. И если раньше Моше требовалось подниматься на гору, то теперь Голос Творца исходил из пространства между ангелами на крышке «Арон Кодеш» («Ковчега Завета»). И в последующие периоды истории нашего народа бывали случаи, когда Вс-вышний говорил со своими пророками посредством Святого Ковчега, как например, с пророком Шмуэлем в начале его служения Творцу. Во-вторых, Мишкан и его двор служили для различных видов службы: жертвоприношений животных, хлебных приношений, возлияний вина и крови и ещё для многого другого. Ведь Тора перечисляет несколько десятков видов различных жертвоприношений, которые следовало совершить в том или ином случае. В этой статье мы, конечно, не можем перечислить и, тем более, описать все эти виды, но для иллюстрации приведём некоторые примеры. Ежедневно, два раза в день, в Храме приносилась жертва «тамид», т.е. постоянная ежедневная жертва. Это был барашек, которого приносили вместе с определённым количеством вина и муки. После забоя и снятия шкуры его мясо целиком сжигалось на большом внешнем жертвеннике, поэтому эта жертва относилась к разряду «ола» - «поднимающаяся», т.е. полностью сжигаемая жертва. Эта жертва приносилась от имени всего народа Израиля и покупалась на общественный ежегодный взнос в размере полушекеля с человека. Кроме общественных жертв, были и частные жертвы, например, «шламим» («мирные жертвы»). Их приносил человек, который желал отблагодарить Вс-вышнего за своё благополучие. Такие жертвы приносились, как правило, в три Праздника Паломничества, Песах, Шавуот и Суккот, когда все евреи обязаны были предстать перед Вс-вышним в месте, которое Он избрал. С определённого момента истории этим местом навсегда стала Храмовая Гора в Иерусалиме. Эта жертва не сжигалась - немного крови брызгалось на жертвенник, определённые части туши отдавались коhэнам, проводившим жертвоприношение, а остальное съедал хозяин животного вместе со своей семьёй в состоянии ритуальной чистоты. Существовали также и обязательные индивидуальные жертвы, самой известной из которых была жертва «песах» - годовалый ягнёнок, которая приносилась от семьи и торжественно съедалась в Иерусалиме в ночь Пасхального Сэдэра. ...

...

Четыре секрета Свитка Эстер: 1. Чудо за чудом. 2. Продвижение к добру. 3. Израиль - шкала для измерения. ...

Глава Тецаве рассказывает про "одежды служения" еврейских священников - коэнов. И честно говоря, хочется понять, что из этого можем выучить для себя мы - те, для кого эти одежды, скажем так, не предназначены. Есть такой философский вопрос: а для чего в принципе нужна одежда? Точнее, спецодежда. Форма. Почему армия без единой формы – не армия, а сброд? Дело, видимо, в том, что человек, который надевает форму, отказывается, в какой-то степени, от собственной личности, от собственных желаний. Понятно, что одежда – это только знак. Человек отказывается от себя, от собственных чувств, принципов, не ради одежды.Он делает это ради служения. Того, что больше него.   ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

В этой главе рассказывается о том порядке, который был установлен в народе после сооружения переносного Храма, и об определении численности, "выходящих на войну". Сыны Израиля должны двинуться на завоевание Земли. Они полны решимости и, особую уверенность им предает облако над шатром собрания, указывающее направление движения и развивающиеся над станом каждого колена знамена. Серебряные трубы подают сигнал, когда сниматься с места, когда останавливаться, а когда разворачиваться в боевой строй. Нигде не упоминается, что у сыновей Израиля были угрызения совести, так как они идут отобрать чужую землю. Их не было. При этом они не были слепыми исполнителями чьей-то воли, и как их праотец Авраам, вступивший в спор со Всевышним из-за Сдома, основывались только на принципах справедливости. Решение Небес и претворение Божественных планов преобразования мира никогда не противоречат принципам понятной человеку справедливости. Самым ярким примером является обещание Земли потомству Авраама: "Знай, что потомство твое будет пришельцами в земле не своей, и будут угнетать их и истязать. И народ, который будет их угнетать, судить буду Я, а после этого выйдут с богатым имуществом. А ты придешь к отцам твоим с миром и похоронен будешь в хорошей старости. А четвертое поколение вернется сюда. Ибо не будет полным грех эморейца до тех пор" (Берешит 15:13,17). Если три поколения сыновей Израиля в страшных условиях смогут сохранить веру и традиции праотцев, они станут вечным народом, потому что никакие обстоятельства на протяжении всей дальнейшей истории не смогут их сломить. Они понесут учение Авраама через века. Одновременно, совершив исход из Египта, они станут живым упреком эморейцам (одно из собирательных имен жителей земли Кнаан).  В самом деле - с одной стороны народ, пребывавший три поколения в рабстве - тот срок, за который можно все забыть и, тем не менее, сохранивший добро и святость, а с другой стороны - племена, которые, пользуясь свободой и плодородием земли, не пришли ни к чему. Ведь праотцы Кнаанских племен знали Авраама. На их глазах армия четырех царей бежала от него, верховный жрец Малки Цедек публично признал его высшим духовным авторитетом, а царь филистимлян пришел заключить с ним союз, осознав, что Бог с Авраамом. Почему они не захотели, следуя призыву праотца еврейского народа признать его Бога, побороть дурные инстинкты и принять образ жизни, основанный на уважении к каждому человеку и любви к ближнему? ...

 В трех главах, следующих одна за другой, Тора рассказывает о переносном Храме, сооруженном в пустыне, и о его законах. Множество подробностей в книге, которая экономит каждое слово, даже когда говорит о важнейших событиях и законах, - как это может быть? Храм, возведенный у горы Синай, стал неотъемлемой частью всего, что связано и с Торой, и с Землей Израиля, и с еврейским народом. Он перемещался вместе с сыновьями Израиля по пустыне (или они – вместе с ним), и был собран на первой же стоянке в Земле Израиля, в Гилгале, потом стоял в Шило, в Гивоне. А через 480 лет после исхода царем Шломо на Храмовой горе был воздвигнут каменный Храм, а переносной спрятан в тайниках. ...