«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...

«И изрек Моше вслух всего Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30). Песней названа Тора, ибо она должна быть не сухими и скучными словами, а стихами, возвышающими душу, без которых человек не может жить. Она должна звучать в ушах, даже когда никто – ни ты, ни тот, кто рядом с тобой – не произносит их. В этой песне – вся история еврейского народа: взлеты и падения, приближение к Творцу и удаление от Него, годы изгнания и возвращение в Землю. Моше прежде всего обращается к небу и земле: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да услышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Стоящее перед ним поколение уйдет, его сменит другое, а небо и земля – вечные свидетели. Перед ними проходит вся история. Они не заговорят, не расскажут, но еврей, в каком бы веке он ни жил, глядя на звезды и на все окружающее, должен знать, что есть свидетели тому, что Моше дал нашему народу Б-жественный закон , и нет места, куда можно было бы спрятаться от великой, возложенной на нас ответственности за его сохранение и передачу из поколения в поколение. Далее говорится о свойствах Торы: «Польется как дождь учение мое, закапает, как роса... Как мелкий дождь – на зелень и как капли – на траву» (Дварим, 32:2). Влага благодатна для почвы, но она может стать ливнем, а может выпасть как роса, дающая благословение без хлещущего ветра. Все зависит от людей. Если они готовы воспринимать учение, то оно станет силой, постоянно пытающейся вернуть человека на пути, ведущие к Б-гу. ...

"Все вы стоите сегодня перед Б-гом Всесильным вашим: начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле... чтобы вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим..." (Дварим, 29:9-12). Тора - союз, линия связи, которая, пронизывая материальный мир, соединяет человека с Творцом. В Земле Израиля, где возникает общность душ, наше Учение принимает совершенно особый характер: новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. И поэтому сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз. Сразу же после вступления на Землю Израиля евреи под предводительством Йеошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон а-Кодеш ("ковчег завета"), произносили благословения, повернувшись в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им "Амен". ...

«И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей...» (Дварим, 26:1-3).  Заповедь бикурим («принесение первых плодов») обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить красной нитью первую появившуюся завязь. Когда этот плод созреет, его следует положить в корзину вместе с другими плодами и отправиться в Йерушалаим (Иерусалим). Но сделать это можно только тогда, когда на горе Мория возвышается Храм. Пока в центре Йерушалаима, на Храмовой горе, порядок устанавливают арабы, об исполнении заповеди принесения первых плодов можно только мечтать. Первые плоды приносили начиная с Шавуот – праздника дарования Торы. И тут возникает вопрос: если праздник Шавуот - это день, когда с горы Синай прозвучали 10 заповедей и вместе с ними в еврейские души было вложено все Б-жественное учение, то при чем здесь первые плоды? В день дарования Торы или сразу же после него следовало бы обязать все население прийти в Храм и отчитаться за истекший год – что ты успел выучить. Это было бы логично. Однако закон обязывает каждого еврея подняться на Храмовую гору с корзиной фруктов на плече. Так что же это – день получения Б-жественного закона или праздник урожая? Противоречие снимется, если мы вспомним, что Всевышний добивается не формальных знаний, а наполненности наших сердец Торой, когда она выплескивается через край и течет, как живая вода, орошая Святую Землю. Не хлебом единым должен жить человек - и Земля должна орошаться не только дождями, но и потоками света Торы из наших сердец. Земля Израиля необычна – это допотопная земля. Давайте вспомним начало истории - шестой день творения, в который Всевышний создал человека, «чтобы он работал на земле» (Берейшит, 2:6). Но не руками, добывая кусок хлеба, а созидательной работой сердца. Он пел – и все расцветало, он радовался красоте творения – и мир становился еще прекрасней, его переполняла любовь ко всему сотворенному – и мир отвечал ему тем же. Но он мог и испортить землю – недовольством всем сотворенным, невосприимчивостью к красоте и неблагодарностью по отношению к Творцу. И когда человек совершил первое преступление, в результае которого в мир пришла смерть, это повлияло и на землю – вместо цветов она покрылась колючками и сорняками (Берешит, 3:18). Когда люди стали забирать чужих жен, то и животные стали искать себе пару среди других видов. Когда в обществе появились убийцы - в природе появились хищники. Возникшие уродливые гибридные формы, лишенные правильных пропорций, внушающие страх и отвращение, были зеркальным отражением нравственного облика человека, утратившего Образ и Подобие. Именно испорченность и дурное желание человека привели к появлению динозавров и саблезубых тигров. И тогда Всевышний привел на землю потоп и стер с ее лица все, что возникло как отражение духовного уродства, родившегося в душах людей. Спасся лишь Ноах и его сыновья. Мир, который они увидели, выйдя из ковчега, был иным: не было больше связи человека с природой, и непосредственное влияние его души на все окружающее прекратилось. Земля перестала реагировать на поведение человека и состояние его души: цветы не распускались от песни, и на небе не собирались грозовые тучи, когда он был недоволен тем, что создано для него Б-гом. Облик земли перестал меняться с каждым движением или душевным порывом людей. Но на Земле Израиля все осталось, как до потопа. Главным для нее является не напряженный физический труд (хотя и он необходим), а духовная работа. Только духовный народ может обрабатывать эту землю и собирать с нее урожай. Человек, созданный по Образу и Подобию, превращает ее в средство раскрытия Образа и Подобия. И поэтому сыновья Израиля были обязаны приносить первые плоды в Храм. Тора должна находить свое выражение в мире не как конспекты лекций, а как цветение земли – это главное свидетельство высокого духовного уровня еврейского народа. И я надеюсь, что в ближайшем будущем мы сможем прийти в Храм с корзиной первых плодов из нашего сада, посаженного в Земле Израиля, и сказать перед лицом Всевышнего: «И вот я пришел в Землю, которую Ты даровал моим праотцам, и посмотри – она цветет и плодоносит после того, как две тысячи лет только камни, колючки и малярийные болота были на ней».                                                                                       ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...

   В недельной главе «Шофтим» описывается тот государственный строй, который евреи должны установить в Земле Израиля.   Три основных института власти, между которыми делятся государственные функции – это Царь, Пророк и Сангедрин.   Сангедрин – верховный судебный орган, который состоит из 71 наиболее авторитетных мудрецов поколения. Царь имеет право казнить и миловать единолично, выводить народ на войну и решать насущные государственные проблемы. ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

Горы Геризим и Эйваль – в самом центре Израиля. Они ограничивают город Шхем с двух сторон. Дома плотно заполняют ложбину между двумя горными хребтами и ползут вверх по крутым склонам. На горе Геризим домов много, на горе Эйваль – единицы. Арабы суеверны и потому никогда не любили селиться на горе Эйваль, а если уж вынуждены были строить там дома, то красили их в голубой цвет, что, по их мнению, защищает от дурного глаза. Суеверия – это все, что они взяли из нашей Торы. Убежденность арабов в том, что гора Эйваль несет проклятие, связано с важнейшим эпизодом в еврейской истории, не имеющем отношения к ним. «Смотри, я кладу перед тобою сегодня благословение и проклятие» - сказано в недельной главе. Это обращение Моше к сыновьям Израиля, расположившимся станом на восточном берегу Иордана и готовым перейти реку, чтобы завоевать Землю. Моше знает, что ему самому не суждено переступить границы святости. Через месяц после смерти Моше евреи во главе с Йегошуа пересекут Иордан и прежде всего сделают обрезание всем, кто не был обрезан в пустыне. Через три дня, выйдя со стоянки в Гилгаль, они направятся в Шхем, чтобы исполнить повеление Моше: «И будет, когда приведет тебя Б-г Всесильный в ту землю, в которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, то положишь благословение на гору Геризим, а проклятие - на гору Эйваль...». «...Тогда поставь себе камни большие и обмажь их известью. И напиши на них все слова Торы этой... дабы ты вступил в Землю, текущую молоком и медом» (Дварим 11:29; 27:2-3). Повеление Моше было исполнено в точности, и перед лицом Торы, начертанной на камнях Святой Земли, была произнесена клятва, подобно тому, как сегодня солдаты армии обороны Израиля клянутся на книге Торы, получая оружие. На плоской вершине горы Эйваль - армейская база, усеянная антеннами. Если немного спуститься от нее по противоположному от города склону, то твоим глазам откроется доказательство истинности и величия нашей истории: раскопанный после войны 67-го года жертвенник, на камнях которого была начертана Тора – завет наших предков, буквы, связывающие нас с Землей. Известь давно смыли дожди, но сами камни стоят, как и стояли – почти не нужно было реконструкции. «Если жертвенник из камней будешь делать Мне, не закладывай их тесаными», - пишет Тора (Шмот 20:25). Так и сделано - необтесанные камни образуют жертвенник высотой в два человеческих роста. Наверху – большая площадка для костра. На нее поднимаются по пандусу, выложенному из таких же камней, как положено по закону: «И не всходи по ступеням на жертвенник мой». По многим мнениям, на камнях жертвенника, покрытых известью, была написана вся Тора. Левиты стояли внизу, на плече между двумя горами, и, держа ковчег завета, произносили благословения тем, кто исполняет заветы Торы, и проклятия тем, кто принебрегает ими. Благословляя, они поворачивались в сторону горы Геризим, а проклиная – в сторону горы Эйваль. В это время на горе Геризим стояли шесть колен и отвечали «амен» на благословения левитов, а на гору Эйваль поднялись другие шесть – и отвечали «амен» на проклятия. К самому городу приклеелось чужое название – Наблус. И только древнее его имя, которое произносили наши праотцы - Шхем («плечо») отражает действительность. На въезде в Шхем находится могила Йосефа. Из Шхема сыновья Яакова продали Йосефа в рабство. Сюда же принесли его останки евреи, совершившие исход из Египта, и похоронили, как он завещал: «Вынесите мои кости отсюда». Здесь же, на горах Геризим и Эйваль, была произнесена всем народом клятва, превратившая все колена в единый народ. Круг замкнулся. В новые времена на могиле Йосефа постоянно действовала йешива. Сегодня она не в наших руках. Тора дала нам право на всю Землю Израиля, но народы мира всегда оспаривали и оспаривают его, называя нас захватчиками. Мы никогда не были захватчиками и, возвращаясь из двухтысячелетнего изгнания, всегда стремились урегулировать свои отношения с местным населением. Но и от родины мы никогда не отказывались и не откажемся. У трех мест в Израиле особый статус, и об этом сказали наши Мудрецы: «Принадлежность трех мест народу Израиля народы мира никогда не смогут оспаривать – пещера Махпела в Хевроне, которую купил Авраам, чтобы похоронить Сару; могила Йосефа, расположенная на месте, купленном Яаковом возле города Шхем, и Храмовая Гора, купленная Давидом». Сегодня все эти места частично или полностью в руках арабов. Значит – точка, дальше некуда. Теперь история пойдет иным путем.                                     ...

«Ибо земля, в которую ты входишь, чтобы овладеть ею, не как земля египетская она, из которой вы вышли, где ты, посеяв семя твое, поливал его с помощью ног твоих, как огород. Но земля, в которую вы входите, чтобы овладеть ею, - это земля гор и долин, от дождя небесного пьет она воду...» (Дварим, 11:10-11). Всем известны ирригационные системы, созданные в Древнем Египте для подъема воды на террасы, которые не заливает Нил во время разлива. Историки считают, что при сооружении этих систем колесо впервые нашло свое применение как техническое устройство. Но это не намного облегчило труд невольников - многочисленные рельефы, найденные при раскопках, изображают эксплуатацию рабов, поднимающих кожаные ведра, чтобы полить земледельческие участки. С одной стороны, у Земли Израиля есть большое преимущество перед землей египетской – здесь не требуется больших усилий для полива: проходит обильный дождь, и влага попадает как на возвышенные места, так и в низменности. Но с другой стороны, в Земле Израиля невозможно спланировать сельское хозяйство – никогда не известно, сколько выпадет осадков и какой урожай ты получишь. Бывает, что вслед за засушливым годом выпадает двойная доля осадков. Не существует природной закономерности, которая бы позволила рассчитать цикл дождливых и засушливых лет. Жители Земли Израиля чувствуют, что дождь в наших краях зависит исключительно от воли Всевышнего. Поэтому о Земле Израиля говорится: «...земля, о которой Б-г Всесильный печется - очи Б-га, Всесильного твоего, непрестанно на ней от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12). Дождь - это не единственный инструмент проявления Б-жественной воли. Управление всеми мировыми процессами осуществляется Небесами через разные события и явления, которые происходят здесь в нужное время и оказывают повсеместное влияние. Безопасность жителей Земли Израиля, рост их численности, собирание рассеянных, жизненный уровень и направление развития технического прогресса - все здесь непосредственно в руках Всевышнего, который держит все нити в руках и не передает их ни одному из Своих многочисленных посыльных. В Земле Израиля следует быть более внимательным и более чувствительным ко всем проблемам, в особенности к проблемам духовного плана: «И если будете слушать законы эти, и хранить, и исполнять их, то будет хранить и исполнять Б-г, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим. И возлюбит Он тебя и благословит тебя...» (Дварим, 7:12). Слово экев («следствие») состоит из тех же букв, что и слово акев («пята»), и почти полностью совпадает с ним по звучанию. Мидраш Раба разъясняет, что в слове экев содержится намек на то, что следует исполнять все заповеди, даже те, которые кажутся человеку незначительными, и он проходит, не замечая их, как будто топчет пятками что-то ненужное. Это разъяснение особенно справедливо для Земли Израиля. Здесь нет незначительных заповедей: отношения человека со Всевышним строятся по принципу прямой связи, когда малейшее движение с одной стороны вызывает реакцию другой стороны. ...

  Одна из тем этой недельной главы - изгнание народа из Земли как наказание за уход от духовности. “Когда же родятся у тебя сыны, и сыны у сыновей, и долго прожив на земле, вы развратитесь и сделаете изваяние какого-либо образа, и сделаете зло в глазах Б-га... И рассеет вас Б-г среди народов, и останетесь вы малочисленными между народами, куда уведет вас Б-г” (Дварим, 4:25-28).   Сегодня мы живем не в период рассеяния, а в то время собирания рассеянных изо всех стран, о котором говорили пророки: “Так сказал Б-г Всесильный: “Вот Я беру сынов Израиля из среды народов, где ходили они, и соберу их со всех сторон, и приведу их в землю их. И сделаю их народом единым в стране той, на горах Израиля” (Йехезкель 37:22,23).   Изгнание - наказание. Но в наше время можно сказать, что его срок давно закончился. Наказание прекращается в двух случаях. Первый – когда народ осознает свои преступления и раскаивается. А если не осознает? Тогда реализуется второй вариант: Всевышний приводит беды, и страдания искупают грех. ...