Слово "толдот" означает – «порождения, следствия». Если мы посмотрим на всю недельную главу, что называется, с высоты птичьего полёта, то увидим, что она с начала и до конца посвящена борьбе за наследие Авраама и Ицхака. И абсолютно ясно, что речь не идёт о крупном и мелком рогатом скоте, а о духовных богатствах. В обещании, данном Аврааму, сказано, что его потомство будет как звёзды небесные и песок морской. В действительности - Ицхак женится в 40 лет. А дети его рождаются, когда ему шестьдесят. В течение двадцати лет Ривка бесплодна. Так же, как до этого Сара. Так же, как после неё Рахель. Почему? ...

Ицхак выходил в поле беседовать "А Ицхак пришел в Беэр ле хай Рои, а жил он в земле Негев. Ицхак вышел беседовать в поле, под вечер возвел очи свои и увидел - вот идут верблюды. И Ривка взглянула, и увидела Ицхака, и спустилась с верблюда. И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей, и взял Ривку, и она стала его женою, и он возлюбил ее, и утешился Ицхак после матери своей" (Берешит, 24:62-67). Между этими строками, описывающими последовательность событий, можно прочитать рассказ о целом спектре чувств и переживаний, переполнявших Ицхака. Ицхак выходил в поле беседовать. С кем можно говорить в поле? Только с Б-гом. Беседовать - это не просить, а изливать перед Ним то, что на душе (Авода Зара 7б), то, что не поведаешь ни одному человеку, и то, на что сам не найдешь ответа. Что беспокоило Ицхака? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, на какое именно поле он выходил, чтобы беседовать с Б-гом. В трактате Талмуда Авода Зара говорится, что он приходил на гору Мория, туда, где отец положил его на жертвенник, а в книге Зо'ар (глава Бо) говорится, что он приходил к Мэарат а-махпела, которая находилась на краю поля, купленного Авраамом. Эти два мнения не противоречат друг другу, а дополняют одно другое. Куда бы ни шел Ицхак изливать перед Вс-вышним свою душу, он ощущал там запах иного мира, о чем свидетельствует его восклицание, вырвавшееся у него перед тем, как он благословил Яакова: "И ощутил запах одежд его, и сказал: "Смотри-ка запах сына моего как запах поля, которое благословил Б-г". Того поля, куда Ицхак приходил молиться. Тот, кто утверждает, что Ицхак молился на горе Мория, подчеркивает, что его тянуло к тому месту, где ему открылись духовные миры в тот момент, когда он лежал на жертвеннике. А тот, кто утверждает, что он приходил к пещере Махпела подчеркивает другую сторону настроений и поиска: Ицхак был привязан к матери гораздо больше, чем к отцу, хотя и любовь между ним и Авраамом была самой высокой. После смерти Сары Авраам и Ицхак жили около Беер ле хай Рои в Негеве. Ицхак никого не обвинял в смерти Сары, в том числе и себя. Но то, что причиной ее кончины было его вознесение на жертвенник, делало утрату матери еще более тяжелой. Ее праведность представлялась ему более высокой, чем праведность отца и чем его собственная. Именно около места ее захоронения приоткрывались двери духовных миров и ощущался их аромат. И в будущей жене он искал подобие своей матери. Он встретил Ривку около Хеврона, "и ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери его (не в шатер Авраама, а в шатер Сары)", и только когда он увидел, что Ривка похожа на Сару и свеча в шатре не гаснет от субботы до субботы так же, как и во времена Сары, он нашел утешение (Раши). ...

Наши мудрецы (да будет память о них благословенна) выбрали первую главу книги Млахим («Первая книга Царей») в качестве афтары к недельной главе Хаей Сара. Очевидная причина такого выбора - это не слишком понятная, на первый взгляд, формулировка «закен ба байамим» - «старым пришел в лета свои». Эти слова сказаны как в нашей недельной главе про Авраама («А Авраам был стар, и пришел в лета свои, и благословил Б-г Авраама во всем», Берейшит 24:1), так и в начале Книги Царей по отношению к Давиду: «И состарился Давид, вошел в преклонные лета; и покрывали его одеяниями, но не становилось ему теплее» (Млахим I 1:1).  Начало афтары – 1-я глава книги Царей – вызывает немало вопросов. Одежда не согревает Давида, и поэтому его слуги находят самую красивую девушку в стране (Авишаг-шунамитянку) и приводят ее к Давиду, чтобы она лежала рядом и согревала его. Сразу же после этого пророк Натан сообщает Давиду, что его сын Aдониягу публично заявляет о том, что унаследует трон Давида, и понемногу начинает прибирать власть к своим рукам (напоминим – согласно завещанию Давида, ему должен унаследовать Шломо, сын от Батшевы)...  На первый взгляд, события во дворце Давида – автора Псалмов, великого мудреца и воина, строителя Иерусалима - напоминают происходящее во дворце царя Ахашвероша, когда проводился «конкурс красоты». Необходимо также понять: связан ли план слуг Давида «согреть царя» с действиями его сына Адониягу – или оба этих события являются не связанными между собой симптомами слабости государства Давида и его царской власти? Следует отметить, как мы узнаем из продолжения нашей главы, что именно эти слуги, искавшие красавицу, были ключевыми фигурами в аппарате власти Давида. Почему они разработали такой странный план?  Возможно, что все эти события были вызваны следующей непростой ситуацией. Давид поклялся Батшеве, что именно ее сын, Шломо, будет царствовать после него (стих 17:30). Среди ближайшего окружения Давида были люди, включая военачальника Йоава бен Цруйя и первосвященика Эвьятара, которые категорически выступали против воцарения Шломо на троне. Такая передача власти увековечила бы важность и исключительность союза Давида с Батшевой, который, в глазах окружения Давида, воспринимался как сомнительная история, вызывающая негативные коннотации. Независимо от того, как объясняют комментаторы историю брака Давида с Батшевой, оправдывая царя, и независимо от того, под каким углом в конце концов мы трактуем этот эпизод, - следует помнить простую канву событий: Давид забирает замужнюю женщину в свой дворец, затем добивается того, чтобы ее муж погиб на войне – и женится на ней. (Хотя мудрецы объясняют, что в этот момент Батшева была формально разведена, а ее муж Урия заслуживал смерти по закону, - окружающие, как мы часто наблюдаем в жизни, видят и помнят лишь внешнюю последовательность событий...) Более того - позже пророк Натан однозначно обвиняет Давида в содеянном, и в качестве наказания первый сын Давида от Батшевы умирает в младенчестве. Кроме того, Aдониягу был прекрасной альтернативой Шломо. Aдониягу обладал целым рядом достоинств: 1) Он был первенцем Давида; ...

Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...

Легко заметить, что наша недельная глава не только называется словом, связанным с видением (на иврите вайера, «открылся» - это страдательный залог слова «увидеть», т.е. стал видимым); она не только начинается с этого слова, но и конец её, в большой степени, посвящён понятию зрения и способности видеть. «На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел это место издалека...» (Берейшит 22:4, отрывок о жертвоприношении Ицхака). «И поднял Авраам глаза свои, и увидел – вот ягненок, зацепившийся рогами своими в кустах; и пошел Авраам, и взял ягненка, и принес его в жертву всесожжения вместо сына своего. И нарек Авраам имя месту тому: “Бог увидит”; а ныне о нем говорят: “На этой горе открывается Бог”» (Берейшит 22:13-14). ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В нашей недельной главе мы впервые встречаемся с тремя мировыми культурами, создателями которых были три сына Ноаха: Шем – основатель еврейской культуры, Хам – прародитель кнаанской, и Йефет - создатель греческой.  Рассмотрим же детально события, описанные в главе «Ноах» (Берешит 9:20-27).  Ноах опьянел и открыл свою наготу. Три его сына отреагировали на ситуацию по-разному. Хам, который помчался рассказывать своим братьям о том позоре Ноаха, который он видел, показал тем самым неуважение к личности своего отца. Шем и Йефет взялись исправить ситуацию, но Шем при этом исполнил сыновний долг с большим рвением, чем Йефет, как написано: "И взял Шем и Йефет платье, и положили на плечо оба, и пошли они задом и покрыли наготу своего отца..." (Берешит 9: 23) . «Взял, а не взяли», - комментирует этот стих Раши. То есть Шем взял, а Йефет присоединился к нему... Кроме того, покрывая одеждой наготу отца, сыновья руководствовались разными соображениями: Шем делал это, чтобы скрыть внутренний позор, заключенный в нелицеприятном физическом состоянии отца, Йефета же интересовала эстетическая сторона вопроса: он просто полагал, что опьяневший обнаженный мужчина выглядит некрасиво.  Рав Шимшон Рафаэль Гирш объясняет, что в этих стихах Торы описаны прототипы трех принципиально отличных культурных подходов, которые мы наблюдаем на примере народов и отдельных людей. Шем представляет духовность. Хам представляет господство грубой материальности. Йефет - соединение духовного и материального. Далее рав Гирш объясняет, что существуют народы, цель которых - завоевать и разрушить, поесть и попить, насилие и грубость. Существуют также другие народы, которые вкладывают свою жизненную силу и энергию в создание художественных и эстетических ценностей. Они покрывают грубую материю красивой драпировкой и соприкасаются с духовным через любовь к поэзии и музыке. Эти народы - последователи нравственного подхода Йефета. Однако такой подход не является высшей точкой духовности. Истинная сущность духовности, объясняет рав Гирш, заключается в том, что только признавая истину и абсолютное добро, человек может полностью раскрыть свой потенциал. Именно эта идея лежит в основе культуры, построенной потомками Шема. ...

Тора – источник Создания    "В начале создал Б-г"… Таргум Йерушалми переводит эти слова фигурально: “Посредством мудрости (то есть Торы) создал Б-г...” Мудрость – тот источник, из которого развивается процесс сотворения. Она – та движущая сила, посредством которой Всевышний создал небеса и землю.    Под "мудростью", конечно же, имеется в виду Тора – мудрость Б-га, его слово. Тора - источник всех созданий. Создавая мир, Всевышний смотрел в Тору. Прежде, чем изучать пути небес и земли, мы должны помнить, что все это происходит из единого источника всего - Торы. Тора воплощает внутреннюю сущность всех существующих в мире вещей. Создание – всего лишь практическое проявление истинной сущности вещей, Торы. Чем больше создание прикреплено к Торе, тем «больше» оно существует. ...

«Святы будьте...» В этих двух словах, по мнению Рамбана, Тора потребовала от нас, чтобы мы не довольствовались формальным исполнением заповедей, но и освящали всю свою жизнь в духе учения Торы. Формальное, сугубо внешнее соблюдение, без глубокого внутреннего сопереживания, без усвоения, без постоянного стремления к святости – такое «соблюдение» приводит человека к состоянию, названному «негодяй с дозволения Торы». Подобный человек может, к примеру, с невероятной требовательностью относиться к законам кашрута. Он никогда не положит в рот кусок мяса, если животное не было зарезано в соответствии со всеми существующими устрожениями закона мясником, известным своей б-гобоязненностью, не было проверено несколько раз дополнительно и не обвешено сертификатами кашерности. Однако на самом деле его главный помысел – сам процесс поедания мяса, а в еде и подобных ей приземленных вещах заключено основное содержание его жизни. Такой человек вовсе не называется обладающим повышенной святостью. Он хоть и не кладет в рот ничего запрещенного, тем не менее умудряется «превратить корову в осла», согласно язвительной метафоре раби Менахем-Мендла из Витебска (осёл на языке еврейских символов олицетворяет приземленность, материальность). В соответствии с этим своим подходом Рамбан комментирует также и другой стих Торы: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день покоя» (Ваикра 23:24). Если бы человек отнесся к Шабату сугубо формально, пишет Рамбан, его соблюдение превратилось бы в абсурд. Он действительно не делал бы ни одной из работ, перечисленных Торой: не пахал бы, не сеял, не молотил, не связывал зерно в снопы, не перемалывал бы и не пек; однако при этом преспокойно открывал бы свой магазин в Шабат, продавал бы там товары, взвешивал и измерял, брал деньги и отсчитывал сдачу, торговался за цену и накапливал свои капиталы. Однако, хотя Письменная Тора не запретила совершать все эти действия в Шабат, мы знаем, что при их совершении будет потеряна главная составляющая Шабата – дополнительная субботняя душа. Таким образом, Тора требует от человека охранять святость Субботы – то есть не просто формально воздерживаться от запрещенных работ, но и прежде всего отдаляться от всех тех видов деятельности, которые приводят человека к нарушению Шабата. Имеются в виду те виды деятельности, которые опустошают содержание Шабата, убивают субботний дух, отбирают дополнительную душу и лишают Шабат святости... ...

И сказал Исраэль: "Довольно, еще Йосеф, сын мой, жив. Пойду и увижу его, прежде чем умру" (Берешит, 45:28). Яаков пришел в Египет и встреча с Йосефом принесла ему успокоение после долгих лет мучительных переживаний Что можно еще просить у судьбы? Но, несмотря на всю радость от того, что вновь можно быть рядом с любимым сыном, оглядываясь на события своей  Яаков воспринимал ее как неудачу и трагедию: бегство из родного дома из-за брата-злодея, двадцать лет работы пастухом у обманщика Лавана, похищение Дины возле Шхема, ранняя смерть Рахели, исчезновение Йосефа и, наконец, необходимость оставить пределы Святой Земли и спуститься в Египет - средоточие нечистоты. Представ перед фараоном и отвечая на его вопросы, наш праотец сказал: "Дней жизни моей сто тридцать лет. Немноги и злополучны были дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во время их жизни" (Берешит, 47:9). "Мои предки жили дольше, но до конца жизни были полны сил. А меня страдания сделали глубоким стариком", - хотел сказать Яаков. А затем "благословил Яаков фараона". Можно было бы подумать, что наш праотец просто вежливо распрощался с царской особой, но Раши считает, что Яаков действительно передал фараону особое благословение: "Какое благословение дал Яаков фараону? Нил стал подниматься навстречу ему. И выходил фараон к Нилу, и воды поднимались и давали жизнь всему Египту". Дать такое благословение фараону... Зачем? Разве ложь, духовная нечистота, жестокость и идолопоклонство, на которые всегда опирались правители Египта, смогут принести в мир благословение? Разве фараон сможет стать тем человеком, который даст людям счастье? Вода, поднимающаяся навстречу ему, только всех введет в заблуждение - ведь по-прежнему благополучие мира зависит от молитв праведника, а не от хитрости и изворотливости могучего правителя и его советников! Недаром голод в Египте прекратился, когда туда пришел Яаков. И сам фараон знал об этом - он с почетом принял нашего праотца и дал ему лучшие земли в наследный удел. Яаков считал, что его активная жизнь закончена, и преобразование всего мира, бывшее его задачей, не сможет осуществится в его годы. И не стоит делать новых попыток - ведь все, что он ни предпринимал до сих пор, оказывалось неудачным. А теперь, став подданным фараона, - разве может он претендовать на духовное лидерство и обладание силами и способностями исправить все человечество? И Яаков слагает с себя все полномочия. Пусть все взоры будут устремлены на злодея-фараона, пусть люди верят в могущество идолопоклонства, пусть истина будет скрыта от них - мир не выносит правды и не готов идти за ней. "И жил Яаков в земле египетской 17 лет" (Берешит, 47:28). 17 лет он жил, а не думал о судьбах мира, 17 лет ему было хорошо в плодородной земле Гошен, изобилующей пастбищами. 17 лет он не беспокоился ни за кого, а обнимал Йосефа и своих внуков. И каждый из сыновей Яакова нашел в Египте свое успокоение: Йосеф был занят реформами и готовил своих сыновей Эфраима и Менаше стать достойными преемниками великого правителя Египта, Йе'уда построил просторные классы и обучал всех желающих Торе, Леви все свое время посвящал учебе, другие братья пасли скот и, глядя на звезды, размышляли о величии Тв-рца. ...