Вопрос. «Мне попалась книга одного раввина, в которой приводится большое число рекомендаций по поводу того, как следует заботиться о своем здоровье. Следует ли воспринимать эти советы как постановления авторитета Торы, обязательные для каждого еврея? Являются ли высказывания раввина, относящиеся к области медицины, частью устной традициии? К кому следует обращаться человеку, у которого возникли проблемы со здоровьем: к врачу или к авторитету в области еврейского закона? Ответ. В Талмуде содержится немало медицинских советов (например, см. Гитин, 68). Сразу оговоримся, что речь идет не о законах, связанных с мясом, разрешенным для употребления в пищу, не о законах семейных отношений или обрезания. Постановления в этих областях не зависят от мнения врачей. Так, животное с определенным физическим недостатком, разрешенное для употребления в пищу по закону Торы, считается кашерным, независимо от мнения врачей по поводу его жизнеспособности (Рамбам, Гилхот шхита, 10-12). Вопрос о том, что должно служить ориентиром при принятии решения, как поступить и какие шаги предпринять для спасения больного или возвращения ему здоровья, решается совсем по-другому. Вопрос о том, как относиться к медицинским советам, упомянутым в Талмуде, задавался уже в эпоху гаонов. В их ответах встречаются такие слова: «Раввины не являются врачами. Описанные в Талмуде медицинские средства – это те лекарства и способы лечения, которые применялись в определенное время. К ним нельзя относиться как к раввинским постановлениям, обязательным для еврея, а лишь как к обычной информации. Поэтому не стоит полагаться ни на какие рекомендации до тех пор, пока они не будут проверены и одобрены врачом-специалистом, который установит, что они, по крайней мере, не принесут вреда (Оцар а-геоним, ком. на Гитин, 68). Следует также принять во внимание, что трудно определить, соответствие между растениями и названиями, приведенными в Талмуде. То же самое относится к живым существам, мерам веса и пропорциям. Методы лечения, описанные в Талмуде, использовались врачами-неевреями. Так Рамбам очень хвалил врача Галиуса и считал его величайшим авторитетом. Однако в тех случаях, когда вопросы медицины оказываются тесно связанными с вопросами этики, мнению врачей-неевреев доверять нельзя. Когда тот же Галиус сравнил себя с Моше рабейну, Рамбам охарактеризовал его высказывание как «глупое». Многие раввины, пользуясь своим многолетним опытом, могут посоветовать, к кому из специалистов следует обратиться в том или ином случае, но эти рекомендации не стоит воспринимаит как постановления, обязательные для еврея, обратившегося к авторитету Торы с вопросом. Если человек болен, ему следует обратиться к врачу, а не к раввину. В Шулхан Арух упоминается камень, ношение которого помогает беременным женщинам сохранить плод (Орах а-хаим, 303:24). Гаон рав Шломо Залман Оэрбах сказал об этом: «В то время не было других средств, а в наши дни следует обращаться к врачам» (Мааданей Шломо, моадим, стр. 148). ...

Стоит ли решать уравнение, у которого нет решения? Братья Стругацкие утверждают, что стоит. И более того, именно такими уравнениями следует заниматься, ибо зачем посвящать свое время уровнениям, у которых и так есть решения - надо искать решения, которых нет.. Подобный подход к проблеме неразрешенного и неразрешимого мы находим в книге Зоар. В ней предел человеческого познания назван верхним краем небес. Гранью постижимого и непостижимого имманентного и трансцендентного Зоар называет ее "область, где существует вопрос, но не существует ответа". Книга Зоар даже называет вопрос, который можно задать, но на который невозможно получить исчерпывающий ответ: "Поднимите глаза ваши к небесам и посмотрите, кто сотворил все эти (светила)?" (Йешаяу). Кто Он - Творец? На это-то и нельзя ответить. Но есть ли смысл задавать вопрос, на который нету ответа? Конечно же есть! И в чем же заключается смысл поиска ответа в той области, куда человеческий разум не способен проникать? Дело в том, что спрашивающий получает овет на другом, невербальном уровне, Его воспринимает не мозг, а душа. Она знает своего Создателя, она находится в состоянии постоянного диалога с ним. Душа постоянно молится (Олат а Реия, Рав Кук). Но горении души, похожее на пламя свечи, необходимо поддерживать. И ддиалог на уровне души не прекращается, если только человек не утрачивает к нему интерес, если только постоянно звучит вопрос кто ты? Более того, вопрос "Кто Он?" нельзя не задавать. Ведь его отсутствие означает отсутствие интереса к Создателю, отсутствие стремления понять Его, а значит - отсутствие любви к Нему. ...

Время жизни и деятельности Рава приходится на период, который в еврейской истории принято называть "четвертое поколение амораев" (330 - 352 гг н. э.). Он родился в городе Махоза, расположенном на реке Хедекель. Год его рождения неизвестен. Его настоящее имя Аба ("отец" - распространенное имя среди евреев Вавилона), но со временем люди вместо того, чтобы называть его Рав Аба, стали говорить Рава. Рава родился в семье известного мудреца Рава Йосефа бар Хама, который был уважаемым человеком в своем городе и занимался самыми разными делами, дававшими ему доход. Положение семьи было стабильным. Рава любил город, в котором вырос, и часто рассказывал о его жителях и об обычаях, которые укоренились в местной общине. С раннего детства он учился у великих мудрецов и, прежде всего, у Раба бар Нахмани (который отдавал себе отчет, что на ученической скамье перед ним сидят две восходящие звезды еврейской мудрости). Рава учился вместе с Абайе, который впоследствии стал его верным другом и непримиримым противником во всех спорах, касающихся галахи. Рава учился также у Рава Уна и у Рава Хисда, который отдал ему в жены свою дочь. Рава на долгое время поселился в Пумбедите и учился у главы йешивы Рава Йосефа бар Хия. Там он по-настоящему познакомился с Абайе и между ними завязалась крепкая дружба. Рассказывается о предельном уважении, с которым Рава относился к своему учителю: всякий раз, покидая учителя и выходя из его дома, Рава шел спиной и, забывая о пороге, разбивал свои ноги в кровь Рав Йосеф был слеп и не видел этого, но когда ему рассказали о поведении ученика, он благословил его, пожелав, чтобы стать главою своего города (Йома, 53а). Позднее Рава отправил своего сына учиться к Раву Йосефу, а тот расспрашивал его об обычаях отца, считая для себя важным знать, как ведет себя в том или ином случае его ученик, великий мудрец. После смерти Рава Йосефа (323г.) Абайе был избран главою йешивы в Пумбедите, а Рава вернулся в свой город Махоза. За ним потянулось множество учеников. В 338г., после смерти Абайе, Рава был избран главою йешивы в Пумбедите. Он перевел ее в Махозу, и она стала единственной йешивой в Вавилоне. Рава и Абайе довели до совершенства методы анализа высказывания мудрецов предыдущих поколений, которые разрабатывались в Вавилоне на протяжении 150 лет. Рава в значительной степени опирался на анализ, основанный на логике, и в меньшей степени обращался к готовым положениям, передаваемым из поколения в поколение (Гитин, 73а). Галаху (за исключением шести случаев) принято устанавливать в соответствии с мнением Рава. Он также считался знатоком агады и часто разъяснял ее жителям Махозы. Рава никогда не стыдился признаться в допущенных ошибках. Он придавал огромное значение заповеди изучения Торы и часто повторял: "Изучение Торы выше принесения жертв" (Менахот, 110а). "Тора - эликсир жизни, и тот, кто оставляет ее хотя бы на минуту, совершает преступление" (Шабат, 88а). Но при этом он подчеркивал, что Тора не может оставаться на уровне теоретических познаний и должна проявляться в хороших делах и помогать человеку раскаиваться во всем плохом, что он совершил (там же 17а). "Тора устраняет дурное желание" (Бава Батра, 16а). По его мнению, не всякий может называться талмид хахам ("мудрец"), а только тот, чье поведение отражает его внутреннее содержание. (Йома, 72б). И от простых людей Рава требовал честности и постоянной устремленности к высокой духовности: "В тот момент, когда человека приводят на суд (небесный), спрашивают его: "Ты вел свои дела честно, установил постоянное время для занятий Торой каждый день, старался исполнить заповедь "плодитесь и размножайтесь", ожидал ли ты спасения еврейского народа?" А самое главное, - заключал Рава, - это трепет перед небесами" (Шабат, 31а). Сам Рава проявлял огромное рвение в соблюдении заповедей. Так например, пост Йом Кипур продолжался для него два дня - подобно всем праздничным дням в диаспоре (Рош а-Шана, 21а). При всем уважении к Торе, он никогда не требовал от своих учеников, чтобы они полностью посвятили себя ее изучению, и просил их не приходить к нему в Нисане и Тишрей - в месяцы, на которые приходится жатва и сев. Учеников, которые учились у Рава, никогда не удовлетворяли другие учителя (Таанит, 9а). Рав Ада бар Ада сказал ученикам Пумбедиты: "Вместо того, чтобы обгладывать кости у Абайе, приходите есть мясо у Рава" (Бава Батра, 22а). Рава был человеком состоятельным и поддерживал отношения с властями. Ифра Урмиз - мать великого царя Персии Шавор - посылала ему деньги для бедных и однажды прислала тучного быка, чтобы его принесли в жертву в честь Б-га Израиля. Несмотря на то, что Рава склонил ее сердце к Торе и к еврейскому народу. (Звахим, 116б), во время правления ее сына положение евреев катастрофически ухудшилось. Власти запретили евреям занимать государственные должности и ввели в практику продажу в рабство за долги. Мудрецы приняли постановление, разрешающее одеваться и стричься как неевреи, чтобы избежать участи, постигшей многих бедняков. Раба бар бар Хана даже сказал, что в Римской империи евреям живется гораздо лучше. До тех пор невозможно было сопоставлять положение евреев Римской империи и Персии - Рим был старым и мстительным врагом сынов Израиля и всегда преследовал мудрецов Торы. Многие были вынуждены оставлять свои земли и бежать, скрываясь от налогов. В 338 г. персидские власти раздали оставленные еврейские земли вокруг Пумбедиты арабским кланам. Даже изучение Торы вызывало раздражение, власти были недовольны тем, что в результате регулярных съездов мудрецов и их учеников 12 тысяч человек два месяца в году не платят налоги. Главным виновником убытков власти сочли Раба бар Нахмани (учителя Рава и Абайе). Великий мудрец, занимавший в то время должность главы йешивы в Пумбедите, скрываясь от них, был вынужден уйти в лес и умер на берегу пруда от голода и холода (320г.). После смерти Рава йешива Махозы разделилась на две. В Махозе главой йешивы стал его ученик Рав Нахман бар Ицхак, а другой его ученик Рав Папа стал главой новой йешивы в Нереш. ...

Нет у Израиля созвездия. Это означает, что только через соблюдение заповедей /без обращения к Тв-рцу с молитвой о помощи/, можно изменить судьбу и сделать так, что ничего плохого не случится или события, которые должны были принести беды и горе обернутся во благо ... Возможность изменить свою судьбу молитвой является простым и понятным фактом и не вызывает у Мудрецов Талмуда сомнений. Ведь Вс-вышний делает то, что Он хочет как на небе, так и на земле. Рав, чье высказывание, приведено в трактате Шабат /"Нет у Израиля созвездий"/, не говорил об очевидной для всех возможности изменить судьбу, обратившись с молитвой к Тв-рцу, а хотел подчеркнуть, что Израиль, как народ, представляющий собой единое целое, в любом случае, не подвластен влиянию ни одного из созвездий. Ряд Мудрецов Талмуда считает, что даже для одного еврея, являющегося частью всего народа Израиля судьба может выйти за рамки предначертанного, если он будет исполнять заповеди, однако при этом наблюдается расхождение во мнениях, что определяет его связь с народом, за счет чего она устанавливается и как и при каких обстоятельствах может быть на время разорвана. Независимость народа Израиля от предопределенности будущего, закодированного в созвездиях, объясняется тем, что он обладает уровнем духовности, которая полностью отделена от материи. Этот уровень выше уровня созвездий, т.е. изменения, происходящие с человеком, на этой высоте духовности невидимое, невоспринимаемое органами чувств, непознаваемое непосредственно через материю оказывается сильнее влияния созвездий, перекрывает его и изменяет его. Необходимо подчеркнуть, что свобода от предопределенности для еврейского народа не является безусловной: Израиль должен обладать заслугами, для того, чтобы проявилась независимость от предначертанного будущего. Примером является предсказание по звездам, предвещавшее неизбежную беду всему народу /не дай Б-г/ перед Исходом из Египта. Фараон, пытался убедить свой народ в том, что Моше и А'арон, требуя отпустить сынов Израиля не сообразуются с реальностью. Властелин Египта, прекрасно владевший астрологией, сказал: "Смотрите, зло напротив ваших лиц..." /Шмот 10/. Он имел в виду, что созвездия предсказывали несчастье, людям которые отправятся в пустыню. Фараон правильно прочитал по звездам, то, что должно было произойти, но Вс-вышний превратил все дурное во благо в заслугу праотцев. Однако невозможно утверждать, что будущее сынов Израиля не предопределено и не зафиксировано созвездиями. Утверждение "нет у Израиля созвездия" означает, что судьба народа не зависит от предопределяемого влиянием созвездий в такой степени, как судьба других народов. Это видно из примера, который приводит Рав в продолжении своего высказывания для подтверждения выдвинутого им положения /о том, что народ Израиля не подвержен влиянию созвездий/: "............" Слова Торы "и вывел его наружу /за пределы вселенной/" создают впечатление, что Авраам и народ, происходящий от него, полностью неподвластны влиянию созвездий. Однако это не так. Приведенный рассказ о том, как Вс-вышний переставил планету Цедек и переместил ее так, что если раньше она была видна у западного горизонта, то теперь стала появляться на востоке. Цедек - звезда Авраама и его расположение в западной части небосвода указывало на то, что Авраам, как личность, приближается к своему концу и не оставит наследника, который мог бы продолжить его дело. Сказал Вс-вышний: "Я верну эту звезду /планету Цедек/ на восток. Восток соответствует новым силам, которые Вс-вышний дает своим творениям в то время, как запад соответствует удаленности от Вс-вышнего и окончанию запаса полученных сил. ...

Известно, что святой Рабби Шмелке из Никльсбурга придерживался хасидских обычаев. А евреи Никльсбурга не были хасидами, и поведение Рабби Шмелке казалось им странным. На собрании глав общины города решили отстранить его от исполнения обязанностей раввина города и велели шамашу сообщить ему об этом решении. Шамаш, будучи человеком простым, спросил в чем причина такого решения. Когда ему объяснили, что поведение раввина вызывает удивление жителей города, шамаш принялся умолять не отстранять Рабби Шмелке от должности, уверяя, что он величайший праведник. В доказательство своих слов он рассказал: "Всегда, как это принято у нас, я обхожу дома и стучу в двери еще перед рассветом, чтобы люди успели собраться на утреннюю молитву. Каждый раз в это время я заходил в дом Рабби и заставал у него какого-то человека. Однажды я спросил, кто это. И он мне сказал, что это пророк Элия'у. А однажды я застал там двоих, и один был в короне. Объяснил мне Рабби Шмелке, что тот, кто в короне, - это царь Менаше, сын Хизкия'у. "Почему именно он пришел к тебе?" - спросил я. И Рабби Шмелке рассказал, что приходила душа царя Менаше из-за полученного письма с просьбой разъяснить закон. Вдова одного человека, приговоренного к смерти за то, что он разбил иконы, просила, чтобы разрешить ей получить деньги из кассы помощи для вдов. (Те, кто распоряжался кассой, отказывались ей помочь, т.к. условием вклада в кассу был запрет пользоваться ею вдовам тех людей, которые необдуманно рисковали своей жизнью и поэтому погибли.) Рабби Шмелке не знал, какое решение принять. Тогда пришла душа царя Менаше и сообщила ему, что она нашла душу этого человека величайшей праведности и подтолкнула ее к совершению этого поступка, чтобы искупить свой грех идолопоклонства. (Царь Менаше был первым, кто внес изображение идола в Храм.)" Рассказ произвел большое впечатление на глав общины Никльсбурга, и Рабби Шмелке еще долгие годы оставался раввином общины. ...

 Только-только закончился бой. Я со своим отделением оказался где-то в южной части площадки Храмовой горы. К тому моменту уже прозвучали по общей связи слова Моты Гура, командующего десантными войсками: «Ар а-баит бэядейну. Коль а-кохот хадаль» («Храмовая гора в наших руках. Всем частям прекратить огонь!»). Но дым от выстрелов и разрывов гранат еще не осел. Я не успел толком осмотреться, как командир батальона говорит мне: «Элиtзер, возьми людей, и очистите Храмовую гору». Мысль сработала автоматически и в очень естественном направлении: нужно проверить, чтобы нигде не осталось мертвых тел или их частей, что в соответствии с религиозным законом сделает невозможным служение в Храме. который теперь будет восстановлен на том самом месте, где он стоял две тысячи лет назад. Ведь всем хорошо известно, что мертвые тела передают ритуальную нечистоту. Вот я и собрался выполнять приказ, будучи уверен, что последующие распоряжения командиров будут относиться к расчистке площадки для начала строительства Храма... Но командир, видимо, заметив какой-то мой чрезмерный восторг, тут же дал разъяснение: «очистить Храмовую гору» означало прочесать ее и убедиться, что на ней не осталось снайперов иорданского легиона или просто спрятавшихся иорданских солдат. ...

Над Хайфой тишина грохочет, Повисли чайки над водой, Гора Кармель, как старый кочет, Нахохлилась перед бедой. ...

Арад - город небольшой. Очень уютный. Прямые линии улиц. Видна рука проектировщика. Город, построенный по единому плану. Кстати, тогда, в 50-е годы, в проект целого еврейского города в еврейском государстве не было заложено ни одной синагоги. А для чего новым евреям это средневековое мракобесие? Впрочем, действительность внесла свои коррективы. Репатрианты из Северной Африки - вопреки планам проектировщиков - связей с древней традицей не порвали. Йеменцы тоже постороили свою синагогу. Со временем город обжила большая община гурских хасидов - появилась йешива. Неугомонные хабадники тоже внесли свою лепту. И на новоприбывших из стран исторического материализма общая картина в городе иногда даже производила впечатление религиозного засилья. Но городские власти на деле доказали, что это не так: они без каких бы то ни было ограничений выдали разрешения, ссуды и льготы на открытие магазинов по продаже свинины и прочих милых воспоминаний с доисторической родины. Местные представители традиционного еврейства с тех пор на новоприбывших махнули рукой - и русскоязычная часть города живет сама по себе, а еврейская традиция сама по себе. Кроме, конечно, пенсионеров, очень немногих, которые, что-то вспомнив, что-то заново усвоив из уроков питерского энтузиаста, сиониста-хабадника, рава Давида Эльдина, стали осваивать дорогу в синагогу. Но в целом ситуация среди русскоязычной половины города в смысле осознания того, для чего нас сюда занесло, с трудом отрывается от абсолютного нуля. Три с половиной года назад по какому-то странному стечению обстоятельств я открыл в Араде учебную группу - в рамках института изучения иудаизма. Зачем иудаизм изучать в институте - вопрос отдельный. Оговоримся, что есть Тора матери - ее впитывают с молоком и с воспитанием; есть Тора отца - ее усваивают в йеишве, в процессе общения с равом, с Танахом и Талмудом. Но организаторы этого проекта посчитали, что для репатриантов из СНГ институт привычнее. Не так страшно. Честно говоря, я тоже так считаю. Знакомство с еврейством... На данный момент мы: я и моя жена Аяла - хотим объяснить жителям Арада, что быть евреем хорошо. И хотя поначалу мы и сами это не сразу поняли, сейчас- это наше педагогическое кредо. Около ста человек прошли через наш "институт" за эти годы. Хотя я принципиально стараюсь не считать, сколько из них пошли по пути соблюдения заповедей. (Прямо скажем - не много.) Но, на мой взгляд, произошло восстановление дипломатических отношений с еврейством. Понимание - в общих чертах - неслучайности нашего приземления на этой земле. Сто человек - это очень мало. То понимание, которое можно приобрести за 10 месяцев занятий по три часа два раза в неделю - это тоже совсем немного. Но есть какой-то вкус к изменениям, к учебе. И встреча с равом Зеевом Мешковым собирает в городе Арад больше полусотни человек. И весь этот набитый битком учебный класс с напряжением следит за ходом его мысли. Шипит на нарушителей тишины. Волнуясь, задает вопросы. Стесняясь просит автографы. Внимательные лица. Одухотворенные. Во многом еще не готовые согласиться с еврейским подходом к жизни. Короче, как и полагается евреям - жестоковыйные... Но что-то меняется в городе Арад. Городе, в котором не было запланировано синагог. ...

Авраам, поставил своей целью преобразовать весь мир: научить людей вере в единого Б-га, любви, справедливости. Но не все его потомки были готовы взять на себя такую ответственность. Ишмаэль ушел в пустыню и занялся разбоем, дети Ктуры, которую Авраам взял в жены после смерти Сары, ушли на восток, так как не были в состоянии понять учение своего отца. Эсав, сын Ицхака, встал на путь преступлений и взял в жены идолопоклонниц. И только Яаков размышлял о судьбах мира и думал, как привнести в него добро, и именно он смог воспитать двенадцать сыновей, ни один из которых не оставил веру в единого Б-га. Путь, выбранный Яаковом, был сопряжен со многими страданиями. Он знал о предсказании, полученном Авраамом, что тот, кто станет продолжателем его дела, окажется в рабстве на четыреста лет. Наш праотец знал, что и дальнейшая история народа, который возьмет на себя ответственность за весь мир, будет нелегкой. Видимо, для того, чтобы исправить зло, его надо как следует почувствовать на себе. Земля Израиля должна была достаться тому, кто станет продолжателем дела Авраама. Создание справедливого общества и его развитие изначально были возложены на Эсава, а Яаков должен был дать миру учение о едином Б-ге. Но нашему праотцу пришлось взвалить на свои плечи не только привнесение в мир духовности, но и преобразование материального мира. И хотя на протяжении истории потомки Яакова нередко поступали подобно Эсаву, оставившему традиции отца: покидали еврейский мир и прокладывали свой путь в нееврейскую культуру - они никогда не могли сбросить со своих плеч обязанность продвигать весь мир вперед, привнося в него новые идеи, новое видение, новые методы управления и технологии развития. После заключения союза с Вс-вышним никто не в силах отказаться от выполнения своей роли - и еврей продвигает весь мир вперед либо сознательно, либо не задумываясь над тем, что он делает. Так уж ведет его рука Вс-вышнего: по собственному желанию или против него - еврей движется в одном направлении. Первый путь - путь нормального развития. Второй - тяжелого, сопряженного со многими трудностями и страданиями. Первый путь - это изучение Торы и обращение с молитвой к Вс-вышнему, распространение знаний среди народов мира в том виде, в котором они могут быть поняты ими и применены в жизни. Второй - жизнь среди народов мира, приверженность их культуре и образу жизни, владение их языком, заимствование их образа мышления, и, одновременно, привнесение в их жизнь новых идей, напрямую связанных с Торой. Еврей, даже оторвавшись от Торы, сохраняет на протяжении двух-трех поколений способность смотреть на мир другими - по сравнению с окружающими народами - глазами. У него все еще проявляются способности, полученные Авраамом в тот момент, когда Вс-вышний, заключая союз, поднял его выше звезд. Как и наш праотец, он умеет представить себе вселенную не с точки зрения материального мира, а с точки зрения мира духовного. У него по-прежнему сохраняется повышенная чувствительность к несправедливости, и желание исправить весь мир существует одновременно с интересом ко всем деталям окружающей природы и человеческого общества, с желанием проникнуть в суть вещей. Вот эти-то оторвавшиеся от своего народа сыновья Израиля, занимающиеся материальными структурами, невольно выполняют функцию Эсава, который, отказавшись от духовности, утратил возможность какого-либо развития вообще. (Ведь человечество движется вперед за счет новых идей, а они всегда связаны с духовным миром, с представлением о Б-ге, о роли человека и об окружающей его среде, о перспективах развития и о конечной цели всей истории.) Далеко не всегда евреи оказываются в чужой среде и занимаются чужой работой по своей воле. Причиной этому может стать изгнание, ослабление связи с Землей Израиля, утрата национальных интересов, продуманная деятельность властей, всегда стремящихся воспользоваться еврейскими интеллектом и способностями. Самым ярким примером являются Эйнштейн, Фрейд и Карл Маркс. Три еврея, совершенно разные, разного характера и по-разному относившиеся к своей традиции и народу, изменили мышление людей, дав человечеству абсолютно новые представления об окружающем мире, природе человека и справедливости в обществе. В тот год, когда нееврейский мир стоял на рубеже эпох и заканчивал свое второе тысячелетие, проводилось много исследований и общественных опросов. Одним из моментов, который вызывал постоянный интерес историков и социологов, был вопрос о влиянии на пути развития человечества. Проведенные опросы и исследования привели к выводу, что на общественный и научный прогресс общества наибольшее влияние оказали два человека: Альберт Эйнштейн и Зигмунд Фрейд. Они показали мир и человека так, как это могли показать только евреи. Эйнштейн нарисовал картину вселенной, где все взаимосвязано: скорость влияет на течение времени, а масса искривляет пространство, делая его в конечном итоге замкнутым. Он показал, что фактически любая материя является сгустком энергии. Его теория относительности позволила понять, что субъективное восприятие человека определяет время и пространство, и что время может течь по-разному для разных людей. Эйнштейн начал разработку корпускулярной теории света, представившей лучи состоящими из отдельных фотонов и изменившей представления о самой природе света. Глазам людей открылся новый мир, что подтолкнуло другие исследования и открыло двери технологическому прогрессу. Но за возможность выхода на новые рубежи знаний пришлось дорого заплатить: мир получил атомные и ядерные потенциалы. Эйнштейн научил мир еще одному важному принципу, который также мог привнести в сознание людей только еврей: ученый несет ответственность за последствия, вытекающие из его открытий и изобретений: он очень переживал, когда узнал о взрыве бомб над Хиросимой и Нагасаки. Другой бы сказал: <Я сделал то, что сделал, а злодейство людей повернуло все в дурную сторону>. Другой, но не еврей. Еврей берет на себя ответственность за весь мир. Альберт Эйнштейн обладал религиозным сознанием, был предан своему народу, видел в создании государства Израиль исполнение пророчеств. Но изменил он в основном нееврейский мир, так как жил и работал именно в нем. Зигмунд Фрейд был другим человеком. Он старался разорвать всякую связь с еврейством и отрицал ее при всяком удобном и неудобном случае. Его работы оказали огромное влияние на формирование мышления неевреев. Они также несут на себе отпечаток силы союза Авраама, выведенного Вс-вышним за пределы звезд, позволяющей человеку взглянуть не только на весь мир, но и на себя самого со стороны. Но - в отличие от Эйнштейна - в теориях Фрейда были заложены не только конструктивные, но и вредные для человечества посылки. Фрейд подарил человечеству чисто еврейскую идею: как в мире нет ничего случай-ного, так и в поведении человека отсутствуют случайности. Все ошибки, недоразумения, неудачи, оговорки - все это продиктовано состоянием человека, его мыслями, настроениями и желаниями, возникшими в какие-то предыдущие моменты времени. В <Мишлей> царь Шломо поучает своих потомков и говорит: <Никогда не говори перед ангелом, что совершил ошибку. Зачем тебе, чтобы Вс-вышний прогневался на тебя?> Нет такого понятия <случайное действие>. Корень любого зла - в человеке, и он несет за него ответственность. Жертвы в Храме принимались как раз за ошибочные действия, а не за злодейское преступление. В последнем случае жертва не помогала, а лишь раскаяние и молитва. Таким образом, иудаизм возлагает на человека ответственность за ошибки и требует искупления их жертвой. Фрейд вычленил стремление к женщине, определив его как основной стимул всей деятельности, как творческой, так и разрушительной. Во введении к книге <Зоар> подробно обсуждается эта посылка. Чрезмерное влечение к женщине образно представлено как Лейлит, мифическая женщина, властвующая ночью. Из-за дурных мыслей совершаются ошибки и преступления - они - начало греха. Тора расходится с Фрейдом: великий психоаналитик воспринимал природу человека как неизменную данность, а наше учение заявляет, что у людей есть сила, позволяющая им побороть дурное начало, выйти на уровень ясного виденья мира и совершать правильные, красивые и благородные поступки, продиктованные не инстинктами, а духовными целями. Понятие <подсознание>, введенное в науку Зигмундом Фрейдом, так же подробно обсуждается и исследуется в наших книгах. В подсознании человек хранит все то хорошее и плохое, с чем он не может справиться на сознательном уровне. Задача человека (по теории Аризаля) - вывести на сознательный уровень все, что хранится в его подсознании. Иными словами: осмыслить, понять и реализовать в мире прямую связь с Б-гом, с которой человек не справляется на сознательном уровне, а также осмыслить все плохое, что происходило с ним, извлечь уроки и даже научиться это использовать. Символом такого процесса является расчленение человека на мужчину и женщину при их сотворении (все, что происходило при сотворении, продолжает действовать в той или иной форме на протяжении всей истории). Женщина, которая находилась <за спиной>, оказывается лицом к лицу с Адамом. Так подсознание, инстинкты и все непознанное находится <где-то за спиной>: присутствует, но его невозможно Разглядеть. А если отделить его от себя и посмотреть ему в лицо - оно выйдет на сознательный уровень. Теория снов также подробно разработана в Талмуде (трактат Брахот), в мидрашах и в комментариях (Маарша на трактат Брахот). Карл Маркс происходит из семьи крестившихся евреев. Масштабность его мышления, чувство справедливости, желание преобразовать весь мир можно объяснить только еврейскими генами. Социальные теории, созданные им, можно назвать мессианской мечтой. Они произвели на человечество не меньшее впечатление, чем в свое время христианство. Оно так же было еврейской идеей, доставшейся внешнему миру в искаженном виде из-за евреев, оставивших свой народ. Было бы гораздо лучше и правильнее, если бы народы мира учились у носителей Торы, а не у тех, кто в искаженном виде выплескивает ценнейшую и преобразующую человека информацию во внешний мир. Будем надеяться, что в ближайшем будущем все евреи соберутся на своей земле, перестанут работать на чужие народы и начнут реализовывать себя в Торе. И все станет на свои места. Тогда народы мира придут, чтобы выучить все в правильном и нужном изложении. <И будет впоследствии дней гора дома Б-га выше всех гор, и возвысится она над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: <Давайте взойдем на гору Вс-сильного, в дом Б-га Яакова, что-бы Он научил нас путям Своим и чтобы мы пошли стезями его> (Йешаяу, 2:1-3). ...

    Когда мы пришли в УВиР (Управление виз и разрешений), чтобы подать документы на выезд на ПМЖ (постоянное место жительства) в государство Израиль, кто же знал, что эта дорога возвращения на родину не имеет конца?!    По той простой причине, что она ведет к центральной точке Вселенной - а в центральной точке начинается бесконечность, точнее говоря, бесконечность раскрывается, а не начинается, так как бесконечность не имеет конца, а потому не имеет и начала.     Но зачем человеку бесконечность? Затем, что душа бесконечна и ничем конечным удовлетвориться не может. Там где раскрывается бесконечность – начинается Б-жественное, и душа просто возвращается к своему Источнику. ...