Известно, что святой Рабби Шмелка из Никльсбурга (З"Л) придерживался хасидских обычаев. А евреи Никльсбурга не были хасидами, и поведение Рабби Шмелка казалось им странным. На собрании глав общины города решили отстранить его от исполнения обязанностей раввина города и велели шамашу пойти к Рабби Шмелка и сообщить ему об этом решении. Шамаш, будучи человеком простым, спросил, в чем причина такого решения. Когда ему объяснили, что поведение Рабби Шмелка вызывает удивление жителей города, шамаш принялся умолять не отстранять Рабби Шмелка от должности, уверяя, что он - величайший праведник. В доказательство своих слов он рассказал: "Всегда, как это принято у нас, я обхожу дома и стучу в двери еще перед рассветом, чтобы люди успели собраться на утреннюю молитву. Каждый раз в это время я заходил в дом Рабби и заставал у него какого-то человека. Однажды я спросил, кто это. И он мне сказал, что это пророк Элияху. Но однажды я застал там двоих, и один был в короне. Объяснил мне Рабби Шмелка, что тот, кто в короне, - это царь Менаше, сын Хизкияху. "Почему именно он пришел к тебе?" - спросил я. И Рабби Шмелка рассказал, что приходила душа царя Менаше из-за полученного письма с просьбой разъяснить закон. Вдова одного человека, которого приговорили к смерти за то, что он пошел и разбил иконы, просила, чтобы Рабби разрешил ей получить деньги из кассы помощи для вдов. Ибо те, кто распоряжался кассой, отказывались ей помочь, т.к. условием вклада в кассу был запрет пользоваться ею вдовам тех людей, которые необдуманно рисковали своей жизнью и поэтому погибли. Рабби Шмелка не знал, какое решение принять. Тогда пришла душа царя Менаше и сообщила ему, что она нашла душу этого человека величайшей праведности и подтолкнула ее к совершению этого поступка, что бы искупить свой грех идолопоклонства (Царь Менаше был первым, кто внес изображение идола в Храм)". Рассказ произвел большое впечатление на глав общины Никльсбурга, и Рабби Шмелка еще на долгие годы остался раввином общины. Пересказал Рав Зеев Мешков ...

Общее и частное Грех Адама состоял в том, что он оторвался от общего и устремился к частному (раби Ашлаг, Паним меирот). Но что же такое общее и что представляет собой частное? Общее - душа, которая дает жизнь всем органам тела и определяет все способности и возможности человека. Как и все общее, она не подвержена изменениям, всегда остается чистой и не ограничена ни временными, ни пространственными рамками. Частности - это тело, которое, оставшись без души, мгновенно начинает распадаться на отдельные клетки и химические элементы. ...

Один видит, другой не видит. Для того, чтобы раскрылись новые духовные горизонты не достаточно прищурить глаза и прикрыть их рукой от солнца - нужно проточить водой Торы каменное сердце, возвысить свою душу и стать другим. Мироздание похоже на цветные стекла, через которые проходит луч. Тому, кто сможет избавиться от фильтра, откроется свет иного качества, а значит - новый мир. Пророку становится доступен мир ангелов, мудрецу - мир душ. В каждом из них действуют свои законы движения и правила взаимодействия объектов. Все характерные особенности духовной плоскости определяются степенью доступности восприятия в ней единства всего сущего. В мире "прозрачного стекла" все единно. Там нет вкраплений, разделяющих перегородок, которые смотрящему через стекло с множеством черных пятен представят мир так как будто свет исходит из нескольких источников и тогда неизбежно родится первое ощущение множественности. Каждый человек живет в своем мире. Один в более прозрачном, другой - в затемненном. Каждый из этих миров обладает своими понятиями расстояния, скорости, массы, мягкости и упругости. Так например в чисто духовных мирах расстояние измеряется подобием объектов и похожие находятся близко, а противоположности максимально удалены друг от друга. Движение - качественное изменение объекта. Понятие "выше" соответствует непреодолимому желанию делать милость, а "ниже" - желанию воспринимать благо. Правая сторона - восприятие с благодарностью, а левая - без. Масса - способность давать, которая нарастает, чем больше объект изливает благо, подобно тому, как разъясняющий Тору увеличивает и выводит на качественно иной уровень свои знания. Лицо - проявление сущности дающего, затылок - излитие блага без раскрытия того, кто его дает. Круг - замкнутость на самом себе, прямая - желание и способность влиять. Духовный облик в определенном мире не всегда соответствует материальному. Могут ли спорить люди, живущие в разных мирах? Каждый из них знает, что собеседник находится в другом измерении, проходит те же расстояния за другое время и то, что нам представляется светом, ему представляется водой. Столкновение происходит в тот момент, когда речь заходит о том, как в точности должна исполняться та или иная заповедь. Через заповедь строится подобие материального мира духовному и какой уровень высших миров можно привнести в грубые структуры становится предметом непримиримого спора. ...

"И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла". (Берешит, 2:7 -9). В чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Раши отмечает, что животные также названы Торой "душа живая": "И сказал Всесильный: "Да выпустит земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их" (Берешит, 1:24). Разница между душой человека и душой животного, как разъясняет Раши, заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить. Для того, чтобы осмыслить этот комментарий необходимо представить себе понятие "слово" как гораздо более широкое, чем то, которое мы употребляем в разговорной речи: словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, тот может понять и речь, обращенную к нему. Итак человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. И прежде всего, человек попадает в место, изобилующее деревьями . Его пребывание там неслучайно - сад создан специально для него. В центре - дерево жизни: аспекты, которые выше понимания, ибо жизнь, являющаяся прямой связью с источником существования мира, не поддается исследованию - либо она есть, либо ее нет. Биение сердца, деятельность мозга, извлечение энергии из пищи - все это признаки жизни, далекие от ее сущностной стороны, остающейся за пределам и возможностей познания. Но там же, в центре сада (а в соответствии с комментарием Аризаля, непосредственно вокруг дерева жизни) произрастает дерево познания. Именно оно определяет цель дарованной человеку жизни: понять, осмыслить, довести до глубин своей души замысел Всевышнего во всей его полноте. Познание возможно там, где есть множественность, так как оно базируется на сравнении противоположностей. Поэтому дерево познания названо деревом добра и зла - приятного и неприятного для человека, приемлемого и неприемлемого для него (наиболее общее разделение на две диаметральные противоположности с точки зрения воспринимающего). Дерево само по себе олицетворяет связь духовного и материального - неба и земли. Оно берет все необходимое для питания из почвы и в то же время не может существовать без солнечного света. Образ дерева как символ B больше всего подходит для выражения идеи познания, т.к. смысл любого мыслительного процесса состоит в том, чтобы "соединить небо и землю" - вычленить общие идеи (идеальные и неизменные структуры, ассоциирующиеся с небесами), исходя из конкретных форм (ассоциирующихся с землей, для обитателей которой свойственны изменяемость и невечность). Деревья сада - разнообразные каналы связи неба и земли, представляющие собой частные аспекты идеи познания, объеденены одним общим понятием "эден". Слово эден означает утонченность: нежность и хрупкость природы строения, повышенную чуствительность и восприимчивость, способность на уровне интуиции отличить то, что обладает эстетическим началом от того, что лишено его. Таким образом сад Эден можно представить себе как множество связей мира идей с миром конкретных форм. При этом отличительной чертой этих связей является их утонченность - четкое определение границ, сочетающееся с прозрачностью, т.е. способностью не заслонять другте аспекты бытия, не претендовать на свою исключительность, а дать возможность увидеть полную картину мироздания под определенным углом или через определенный фильтр или призму. Важнейшее свойство дерева заключается в том, что оно растет снизу вверх. В системе образов Торы это выражает направленность процесса познания в противоположную сторону по сравнению с направленностью процесса творения: цель творения - скрытие замысла Творца, а цель познания - проникновение в мир мысли "Того, Кто сказал и возник мир". Каждый новый этап создания мира ведет к увеличению множественности и разделенности всех объектов, а познание, поднимаясь со ступени на ступень ведет к целостному восприятию мироздания и вконечном итоге к осознанию единного начала всего сущего.Все ...

Рав Дов Бер из Межерич Суть человека - Образ того подобия человека, которое заключено в нем. Рабби Менахем Мендель из Коцка Хотел бы я, чтобы если даже пошатнуться небеса и земля распадется на мелкие куски, человек стоял бы на своем и никто бы не мог сдвинуть его с места. Человеку гораздо лучше погружаться в себя самого и изучать, что происходит в нем самом, чем подниматься на небеса и стараться понять, что происходит там Рабби Нахман из Брацлава Человек постоянно должен обновляться Если у человека нет одного часа в день, который принадлежит ему самому - он не человек (Ср. Пиркей Авот: <Нет вещи, у которой нет своего места и нет человека. У которого нет своего часа) Легче советовать другому, чем себе самому. Рабби Цадок из Люблин Человек понимает своего товарища исходя из своего поведения и своих свойств характера. Рабби Моше из Буян Человек не может отвечать за свои поступки до тех пор, пока он не властвует над самим собой (прим.: А дурное желание властвует над ним). ...

Основные концепции Восприятие Восприятие реальности любого уровня или "получение" - соприкосновение того, что находится внутри человека с тем, что находится вне его. Можно говорить о глубине восприятия, т.е. сравнение того что снаружи с определенным уровнем того, что внутри, но в любом случае в этом процессе участвует самый глубинный уровень, связанный с бесконечностью. Соприкосновение двух величин определяет их существование - нет существования вне взаимодействия и само понятие существования - относительно. Любой объект существует относительно какого-то другого, через который он проявляется. Проявление сущности даже частных объектов как таковой, самой по себе, а не через других невозможно. Все понятия, связанные со Вс-вышним непосредственно лежат за пределами понятия существования, они не укладываются и в рамки любых других определений. Таким образом весь мир существует относительно человека, производящего сравнение своего внутреннего мира с внешним. Иными словами весь мир существует в сознании человека, иными словами - человек творит мир так как степень глубины его восприятия определяет уровень существования объектов вне его. Так же справедливо и то, что осознание и творение - два неразрывных одинаковых и сливающихся воедино процесса. Бесконечность приближается сама к себе с двух сторон: со стороны внутреннего мира человека и со стороны внешнего по отношению к нему мира, находя свое выражение с одной стороны как силы понимания и чувствительность и с другой стороны как свет, пробивающийся из глубины скрытия материи. Находящееся внутри человека за множеством промежуточных уровней является ограниченным, так же и сотворенный внешний мир ограничен. Неограниченное едино и лежит за пределами как внутреннего мира так и за пределами внешнего по отношению к человеку мира. Творение похоже на круг черной бумаги, в котором прорезано в середине круглое отверстие и который положен на лист белой бумаги. Белое остается за пределами черного, оно едино, оно несет на себе черное и поддерживает его и перед белым открываются два пути раскрытия: снаружи и изнутри. Белое существует относительно черного, пробивая лучами черное насквозь с двух сторон. Цель - воспринять неограниченное, восприятие ограниченного является лишь средством и ступенью к постижению бесконечного. Очевидно, что реакция взаимодействия, приводящая к взаимопониманию двух объектов может происходить только между сопоставимыми величинами. Внутренний мир человека способен соприкасаться с бесконечностью, которая не принадлежит ему и не является его частью, но самым непосредственным из всех возможных образом проявляется через человека в мире ограничений, так как человек совмещает в себе сжимая и приближая друг к другу все частности. Соприкосновение с бесконечностью непостижимо, так как никто не может даже приблизиться к пониманию как ограниченное может непосредственно соприкасаться с ограниченным. В познании и восприятии этого прикосновения остается всегда скрытость и разрыв любой логической цепочки рассуждений, направленной на объяснение связи внутреннего мира с бесконечностью. Этот разрыв любой логики является отражением непостижимости и неощутимости и вызван тем, что любое творение каждое мгновение возникает из ничего и момент этого возникновения непостижим. Рождение - момент соприкосновения с бесконечностью. Человек стремится приблизиться к моменту творения - к самому первому моменту ограничения и через рождение ограничения осознать неограниченное. Обретя близость к бесконечности внутри себя, человек становится способным воспринять ее и вне себя - на деле это одна и та же бесконечность, так как бесконечность может быть только одна, но пути восприятия изнутри и снаружи создают ощущение разных стремящихся к друг другу величин. Одно дело ощутить бесконечность сердцем, а другое дело глазами - глядя на небо. Ни внешнее ни внутреннее соприкосновение с бесконечностью не поддается никакому определению, потому что она является простой сущностью. Лишь при сопоставлении внутреннего и внешнего соприкосновения с бесконечностью рождается постигаемая и ощущаемая действительность, поддающаяся описанию, хотя бы на некотором уровне. Ограниченный мир вокруг человека так же является результатом тайны перехода из "нет" в "есть" и служит ступенью к восприятию близости к бесконечности вне материального мира и без помощи материи. Бесконечное - суть. Суть не постижима и лежит за пределами любого желания, в том числе и желания постигнуть. Желание - это первое, что сотворено и оно является сущностью. Сущность - момент творения из ничего. Форма существования - обретение качественного отличия за счет определенного для этого творения различия близости между внутренним и внешним. Материя - воспринимаемое не на самом глубинном уровне внутреннее, а следовательно отсутствие восприятия внешнего. Форма, выраженная в материи - отражение близости внешнего и внутреннего через материальные образы. Свет, т.е. степень влияния бесконечного на конечное описывается как три ступени: эйн соф, ацилут, брия - яцира - асия. Соответствует сути, сущности, форме существования, форме выраженной в материи, материи. Рассматривается только материя и форма выраженная в материи. Бесконечность так же рассматривается, но не сама по себе, а ее влияние на процесс сотворения. ...

"В человеке, преисполненном самим собой, нет места для Б-га" (Бааль Шем Тов). "Мир полон волшебных образов величественной духовности, но одна маленькая ладонь перед глазами закрывает все эти видения (Бааль Шем Тов). <Цель Торы - в том, чтобы человек сам стал Торой> (Бааль Шем Тов). Однажды рабби Мендель из Коцка спросил своих учеников: "Где пребывает Б-г?" Ученики недоумевали: "Разве весь мир не наполнен Его славой?" Тогда рабби Мендель сам ответил на свой вопрос: "Б-г пребывает там, куда Его впускают". Спросили Коцкого Ребе: "Что ты будешь делать, когда придет Машиах?" Ответил Ребе: "Я забьюсь в самый темный чулан". - Как, ты не выбежишь ему навстречу? - Вот пусть он пройдет повсюду, отыщет меня в чулане и спросит, как вы меня спрашиваете: "Почему ты не вышел меня встречать, где ты был?" А я ему скажу: "А где ты был до сих пор?" В этих словах столько горечи и боли за все страдания еврейского народа. Но далеко не каждый может так сказать. Защищать свой народ перед Небесами и даже обращаться к Ним с упреком могут только пророки или великие праведники, у которых нет своих грехов, а грех и недостатки народа они не видят по великой своей любви к нему. ...

Дерево познания добра и зла. Что такое хорошо и что такое плохо? Сама попытка найти ответ на этот вопрос - вкусить от дерева познания добра и зла - приводит к трагедии: Адам разрушает мир именно тем, что он отведал плод этого дерева. Однако попытка найти ответ на вопрос может стать причиной разрушения или наказания только в том случае, если сам вопрос некорректен и никогда не должен был возникнуть. Например: "Скажите, Ваше Величество, а всегда ли Вы принимаете правильное решение? Не делаете ли вы иногда глупостей?" Таким же был и поиск Адама - он усомнился в том, что все хорошо в сотворенном мире, и начал исследовать природу зла. И несмотря на то, что сказанно: "...и увидел Вс-сильный все, что Он сотворил, и вот это хорошо очень", - первый человек задался вопросом, а все ли сделанное Вс-вышним благо и нет ли недостатка в Его творении? И это исследование принесло ему наказание. Творение стало для него источником смерти, ареной вечной борьбы за существование, источником страхов и страданий. Человеку не следовало, оставив дерево жизни, входить в область познания, в основе которого лежит сомнение. Его восприятие определило свойства всего сотворенного Б-гом. Наши мудрецы говорят, что исправление первого греха заключается в том, чтобы добиться такого состояния, когда поведение человека перестает диктоваться поиском хорошего и боязнью плохого, а всеми его поступками руководит устремленность к Тв-рцу - искренняя любовь, а не страх наказания или ожидание награды. И если удастся изменить причинность нашего поведения - изменится мир: в духовном мире ни одно искреннее желание не остается без ответа и стремление к Б-гу не из-за страха или в ожидании награды восстановит живую связь с Ним. А там, где Б-г - нет зла. Рабби Шимон Бар Йохай считал, что этот принцип - исправить мир, уйдя от восприятия окружающей действительности с точки зрения "хорошо и плохо", - является величайшей тайной. Он плакал, прежде чем открыл его своим ближайшим ученикам. "Если открыть его, - говорил он, - узнают грешники, а если не открыть, праведники не будут знать о нем". Опасения Рабби Шимона можно понять, вспомнив философский труд Ницше "За пределами добра и зла", ставший одной из идеологических основ фашизма. Ницше представил добро и зло как условные понятия, которые разные народы по своему формировали на протяжении веков, каждый раз изменяя их из-за внешних причин. Жизненная сила - вот, что является главным, по мнению Ницше. Способность проявить себя, добиться своего, претворить свое желание. Сделав первый шаг - уйдя от понятия добра и зла - Ницше грубо ошибся на втором шагу. Вместо того, чтобы декларировать, что жизнь - это прямая связь с Б-гом, который Сам благо и постигается только тем, кто творит добро, он поставил на первое место человека с его грубыми инстинктами и определил жизненную силу, как способность подавлять других. Т.е. Ницше по своему описал "дерево жизни" - не связь с Б-гом, а замкнутость на самом себе. Сверхчеловек, существо не связанное никакими условностями и без сомнений претворяющее в жизнь все свои желания, - идеал Ницше. Его писания стали одной из основных причин гибели миллионов людей. Отказаться от нравственных основ, чтобы поставить на первое место грубые инстинкты человека, - в этом нет ничего нового. Древний культ Бааль Пеора (пеор - "безобразие"), описанный в Торе, был направлен на то, чтобы "освободить человека от комплексов": служение этому идолу заключалось в том, чтобы перед его лицом сделать самое постыдное, что только человек придумает. "Ваши глаза видят, что сделал Б-г с Бааль Пеором, ибо всякий человек, который пошел за Бааль Пеором, - истребил его Б-г Вс-сильный твой из твоей среды, а вы, прикрепившиеся к Б-г Вс-сильному вашему, живы все сегодня". "Сегодня" значит "всегда". ...

Однажды один праведный человек приехал к реббе Цемах Цедеку из Любавичей и попросил, чтобы тот указал ему хорошего юношу, за которого он мог бы выдать замуж свою дочь. Рабби тут же послал привести одного из молодых людей, учившихся в Любавичах и сказал просителю: "Вот перед тобой замечательный жених для твоей дочери". Хасид, не сомневаясь ни одного мгновения, пригласил юношу домой и договорился с ним обо всем. Он позаботился о том, чтобы хупа не отложилась на долгий срок. Но прошло не так много времени, и молодая жена начала жаловаться, что муж не нравится ей. И началась длинная история, состоящая из бесконечных ссор и встреч с посредниками, которые старались примирить и успокоить. Но женщина твердила, что она хочет развестись. Тогда отец отправился к Реббе за советом. Услышав о возможном разводе Реббе сказал: "Не дай Б-г ей развестись - это ее пара с небес". На какое-то время в семье установился мир,. Но затем жена завела старую песню. И отец снова отправился в Любавичи. На этот раз Реббе сказал ему достаточно строго: "Ведь я же сказал тебе, чтобы не разводились". И все повторилось сначала: между супругами воцарился мир, но ненадолго. Женщина в третий раз начала требовать развода, и отец вновь собрался ехать в Любавичи, но она не позволила ему и сказала: "Так разве Реббе - генерал-губернатор, чтобы приказать мне жить с мужем, с которым я не хочу жить?" В конце концов они развелись. Прошло немного времени и разведенная женщина вышла замуж второй раз за человека, который рано овдовел. Он отличался трепетом перед Небесами. И жили они мирно и дружно, но проходил год за годом, а детей у них не было. И это мучило ее, в то время как ее мужа это не так сильно беспокоило, поскольку у него были дети от первой жены. Как-то муж собрался поехать по делам в Любавичи и женщина, озабоченная своим бесплодием, попросила, чтобы в разговоре с Реббе он упомянул о ней и попросил благословения. Он не забыл о ее просьбе, и на приеме у Реббе рассказал о переживаниях своей жены, которая до сих пор не удостоилась иметь детей. В ответ Реббе произнес: "Разве я генерал-губернатор, чтобы приказать Небесам дать ей сыновей?" Муж удивился про себя такому ответу и подумал: "При чем здесь генерал-губернатор?" Но когда он пересказал ответ Реббе своей жене, она испугалась, прекрасно поняв эти слова. Хасидские рассказы - не развлечение, они призваны раскрыть духовные структуры мира, понимание которых может изменить жизнь, наполнить ее смыслом и помочь человеку исполнить свое предназначение. Эта история заставляет задуматься над смыслом и особенностями любого благословения (а не только того, которое относится к женитьбе или рождению детей). Для того, чтобы благословение возымело действие, к нему нужно быть готовым. И кроме того, как всякое раскрытие Б-жественных сил, благословение связано с большим напряжением и испытаниями и начало его действия может быть не таким уж простым. Поэтому говорят: "Всякое начало трудное". Для того, чтобы преодолеть этот непростой период, нужна вера в то, что все сотворенное - прекрасно и нет другого желания у Тв-рца, кроме как дать сотворенным благо. Такой подход к жизни поможет увидеть хорошие стороны в том, что кажется неприемлемым и раздражающим. Так и молодой жене, для которой Вс-вышний сделал чудо и дал ей без мучительных поисков предназначенную ей пару, следовало бы лучше присмотреться к своему "дару", при том что муж, вне всякого сомнения, любил ее и был готов бесконечно прощать ее претензии и недовольство. Кроме того, рассказ раскрывает психологию человека, готового отказаться от дара Небес, а затем обращаться с просьбой дать ему что-то другое. Небеса не всегда отвечают. Ведь Всевышний уже сказал, что нужно делать и как нужно жить, указал дорогу к благополучию и счастью. Ты хочешь пойти другим путем? Но его нет, не существует! ...

Адам как мощный и способный пробивать толщу материи луч, призванный делать мир скрытия прозрачным запутался в материи. Пока он созерцал мир и постигал его как книгу Всесильного, рассказывающую о Нем Самом, проникал в сущность животных и видел как за ними скрываются высшие силы, давал имена всему сущему, читая Небеса и Землю как строчки из Торы - все было прекрасно. Но когда не удовлетворившись созерцанием и анализом он рванулся в глубь материи пытаясь разгадать сам принцип механизма скрытия, чтобы не только понимать, но и ощутить единство своей души с Творцом - все сломалось. Вместо ощущения единства возникло ощущение двойственности: хорошего и плохого. Что же может быть плохого, когда Всевышний - Благо и нет возле него дурного? Только ложное ощущение того, что якобы какой-то элемент природы обладает самостоятельностью, приводит к оторванности от Источника и порождению в восприятии человека аспекта "плохо", "горе", смерть. Причиной неудачи было то, что Адам поторопился. Если бы он попытался почувствовать единство всего мира в субботу, когда творение было завершено и как все завершенное было готово раскрыть тайну своего начала, рассказать о Своем Создателе, о Его единстве и желании дарить благо, то тайны материи не были бы для него препятствием. Но он попытался почувствовать единство, в шестой день творения, когда оно не было еще завершено и все его элементы не слились в единое целое в субботней песне. Мидраш рассказывает, что Всевышний приготовил древо "познания добра и зла" (познание всегда идет по пути обобщения и в конечном итоге находит общее в противоположных аспектах) для того, чтобы дать Адаму сок плодов этого дерева в начале субботы. Поэтому Мудрецы установили для каждого еврея обязанность произносить благословение субботнего дня над бокалом вина. Так каждая суббота напоминает нам о том, что весь мир стремится к будущему времени, когда зло перестанет существовать и исчезнут все образы, связанные с ним, существующие на самом деле только в болезненном воображении человека, а следовательно и плод дерева "познания добра и зла" из смертельно опасного яда превратится в лекарство. И так чувственное восприятие Адам не раскрыл, как канал ощущения единства. Вся дальнейшая история человечества представляет собой переворачивание плохого в хорошее через осмысление, раскаяние, отказ от поверхностного восприятия. Но начинают эту труднейшую работу только праотцы еврейского народа, исправляя грех первого человека. Первые же поколения потомков Адама пошли по пути присвоения чувства, использование его не для постижения единства, а для себя, для получения собственного удовольствия (которое само по себе как таковое гораздо слабее того чувства, которое возникает у человека при постижении и ощущении единства сущего). Настолько извращенное чувственное восприятие исказило облик земли, что возникла необходимость начать всю историю заново. Мир после потопа стал иным. Образ мира после потопа - радуга. Цельный белый луч разлагается на семь составных частей потому что он не может пробить толщу облака и рассеивается при столкновении с мельчайшими элементами воды. Если бы свет был сильнее, "пылинки" воды не помешали бы ему остаться белым потоком. В человеке как в микромире произошли те же изменения: разум его (свет) стал слабее, способность видеть и постигать притупилась, чистое восприятие единства совсем уступило место сравнительному анализу. Кроме того, чувственный мир (хотя чувство так же было принципиально ослаблено) стал доминирующим. Это раскрылось мгновенно, когда Ноах попытался сделать то же самое, что и Адам: ощутить единство мира, всего сущего. Он взял плод виноградный, который сродни дереву постижения единства противоположностей (дереву познания добра и зла) и начал с того, что приготовил вино для субботнего кидуша. Но опять материя не раскрылась, но теперь, она проявила новые удивительные свойства: оказалось, что материя обрела способность воздействовать непосредственно на разум человека и притуплять и затуманивать его. После потопа (вплоть до будущих времен) Луч разума не в состоянии пробить чувства и привести их к восприятию единства, он рассеивается и теряет свое свойство простоты. Так же как и Адам, отведав плод остался без одежд из света и был вынужден прятаться от Всевышнего, так же и Ноах остался без одежд и был опозорен. Это образ того, что разрушение внутреннего мира человека, мира его глубоких чувств, выстраивающих нить связи души с Творцом приводит мгновенно и к разрушению мира вокруг человека, он чувствует себя отъединенным от мира, возникает чувство стыда и желание скрыться. Потеря ощущения единства через внутренний мир приводит к потери ощущения единства и через внешний, окружающий мир. И разум и чувство призваны строить связи души с Творцом. После потопа их ослабление и принципиальная утрата аспекта единства привели к тому, что потомки Ноаха воспринимали мир настолько раздробленным, что пришли к тому, что стали считать человека полностью самостоятельным и отделенным от Творца, и сочли возможным бороться с Ним и стали строить башню, как в мире мысли, так и в мире реальном. Эта башня до сих пор является основой всех народов мира, возникших, когда Всевышний рассеял строителей башни. ...