Суббота - понятие, связанное с аспектом времени, а не с аспектом пространства. Прежде всего, это день, когда был остановлен процесс творения - прекратилось раскрытие созданных за шесть дней потенциалов, Но если созидательный процесс во внешнем по отношению к человеку мире остановился, то внутренний мир - душа человека - продолжал претерпевать глобальные изменения, а следовательно, время не остановилось. Оно продолжило свое поступательное движение. Каждый недельный цикл несет в себе особенности шести дней творения и первой субботы: каждый из будней еще полнее, чем раньше, раскрывает силу, созданную в этот конкретный день, а суббота постоянно привносит изменения во внутренний мир человека. В Талмуде эта особенность седьмого дня разъясняется через понятие "дополнительная душа": "Сказал Рабби Шимон бен Лакиш: "С наступлением субботы Вс-вышний вкладывает в человека дополнительную душу, а на исходе субботы забирает ее, как сказано (Бейца, 16а): "...а в седьмой день устранился от работы и отдыхал душою" (шават веинафаш - букв.: "устранился от совершения действия и добавил душу")". ...

Отец, который всю жизнь жил мечтой о потомстве, поднимает сына, родившегося у него в сто лет, на жертвенник…  Что он скажет людям? Ведь милость всегда была для него проявлением Б-жественного в жизни, а теперь… Он всегда учил, что жизнь человека – превыше всего. Только нельзя поклоняться идолам, даже если хотят убить тебя. Человек – цель творения, и надо стараться делать друг другу хорошо. Он хотел подать им пример и открывал свой шатер с четырех сторон, радуясь каждому путнику. А теперь, после того, как он поднял нож, чтобы принести в жертву своего сына, что он скажет им? Что нужно приносить своих детей в жертву?  У Авраама нет ответа на эти вопросы. Он только знает, что этот поступок разорвал его связь с людьми. «Вот она – идея абсолютного Бога, - будут говорить про него. – До чего она доводит?! Человеческая жизнь ничего не стоит!»  Авраам спустился с горы Мория… Но не в Хеврон, где жил, а в Беер Шеву, в пустынное место. И когда он, узнав о смерти Сары, возвращается в город, где все его хорошо знали, его называют «Князь Б-га» - служитель высшему началу, чьи действия невозможно понять. ...

"И увидела Сара, как сын Агари египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается" (Берешит, 21:9). Объясняет Раши: "Наша праматерь Сара увидела, как Ишмаэль стреляет из лука в Ицхака, стараясь убить его". Сара обладала пророческим даром, и ей открылось, что главная цель Ишмаэля - получить в наследный удел Землю Израиля. Она обратилась к Аврааму с категорическим требованием: "Прогони служанку эту и ее сына, ибо не будет наследовать сын служанки этой вместе с сыном моим, вместе с Ицхаком". Аврааму затрудняется исполнить это требование, и тогда Всесильный обращается к нему: "Пусть не кажется тебе плохим все, что Сара говорит о юноше и о служанке твоей. Все, что скажет тебе Сара, - слушай ее голос. Ибо в Ицхаке наречется тебе потомство" (Берешит, 21:12). Авраам поступил по слову Сары и изгнал Ишмаэля в пустыню, где он стал стрелком из лука, или - иными словами - грабителем, который грабит на караванных тропах, как сказано: "его рука на всех и рука всех на нем" (Берешит, 16:12). "Все ненавидят его и преследуют его", - дополняет Раши.  Все то, что происходило с праотцами, отражается в истории их потомков. ...

Авраам заключил союз с филистимским царем Авимелехом, который предполагал, что наш праотец откажется на определенное время от своих прав на некоторые из областей Земли Кнаан.  Авраам был знаком с нравами филистимлян и знал, что им нельзя доверять, ибо у них нет ни малейшего трепета перед Вс-вышним. Однако он пошел на заключение договора, о котором просил Авимелех, в надежде повлиять на него и изменить человеческие качества царя и его поданных в процессе длительного общения, которое возможно только между союзниками.  И действительно, Авраам уже в начале переговоров пытался повлиять на Авимелеха: "И поучал Авраам Авимелеха", и говорил ему о колодцах воды, которые отобрали слуги Авимелеха. А Авимелех, который никогда не отличался искренностью, ответил ему: "Не знаю я, кто сделал это дело, и ты не сказал мне об этом, и я не слышал". Нетрудно разглядеть за словами Авимелеха притворство, желание выкрутиться и уйти от ответственности.  И все же, несмотря на очевидную нечестность филистимского царя, Авраам заключает с ним договор. Именно этот договор повлек за собой тяжелейшее испытание, выпавшее на его долю. Рашбам в своем комментарии к Торе пишет, что этот договор стал причиной многочисленных страданий еврейского народа на протяжении долгих веков. ...

Все те ученые, которые принадлежат к так называемой школе "библейской критики", утверждают, что текст, содержащий рассказ о Потопе, был записан в гораздо более позднее время, чем то, когда жил Моше. Несмотря на все археологические находки, они продолжают настаивать на том, что евреи не знали письменности вплоть до эпохи царя Давида. Эта группа ученых говорит о том, что у Израиля, как и у всех "примитивных народов", были якобы свои барды и сказители, которые сохраняли традиционные предания о героях былых времен и передавали их из поколения в поколение. По их мнению, эти многочисленные легенды и сказания со временем оформились в две основные группы текстов. Одну из них они называют группа Е, поскольку в этих текстах используется имя Всевышнего Элоким (в латинской транскрипции Е - первая буква этого имени), значение которого - "Всесильный". Приверженцы школы "библейской критики" выдвигают гипотезу, согласно которой эти тексты сложились в школах пророков северного Израильского царства в IX в. до н.э. Вторую группу текстов они называют группой J, в силу того, что главным отличительным признаком входящих в нее текстов является употребление запрещенного для произнесения четырехбуквенного имени Всевышнего, которое начинается с буквы "йод" (в латинской транскрипции ей соответствует j), На русский язык это имя переводится как "Бог". Приверженцы упомянутой школы утверждают, что все тексты этой группы сформировались в пророческих кругах южного Иудейского царства в VIII в. до н.э. Книгу Дварим они считают отдельным сводом текстов, составленным во времена правления царя Иудейского царства Йошиягу, Этой группе присвоенно название D (по первой букве названия книги Дварим в европейских языках - "Дейторономи", т.е. "Второзаконие"). Более того, утверждается, что формирование текстов продолжалось вплоть до возвращения народа из Вавилонского пленения, когда получили свое окончательное оформление тексты, которые "библейские критики" называют группой Р или "Кодексом священников". Поскольку тексты всех этих четырех групп (Е, т, В и Р) не располагаются компактно, но разбросаны по всей Торе, то мы, в соответствии с рассматриваемой теорией, обязаны верить, что Тора неоднократно и кардинально редактировалась, в нее вливались новые тексты, согласовывались с предыдущими, сокращались и менялись местами целой плеядой редакторов, которые жили в разные исторические эпохи и принадлежали к разным идеологическим течениям. Ниже мы покажем безосновательность этой претенциозной теории, ставящей с ног на голову наше представление не только о Торе и книгах пророков, но и о всей еврейской истории и вере вообще. Сначала стоит проанализировать те причины, которые привели этих ученых к поиску в текстах Торы того, что они называют "первоначальными источниками" ("литературными документами"), а именно: а) абсолютное невежество в области еврейской традиции и самого языка иврит, что не позволило им увидеть цельную упорядоченную систему, в соответствии с которой в каждом конкретном месте текста употребляется строго определенное имя Всевышнего; б) использование модели формирования эпосов у других народов при анализе текстов Торы. В качестве наиболее яркого примера различных "источников" текстов Торы приводят описание сотворения мира и описание причин Потопа и самого Потопа. Для того, чтобы показать всю несостоятельность подобных сопоставлений, обратимся и мы именно к этой паре текстов. "Библейские критики" утверждают, что в основу первой и второй глав Торы легли два совершенно различных "первоначальных источника". Но представляют ли стихи 4-25 второй главы книги Брейшит самостоятельный текст? Действительно, в отличие от первой главы, во второй отсутствует описание сотворения солнца, луны и звезд, морей и живых существ, обитающих в них. Даже сотворение земли и неба упоминается лишь косвенным образом только во вводной фразе. Все внимание здесь акцентируется на проблемах только что сотворенного человека, его месте в мире, отношениях со всем, что его окружает, на трудностях, с которыми он сталкивается с первых же шагов, и на истории его преступления. Первая глава и стихи 4-25 второй главы дополняют друг друга. В самом деле, без второй главы непонятен смысл сотворения мира, который фактически является лишь сценой, на которой разворачиваются все последующие события истории человечества, начиная с первого греха. А без первой главы было бы непонятно, где разворачиваются события: полной картины всех элементов мироздания, их возникновения, места и взаимосвязи между ними вторая глава не дает. При такой тесной зависимости нельзя, казалось бы, избежать повторов, которые вполне могли бы содержаться в текстах разных времен, рассказывающих об одном и том же событии. Но если какие-то элементы повторяются во второй главе, то только потому, что затем их описание приводится более подробно. Предположение о существовании двух источников, использующих разные имена Всевышнего, строится на весьма шаткой основе. Имя Элоким, использованное в первой главе, встречается также во второй и третьей главе 20 раз вместе с Тетраграмматоном (четырехбуквенным именем)! При этом "библейские критики" утверждают, что имя Элоким было введено только пророками, жившими намного позже Моше. Это имя используется также в третьей главе, написание которой вышеупомянутая школа относит к эпохе пророков. "Библейские критики" пытаются уйти от этой проблемы и вводят новое предположение, которое также не имеет никаких реальных обоснований: они утверждают, что появление имени Элоким в сочетании с Тетраграмматоном во второй главе является результатом работы "редактора". Но в диалоге между Хавой и змеем вновь употребляется имя Элоким без четырехбуквенного имени! Можно ли опять приписать это вторжению "редактора"? Как объяснялось в комментарии к стиху 2:4, альтернативное употребление имен или их появление в тексте в сочетании друг с другом не вызывает никаких трудностей с точки зрения еврейской традиции: Тетраграмматон употребляется всегда, когда говорится о проявлении меры милости Творца, а имя Элоким - тогда, когда говорится о проявлении меры суда. Эти имена сменяют друг друга в зависимости от контекста. При описании сотворения Вселенной употребляется имя Элоким, а при описании диалога Всевышнего и человека, когда Всевышний проявляет милосердие, употребляется Тетраграмматон отдельно или в сочетании с именем Элоким. Это объяснение, которое справедливо и для всех других мест, требует от критиков (как это принято в науке) контраргументов или научных доказательств, основанных на археологических данных. Три авторитетных ученых (Д. Гоффман, В. Грин и Б. Джейкоб) произвели тщательный анализ текста книги Брейшит и проверили все те места, где встречается каждое из упомянутых имен Всевышнего. Они показали во всех без исключения случаях соответствие имени контексту в том плане, как это рассматривалось выше: в зависимости от проявления меры милости или меры суда. Точно так же, как нет оснований говорить о двух версиях текстов, описывающих сотворение мира, нет оснований утверждать, что есть две версии о Потопе. Здесь "проверка" на использование имени также опровергает эту теорию. Приведем лишь один из многочисленных примеров. "И вошедшие, мужской и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Всесильный \Элоким\. И затворил Бог [Тетраграмматон ] за ним" (7:16). Здесь в одном отрывке встречаются оба имени. Адепты школы "библейской критики" утверждают, что этот отрывок написан на основе источника Р. Но если это так, то, согласно их же теории, в тексте должно было бы встретиться только имя Элоким. Поэтому они вынуждены разбить этот отрывок на два и приписать "основной текст" источнику J, а "вставку" отнести к источнику Р. На самом же деле использование в этом отрывке двух имен не представляет никакой трудности: четырехбуквенное имя употребляется в том случае, когда говорится, что Всевышний закрыл вход в ковчег: это действие, спасающее Ноаха от гибели, является, вне всякого сомнения, проявлением меры милости. Точно так же легко опровергается утверждение "библейских критиков" о том, что существует якобы противоречие в тех указаниях, которые даются Ноаху. Сначала (в 6:19) Ноаху приказано взять в ковчег по паре каждого вида животных. Но уже в следующей главе ему велено взять по паре нечистых животных и по семь пар чистых. Это противоречие снимается просто: в 6:19 не говорится о том, что пара должна быть одна, а лишь указывается, что животные, которые войдут в ковчег, должны составлять пары. Это общее указание, которое дается за какое-то время до начала Потопа; в следующей главе дается конкретное указание непосредственно перед тем, как его надо выполнять. Здесь разъясняются детали, которые ранее были опущены: чистых животных должно быть по семь пар, так как впоследствии они будут нужны Ноаху для принесения жертв и для употребления в пищу. Такой порядок описания заповедей Торы, - когда сначала приводится общее правило, а вслед за ним конкретизация, - отражен в одном из правил комментирования Торы, которое определяет соотношение между общим правкой лом и какой-либо частной деталью. Точно также в начале текста Торы мы встречаемся с общим описанием: "в начале сотворения Всесильным неба и земли...", а далее разворачивается картина, состоящая из множества деталей, каждая из которых занимает место частного по отношению к общему - возникновению всеми сразу. Однако наиболее ярко несостоятельность выводов школы "библейской критики" можно продемонстрировать при рассмотрении самой вавилонской версии описания Потопа, которая в целом совпадает с тем описанием, которое приводится в Торе. Между сведениями, приводимыми в вавилонском тексте, и целым рядом сведений, которые приписывают источнику Р, наблюдается полное соответствие: например, точные указания, как должен быть построен ковчег, тот факт, что он остановился на горе и т.п. Есть также несколько характерных совпадений вавилонского текста с теми отрывками Торы, которые приписывают источнику J. Например, посылание птицы, строительство жертвенника и принесение жертв. Само по себе совпадение вавилонского текста с теми текстами, которые приписывают источникам Р и J, является неопровержимым доказательством цельности текста Торы, повествующего о Потопе. При анализе текстов, говорящих о сотворении мира и о Потопе, "библейские критики" использовали те же методы анализа, которыми они пользуются постоянно и при анализе других отрывков Торы. Еще в 1915 г. лорд-канцлер Англии граф Халсбури был вынужден признать: "Что касается меня лично, то приписывание разных фрагментов книги Брейшит авторству разных авторов я считаю чистым вздором. Я совершенно не понимаю подхода этих людей, которые обосновывают такую важную теорию на гипотетическом предположении, не имеющем никакого фактологического подтверждения". Поколением раньше графа Халсбури историк Лекки выразил аналогичное отношение: "Прошу меня извинить, но я считаю совершенно необходимым выразить свою искреннюю веру в то, что исследования такого сорта всегда проистекают от излишней самоуверенности их авторов. Зыбкие связи и надуманные аналогии выдаются за неопровержимые доказательства. Значение придается тому, что на самом деле может являться лишь случайным совпадением. Неаккуратное сравнение приводит к тому, что совершенно разные вещи рассматриваются как нечто подобное". При сравнении текстов Торы с параллельными текстами различных древних к источников мы никогда не находим, чтобы какой-либо параллельный текст совпадал только с теми текстами Торы, которые относят к одному "источнику", и не совпадал с теми, которые относят к я другому "источнику". Это справедливо также и для такого важнейшего параллельного текста, как Кодекс вавилонских законов. Тенденциозность и необоснованность теорий школы "библейской критики" становится в последнее время все более очевидной. www.gesharim.org ...

Большинство мудрецов Талмуда считают, что фараон утонул вместе со своими воинами. Такого мнения придерживается и рабби Йегуда. Однако рабби Нехемия сказал, что фараон не утонул, а был выброшен на берег. Что с ним стало потом? Трудно сказать, но вряд ли он вернулся на трон Египта (Мидраш раба, Теилим. 106). В сборнике "Оцар а-Мидрашим" говорится, что фараон поверил во Всевышнего и признал Его правоту. Ангелы Михаэль и Гавриэль вытащили его из пучины и через четыреста лет поместили в город Нинвэ, где к нему и обратился пророк Йона с призывом раскаяться в грехах. (Для того, чтобы правильно воспринять подобный мидраш, необходимо знать некоторые правила толкования Торы. Дело в том, что не только в галахе бывают преобладающие и второстепенные мнения, но и в противоречащих друг другу комментариях. Один комментарий может быть основным, а другой - малоправдоподобным, который приводится как предположение, возможный вариант. Рабби Йегуда - авторитет, на мнение которого ориентируются во всех случаях, рабби Нехемия - авторитет, мнение которого принимают во внимание, но нередко откладывают в сторону как непонятное.) Трудно предположить, что фараону была дана возможность раскаяться, так как он ввел в грех неверия множество людей. А есть правило, согласно которому от человека, научившего многих людей хорошему, отодвигаются его грехи, а если он и согрешил, то не уходит из этого мира без раскаяния, чтобы не получилось, что его ученики будут в Ган Эдене, а он сам - в гейноме. Со злодеями же получается все наоборот: если ввел в грех многих людей, не дают ему небеса раскаяться, чтобы его жертвы не оказались в гейноме, а он в сам - в Ган Эдене. ...

Интересно получается - мы хотели бы, чтобы нам просто дали спокойно обрезать и растить наших младенцев, соблюдать субботу, отмечать новомесячье, а враги наши бесконечные нам этого не дают. И приходится отрываться от книг, выходить из шатра, почти без оружия, не имея никаких военных навыков, зато имея высокие гуманистические идеалы (ещё праотец наш Авраам боялся на войне одного - того, что необходимо убивать врагов). И мы выходим… И проявляем чудеса храбрости, и вырастают, непонятно откуда, гениальные стратеги, и мы побеждаем... Но вот самое главное: в результате мы получаем гораздо больше, чем предполагали. Начиная с Египта. Нам было бы достаточно, если бы его величество Фараон перестал бы бросать в Нил наших младенцев и процентов на десять уменьшил бы ежедневный план выработки кирпичей. А в результате... Мы выходим торжественно, с фанфарами, на наших ослах, увозя с собой национальное достояние Египта. Есть такой замечательный отрывок в Пасхальной Агаде – как мне сейчас представляется, содержащий изрядную долю иронии. Называется он "Даейну" – "Хватит, нам уже хватит". Там говорится о том, как мы исходили из Египта, и о том, сколько чудесных деяний совершил для нас Всевышний. После каждого этапа следует зажигательный припев: "Хватит, нам уже хватит!". Там так и поётся: ...

Свобода выбора - основное свойство человека. Но, допустим, какое-то хорошее правило поведения или положительное качество характера стали для меня столь естественными, что я уже не должен раздумывать над тем, как поступить, и свободен от того, чтобы перебирать разные варианты поступков, т.е. автоматически мои намерения ведут меня по правильной дороге, и я совершаю правильное действие. Получается, что я утратил свободу выбора. Следует ли из этого, что я утратил возможность служения Всевышнему? Ведь служение - это когда человек борется со злом в себе и сознательно, а не по привычке направляют свои усилия на добрые и хорошие дела. Представим себе также человека, который раскаялся в своих плохих делах и при этом чувствует облегчение, удовольствие и великую радость от приближения к святости. Если он сразу отбросил свое прошлое и не должен бороться на протяжении длительного времени с тем дурным, что укоренилось в нем, не проигрывает ли он по сравнению с тем человеком, который проявляет силу характера, преодолевая с большим трудом свои дурные наклонности? Андрей Радуцкий, Москва Отвечает рав Шломо Авинер. На этот вопрос отвечает наш великий учитель Рамбам, сравнивая два типа людей. Один - великий праведник, которого не влекут дурные желания, потому что они неведомы ему от рождения, другой - человек приличный и порядочный, добросовестно соблюдающий заповеди, но постоянно находящийся в борьбе со своим внутренним дурным желанием, стремящимся увести его с правильной дороги и нашептывающим ему о множестве удовольствий, которые ждут его в том случае, если он оставит праведный образ жизни. Кто из этих двух людей, направляющих свои усилия на служение Творцу, выше? Можно сказать сразу, что определенные преимущества есть и у того, и у другого. Наши мудрецы чаще всего в качестве положительного примера для других выбирают праведника, так как само наличие дурного желания указывает на несовершенство и недостатки человека. Даже правильное поведение не может оправдать недостатки его внутреннего мира: ведь тот, кто желает плохого - по крайней мере, в какой-то степени - сам по себе плох. Праведник, очистивший свою душу и сделавший желание Творца своим единственным желанием и мотивом поведения, может быть назван хорошим человеком не только с точки зрения того, как он поступает, но и с точки зрения его духовного состояния. Но очевидно, что праведный человек не проявляет той силы духа, которая постоянно раскрывается и усиливается, преодолевая сопротивление дурного желания, у того, кто борется со своей внутренней испорченностью. Праведник исполняет заповеди с любовью и с удовольствием. Где же его свобода выбора, делающая его самостоятельным человеком? Свобода выбора - понятие относительное. Сегодняшнее состояние праведника нельзя назвать борьбой по сравнению с его прошлым состоянием, когда он не достиг еще такой праведности, но по сравнению с будущим состоянием праведника, когда он поднимется на новую ступень, его сегодняшнее состояние также будет представляться борьбой противоречивых сил и поиском правильных решений. Как же свобода выбора праведного человека проявлялась в прошлом? То состояние, в котором находится праведник сегодня, не пришло к нему само собой, а лишь в результате длительной и тяжелой работы над своими помыслами, чувствами и поведением. Его удовлетворенность и радость, которыми он преисполняется сегодня, исполняя волю Творца, - награда за долгий и упорный труд в прошлом. Великий мудрец Маараль из Праги разъясняет, что наш праотец Авраам всю свою жизнь тяжело работал, продвигаясь от одной духовной ступени к другой, и только к старости он достиг радостного и спокойного состояния, как было предсказано ему Творцом: "И скончаешься в доброй старости". Вне всякого сомнения, преодоление каждого нового испытания делало Авраама все более совершенным человеком, и его внутренний мир был исправлен гораздо в большей степени, чем у большинства праведников, которые жили после него. Человеку с большим потенциалом Всевышний не позволяет остановиться посреди дороги и наслаждаться результатами достигнутого: Он ведет его все дальше и дальше, постоянно приближая к идеалу. Спокойное и радостное состояние праведника - это лишь промежуточный этап перед той ступенью его развития, когда сомнения и внутренняя борьба вновь вернутся к нему, но уже на другом уровне. Нет, награда его не будет отобрана, и он не вернется в состояние обычного человека. Тем не менее свобода выбора будет возвращена ему в полной мере. Такого праведника можно сравнить с человеком, который приближается к праздничному дню, приходящемуся на шестой день недели. Если он до праздничного дня начнет готовить пищу для субботы, то и в праздничный день закон позволяет ему готовить пищу для субботы (несмотря на то, что в обычной ситуации любые приготовления в праздник к субботнему дню запрещены). Так и праведник - начав работать в тяжелое время, он продолжает работу во имя будущего совершенства даже в то время, когда он получает награду за уже достигнутый уровень духовности. Память о том, как преодолеваются препятствия, помогает ему не останавливаться на достигнутом. Рассказывают о том, что один царь хотел уподобиться Моше и прислал к нему искусного художника, чтобы тот изготовил портрет великого мудреца. Но когда принесли портрет царю, он заметил, что на лице Моше отражены все недостатки, которые только есть на свете. Он послал к Моше узнать, как это может быть, и получил ответ: "Те недостатки, которые ты заметил на моем лице, - это следы от тех недостатков, которые у меня были, но я их преодолел". Казалось бы, существует определенное внутреннее противоречие в этом рассказе. Когда Моше родился, от него исходил свет. Как же все недостатки на свете могли быть отражены на его лице, если с первого мгновения жизни у него проявились признаки совершенства? Рав Кук объяснил, что речь идет не о недостатках в их грубой форме, которые присутствуют у обычных людей, а о тех глубинных причинах этих недостатков, которые Моше должен был исправить в себе и во всем мире. Сказано "И пошел Моше". Эти слова - намек на то, что до конца жизни он продолжал продвигаться и совершенствоваться. Как сказано в трактате Брахот: "Мудрецам нет покоя - они всегда продвигаются с одного рубежа на другой". ...

Этимология Понятие "начало" на языке иврит можно передать при помощи нескольких слов: рош, решит, тхила. Каждое из них указывает на определенную связь между началом и всем тем, что последует за этим. Тхила предполагает, что само начало является частью продолжения и неразрывно связано с ним. Решит указывает на то, что начало определяет все то, что последует за ним, и сконцентрировало в себе всю причинность дальнейших событий. Рош (букв. "голова") еще больше акцентирует понятие определяющего значения начала: как голова содержит в себе всю информацию о теле и определяет все его движения, так и начало нового содержит в себе все нарождающееся и определяет формы его развития и временные рамки. Название рош ходеш, обозначающее начало месяца, заимствовано из Торы (Шмот 12): "Месяц этот будет для вас началом месяцев..." и передает смысл этого понятия: поведение человека, его молитва и раскаяние в начале месяца определяют для него события наступающего периода времени. Принято в канун рош ходеш удлинять молитву и просить Вс-вышнего о прощении грехов и о даровании благословений. Некоторые праведные люди проводят этот день в посте. Канун нового месяца принято называть Йом Кипур катан (малый день искупления и очищения от греха). Начало года, которое называется Рош hашана раскрывает тот же принцип: благополучие года определяется в его начале молитвой и раскаянием человека, милосердием и хорошими делами. Таким образом, уже в самом названии подчеркивается принципиально иное понятие о времени, отличающееся от представлений о временных циклах, существующих у других народов. Постулат иудаизма о свободе выбора, влиянии хороших намерений и дел человека и их определяющем значении в его судьбе противопоставляется детерменированности философских систем народов мира, которые рассматривают время как последовательность жестко фиксированных событий, которые практически невозможно предотвратить, потому что они определяются годом, днем и часом рождения человека. Еврейские месяцы имеют свою символику, которая указывает на духовный мир человека, на те силы, которые даются ему, чтобы подняться на новые ступени развития, совершенствуя разные аспекты своей души, что приводит к приближению к совершенству весь мир. Знаки зодиака, которыми пользуются народы мира, указывают только на силы, которые действуют в мире в тот или иной период, определяя неизбежно надвигающиеся события. Эта символика не оставляет места для понятия "свобода выбора" и влияния благородных мыслей и добрых дел на мир. Календарь Еврейский календарь основывается и на солнечном и на лунном циклах. Солнечный цикл определяется вращением земли вокруг солнца, и год считается завершенным, когда земля достигает точки начала отсчета. Лунный год не связан с движением луны по какой бы то ни было орбите. Лунный год определяется периодичностью полноты луны, которая зависит от взаимного расположения луны, земли и солнца. Лунным месяцем называется время от первого появления тонкого серпа новой луны до его следующего появления после полного скрытия луны. Двенадцать лунных месяцев, т.е. повторение цикла картины луны на небе двенадцать раз, принято называть лунным годом. Сведения из астрономии ...

  Суббота - понятие, связанное с аспектом времени, а не с аспектом пространства. Прежде всего, это день, когда был остановлен процесс творения - прекратилось раскрытие созданных за шесть дней потенциалов, находивших свое выражение через образование новых пространственных форм. Но если созидательный процесс во внешнем по отношению к человеку мире остановился, то внутренний мир - душа человека - продолжал претерпевать глобальные изменения. Следовательно, время не остановилось. Оно продолжило свое поступательное движение. Каждый недельный цикл несет в себе особенности шести дней творения и первой субботы: каждый из будней еще полнее, чем раньше, раскрывает силу, созданную в этот конкретный день, а суббота постоянно привносит изменения во внутренний мир человека. В Талмуде эта особенность седьмого дня разъясняется через понятие "дополнительная душа": "Сказал Рабби Шимон бен Лакиш: "С наступлением субботы Всевышний вкладывает в человека дополнительную душу, а на исходе субботы забирает ее, как сказано (Бейца, 16а): "А седьмой день устранился от работы и отдыхал душою" (на иврите - шават веинафаш, буквально: "устранился от совершения действия и добавил душу")". Время, как было определено выше, является планом реализации замысла в материальном мире, планом действия, превращающимся в энергию. Но оно гораздо активней проявляется во внутреннем мире человека, чем в материи. Там, в глубине души, происходят основные изменения, которые выражаются как новое понимание действительности и духовных миров, как новые мысли и новые идеи, определяющие изменения во внешнем мире, направленные на совершенствование уже существующего. Движение в материальном мире похоже на движение по кругу, которое не приводит к качественному развитию. Его нельзя назвать движением во времени или течением времени в полном смысле слова, так как оно не приближает мир к раскрытию замысла Творца. Для человека время в большей степени связано с внутренними потенциалами его души, чем с движением тела, работой и созданием материальных ценностей, которые являются проявлением времени, но не самим временем. Подведя итог сказанному, можно заметить, что прекращение развития внешних пространственных форм и усиление духовной составляющей человека в седьмой день явно указывает на то, что суббота относится к временным, а не пространственным категориям. ...