В конце прошлой недельной главы Моше обращается к фараону с сакраментальной фразой "Отпусти народ мой!" Фраза эта стала для Народа Израиля кличем свободы на многие поколения. Когда во всем мире поднялась кампания против запрета советского руководства на выезд евреев в Землю Обетованную, эта фраза в ее английском варианте – "лет май пипл гоу" зазвучала на всех каналах радио и телевидения. Однако необходимо выяснить некий основной вопрос: а зачем вообще Моше Рабейну получил приказ идти к фараону и требовать от него, чтобы тот отпустил Народ Израиля из рабства? Разве Вс-вышний не мог просто приказать Моше собрать всех евреев и сразу пойти к горе Синай, без дозволения фараона? В ответе на этот вопрос коренится одна из основных концепций отношений между Б-гом и сотворенным Им миром – Вс-вышний без очень веской причины не нарушает правил, которые сам же и установил. Перед Моше Рабейну стояла серьезная задача – обыграть фараона в его же игре и на его поле. Чтобы понять суть этой игры, нам придется вернуться в самое начало египетской неволи, к тем семи годам голода, когда Яаков со своей семьей только спустился в Египет. Йосеф тогда распоряжался в голодающем Египте выдачей провианта, и на третий год голода все жители страны, кроме жрецов, царской семьи и приближенных ко двору, продали себя в вечное рабство фараону вместе с землей, а в качестве ежегодной дани Йосеф установил выплату пятой части урожая. Т.е., следует принять как данность, что в Египте практически не осталось свободных людей! Спустя столетие, после смерти Йосефа, его братьев и всего того поколения, количество евреев очень сильно выросло, и перед египетскими властями во весь рост встал "еврейский вопрос" – что делать с этой массой людей? До этого Яаков и все его семейство имели статус "гостей короны", но тогда их было 70, а сейчас – больше миллиона. И тогда было принято решение "исхитриться", как об этом говорит Тора: потихоньку привлечь евреев к "общественно-полезной" деятельности, другими словами, поработить их, но оформить все "по белому". Для этой цели евреям было сделано "предложение, от которого трудно отказаться" – им получить египетское гражданство! С одной стороны, это очень лестно, и на это купились многие евреи. Только вот они забыли, что египетское гражданство означает рабство (см. предыдущий абзац)! Все, за исключением колена Леви, прошли перепись населения, и были включены в египетские списки. Только вот коренные египтяне все же сидели на земле и ее обрабатывали, а новые граждане страны не имели наделов, и их ждала теперь судьба "рабов короны" – прокладка дорог, постройка городов, пирамид, и пр. Даже не желавшим прерывать изучение Торы и поэтому отказавшимся от гражданства левитам нашлось местечко в этой схеме: было заявлено, что все должно быть по справедливости – как коренные египтяне имеют свободное от работы сословие жрецов, так и у новых граждан будут свои священнослужители – левиты. И, соответственно, свои праздники и памятные даты – таким правом в Египте обладало любое национальное меньшинство, пусть даже и порабощенное. Только вот на деле все обстояло иначе – не смотря на усиливающий гнет, евреи продолжали плодиться с удвоенной силой. И тогда фараон начал "передергивать карты" – загружать их бессмысленной работой  , пытаться подкупить повитух, чтобы те умерщвляли новорожденных мальчиков, и, наконец, бросать младенцев в Нил, т.е. он сам стал нарушать свои собственные правила и законы, и чем дальше, тем больше. ...

В конце позапрошлого века, в месяце элул 5658 года, сахарозаводчик и известный меценат Лазарь Бродский открыл для евреев Киева синагогу в центре города, неподалеку от Крещатика. Смутные времена наступили, как известно, быстро: большевики, пришедшие к власти, в начале 20-х годов закрыли синагогу и открыли в ее помещении клуб кустарей. После войны в этом здании длительное время находился кукольный театр. Долгие годы родители водили еврейских детей на спектакли "Колобок"  и "Кот в сапогах", даже  не подозревая, что водят их в синагогу. С распадом СССР начался процесс возвращения синагог еврейским общинам. Так было и в Киеве. Начиная с 1995 года, в небольшом зале на верхнем этаже синагоги возобновились молитвы. Еще несколько лет синагога и кукольный театр действовали параллельно в одном здании. И наконец, в середине девяностых годов за восстановление синагоги Бродского взялся известный бизнесмен и медиа-магнат Вадим Рабинович. Разрешение на передачу здания еврейской религиозной общине дал тогдашний президент Украины Леонид Кучма. Настоящую еврейскую жизнь в  новое здание, отстроенное по проекту известного архитектора Юрия Паскевича, вдохнули энергичный молодой раввин Моше-Реувен Асман и его жена – рабанит Хана Асман, которые стали настоящими душой и стержнем знаменитой синагоги. ...

   Названия недельных глав в Торе, как правило, содержат намёк на содержание всей главы или хотя бы первых стихов. Глава Ки Тиса  является одним из исключений, учитывая тот факт, что слово "тиса" может означать "прощать" (Берешит 4:13), "нести" (Берешит 37:25), "поднимать" (Берешит 40:30), "приносить клятву " (Шмот 20:7), "принимать" (Шмот 23:1), или "проводить перепись", как в нашей недельной главе. Речь здесь идет об обязанности каждого взрослого еврея – сдать полшекеля серебра на строительство оснований, поддерживающих шесты и стены Мишкана – переносного Храма, строительство которого продолжает обсуждаться в этом недельном разделе. Так объясняет это место комментатор Раши, цитируя Талмуд (Мегила 29б). Объясняя стих 3: "И вот что должен заплатить каждый… половину шекеля...", - Раши цитирует  Мидраш Танхума, который говорит, что Бог показал Моше монету из огня, говоря ему что "вот это" и есть то, что должен дать в ходе предстоящей переписи населения каждый взрослый мужчина. Комментируя Тору, Раши обычно старается исходить из простого понимания текста. Возникает вопрос: как этот комментарий Раши «по-простому» помогает нам понимать текст Торы?! Анонимный комментатор 19-го века задаёт вопрос: почему Всевышний показал Моше "огненную монету", а не обычную блестящую серебряную монету? Он же объясняет, что Всевышний не говорил Моше о монете, а описывал то настроение, которое должно сопровождать процесс передачи этой монеты в фонд Храма. Быть частью еврейского сообщества подразумевает собой намного больше, чем просто «платить взносы» в фонд общины. Когда человек удостаивается права быть «посчитанным», он должен, дав свою монету, спросить самого себя: какие обязательства накладывает на меня этот членский взнос? "Огненная монета" символизирует рвение, которое должно сопровождать выполнение заповедей – то есть тех задач, которые возложены на каждого из нас как члена еврейского сообщества. В современном мире примером «огненной монеты» может служить отношение к Израилю и репатриация в Эрец Исраэль. Алия требует настойчивости на пути к достижению цели, ясного представления о смысле миссии, чтобы присоединиться к тем, кто в наше время осуществляет выполнение еврейского предназначения и продвигается к строительству Храма. ...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

   Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

   Перед тем, как Яаков спустился  в Египет, Всевышний заверил его: "Не бойся, я сделаю тебя великим народом. Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно, и Йосеф положит руку свою на глаза твои". (Берейшит 46:2-4). Комментаторы Торы обращают особое внимание на многозначность фразы «и Йосеф положит руку свою на глаза твои". Рабби Шмуэль бен Меир (РаШБаМ) объясняет, что Всевышний заверил Яакова, что Йосеф будет заботиться обо всех его потребностях во время пребывания в Египте. Другой великий комментатор - Авраам ибн Эзра -  говорит, что в этих словах Торы содержится гарантия Яакову, что пока он  не умрёт, он не будет расставаться с Йосефом. Йосеф будет у смертного одра Яакова и положит свою руку на глаза Яакова, согласно принятому тогда обычаю. В поддержку толкования Ибн Эзры выступает Мидраш «Сэхель Тов». Когда Яаков умер, Йосеф «упал перед лицом своего отца» (там же, 50:1). Однако почему это сказано только о Йосефе? Разве его братья поступили по-другому? Вероятнее всего, Тора подчеркивает, что таким образом исполнилось обещание Всевышнего, которое он дал  Яакову: "И Йосеф положит руку свою на глаза твои." Согласно толкованию Ибн Эзры, положение руки Йосефа связано с обещанием Всевышнего: "Я приведу тебя в Землю Израиля", которое было исполнено только после смерти патриарха. Однако как Ибн Эзра, так и  РаШбАМ считают, что в этом стихе имеется нарушение хронологического порядка. Обещание «и Йосеф положит руку свою на глаза твои», которое  исполнялось в течение всей жизни Яакова и в момент его смерти, должно было стоять в середине стиха, до обещания о возвращении Яакова в Эрец Исраэль (ведь мы точно знаем, что тело Яакова отвезли в Святую Землю уже после его смерти). Почему же эти слова находятся в конце стиха?   ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

Изгнание еврейского народа  в Египет начинается в тот момент, когда Яаков просит  Йосефа проведать его братьев, пасущих скот возле Шхема. И поскольку история, приведшая к спуску в Египет, связана с этим городом, стоит вспомнить о той особой роли, которую Шхем сыграл в жизни Яакова и его семьи. Перевод Торы на арамейский язык, выполненный Йонатаном бен Узиэлем, говорит, что Яаков хотел испытать своих сыновей, зная, что Шхем для них – опасное место. Незадолго до того Шимон и Леви уничтожили всех мужчин Шхема за надругательство над их сестрой Диной, и Яаков опасался мести со стороны жителей соседних городов (см. Берешит  34). Рав Нахшони утверждает, что зерна египетского рабства были посеяны вместе с убийством жителей Шхема, так как именно это событие косвенным образом заставило Яакова отправить Йосефа в опасный путь к братьям. Учитывая эту связь происшествия в Шхеме с миссией Йосефа, нельзя не заметить горькую иронию в логической цепочке событий. Шимон и Леви, которые были главными оппонентами Йосефа среди братьев (так говорит Раши), ранее объясняли своё необузданное поведение в Шхеме такими словами: «Неужели как с блудницей будет он поступать с сестрой нашей?!» (Берешит, 34:31). Тогда братские чувства взяли верх. И вот, во время следующего посещения окрестностей Шхема, они предают своего брата. Конечно, они полагали, что Йосеф опасен для них. Но разве не сами они сказали Яакову, что стоит рисковать не раздумывая ради своих братьев и сестер?! ...

К моменту ухода от Лавана благодаря тяжёлой работе, своей честности и помощи со стороны Всевышнего наш праотец Яаков накопил огромное богатство. Тора описывает его «активы» следующим образом: «И разбогател этот человек (то есть Яаков) очень-очень; и было у него множество мелкого скота и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов» (Берейшит 30:43). Даже то количество животных, которое он подарил позже своему брату Эйсаву, чтобы задобрить его, свидетельствует о богатстве Яакова. Среди животных, подаренных Эйсаву, перечисляются «двести коз и двадцать козлов, двести овец и двадцать баранов, тридцать дойных верблюдиц с верблюжатами, сорок коров и десять волов, двадцать ослиц и десять ослят» (там же, 32:13-16). Однако, отправляя посланцев к своему брату, Яаков говорит им: «Так скажите господину моему Эйсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я и задержался доныне; и достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих» (32:5-6). Вчитываясь в слова Торы, мы видим, что здесь при перечислении составляющих частей своего богатства Яаков ни слова не говорит о верблюдах. Почему Яаков пропускает верблюдов в перечислении именно здесь?  В своём комментарии к Торе (Берейшит 30:6) «Мешех Хохма» рабби Меир Симха из Двинска говорит, что Яаков пропустил верблюдов умышленно, чтобы намекнуть Эйсаву, что их жизненные пути различны. У Эйсава была важная особенность – он был сыном Ицхака и Ривки, праотца и праматери, двух праведников, так же, как Яаков, - и в отличие от Ишмаэля, который являлся сыном праотца Авраама от его служанки Агарь. У Эйсава были особые заслуги: все время отсутствия Яакова он жил в Земле Израиля, помогал своим родителям и отделял десятину. С другой стороны, наряду с этими достоинствами Эйсав совершал множество грехов, включая наиболее тяжкие - убийство и прелюбодеяние (см. комментарий Раши на Берейшит 25:25-29). Таким образом, Эйсав, сочетая в себе как хорошие, так и плохие качества, был подобен верблюду – животному, обладающему только одним из двух признаков кашерности, которое жует жвачку, но у которого нет раздвоенных копыт (по тому же принципу мидраши часто сравнивают Эйсава со свиньей, которая не жует жвачку, но имеет раздвоенные копыта). В отличие от него, Яаков был цельным человеком, подобным чистым животным, которые обладают обоими признаками чистоты. На это хотел указать Яаков брату: я не говорю, что верблюды достались мне, потому что роль «верблюда» досталась тебе...  Анализируя борьбу между потомками Яакова и Эйсава на протяжении истории, мы видим, что всадники, ездящие на верблюдах, играли в ней ключевую роль. Когда Давид сражался с амалекитянами, Амалек потерял почти всё своё войско, кроме 400 юношей, которые бежали с поля битвы верхом на верблюдах (Шмуэль I, 30:17). Каково значение этого описания? Вырисовывается интересная параллель. Эйсав шел на встречу с Яаковом не один, а со своей свитой, которая насчитывала 400 вооруженных человек. Он шел с ясным намерением убить Яакова. Когда Эйсав уходит, его свита не упоминается. Устная Тора (Берейшит Раба, 78:15) говорит, что эти 400 человек не захотели "обжечься углем Яакова" и покинули Эйсава по пути, не дойдя до места встречи. Мидраш добавляет, что 400 сбежавших воинов Эйсава соответствуют 400 амалекитянам, уцелевшим в дни Давида. Слово «гамаль» (на иврите - верблюд) может выступать также в значении глагола со значением «возмещать, вознаграждать». За добро надо платить добром. Эйсав и его потомки не запомнили дары Яакова, не относились должным образом к его потомкам, и поэтому пророк Овадья обращается к потомкам Эйсава с такими словами: "За ограбление брата твоего Яакова покроет тебя позор... Как поступал ты, так поступят с тобой; то, что заслужил ты (гмульха), обратится на голову твою" (Овадья, 1:10-15). ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...