В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

В недельной главе мы читаем о том, как Яаков получает отцовское благословение от Ицхака. Яаков сказал то, что сказал, и сделал то, что сделал. В результате он получил благословение, которое предназначалось для его старшего брата Эсава. Он с крайним нежеланием осуществил этот план подлога, который придумала его мать, и даже надеялся быть за это пойманным (см. Талмуд, трактат Макот 24a). Его нежелание выполнять указание матери было связано с тем, что самой сущностью характера Яакова была верность истине – качество, которое называется на иврите эмет. Об этом пишет Мидраш. Однако пророчество, полученное матерью, на основании которого она отправила его за отцовским благословением, вынудило Яакова совершить поступок, который противоречил его внутренней сути. С охотой или без неё, Яаков действительно обманул своего отца. Вот что пишет об этом Тора: «И сказал тот (Ицхак): пришел брат твой с обманом и взял благословение твое» (Берейшит 27:35).  Давайте сделаем краткое отклонение от сюжета нашей недельной главы. Некоторые утверждают, что Яаков не лгал, основываясь на лингвистическом споре, который приводит Раши (27:9). С точки зрения Галахи то, что сделал Яаков, было бы запрещено при обычных (см. трактат Швуот 31a, обсуждение темы «от лжи отдаляйся»). Объяснение Раши сводится к тому, что даже когда Яакова заставили делать нечто, что было грехом, он попытался сделать это так, чтобы в этом поступке был минимум лжи и зла. Получается, что украшая «вынужденную» ложь Яакова, мы говорим: «Если совершаешь плохой поступок, совершай его как можно красивее». Взгляд на общество (даже на религиозное общество) показывает нам, насколько опасной является поддержка такой концепции.  Вернемся к тексту Торы. Обман, который был отрицательным элементом поступка Яакова, преследовал его всю его жизнь. Выдав замуж за Яакова Лею, а не Рахель, Лаван обманул его. Когда Яаков попытался протестовать, Лея ответила – ты сам действовал так же по отношению к своему отцу. Затем Лаван несколько раз обманывал Яакова, продлевая срок его службы за Рахель. Сыновья Яакова 22 года не говорили ему всю правду о судьбе пропавшего Йосефа. Казалось бы, Яакова всю жизнь наказывают за его ложь…  Но были ли эти болезненные эпизоды в жизни Яакова наказанием? Нет. Свадьба Яакова с Леей стала основой рождения еврейского народа (названного по имени сына Леи, Йегуды). В результате обмана Лавана, в конечном итоге у Яакова оказалось гораздо больше детей, чем он первоначально просил у Творца. Похищение Йосефа проложило путь к спасению семьи Яакова от голода и к египетскому рабству, что было необходимо для появления еврейского народа как нации. ...

Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В нашей недельной главе мы впервые встречаемся с тремя мировыми культурами, создателями которых были три сына Ноаха: Шем – основатель еврейской культуры, Хам – прародитель кнаанской, и Йефет - создатель греческой.  Рассмотрим же детально события, описанные в главе «Ноах» (Берешит 9:20-27).  Ноах опьянел и открыл свою наготу. Три его сына отреагировали на ситуацию по-разному. Хам, который помчался рассказывать своим братьям о том позоре Ноаха, который он видел, показал тем самым неуважение к личности своего отца. Шем и Йефет взялись исправить ситуацию, но Шем при этом исполнил сыновний долг с большим рвением, чем Йефет, как написано: "И взял Шем и Йефет платье, и положили на плечо оба, и пошли они задом и покрыли наготу своего отца..." (Берешит 9: 23) . «Взял, а не взяли», - комментирует этот стих Раши. То есть Шем взял, а Йефет присоединился к нему... Кроме того, покрывая одеждой наготу отца, сыновья руководствовались разными соображениями: Шем делал это, чтобы скрыть внутренний позор, заключенный в нелицеприятном физическом состоянии отца, Йефета же интересовала эстетическая сторона вопроса: он просто полагал, что опьяневший обнаженный мужчина выглядит некрасиво.  Рав Шимшон Рафаэль Гирш объясняет, что в этих стихах Торы описаны прототипы трех принципиально отличных культурных подходов, которые мы наблюдаем на примере народов и отдельных людей. Шем представляет духовность. Хам представляет господство грубой материальности. Йефет - соединение духовного и материального. Далее рав Гирш объясняет, что существуют народы, цель которых - завоевать и разрушить, поесть и попить, насилие и грубость. Существуют также другие народы, которые вкладывают свою жизненную силу и энергию в создание художественных и эстетических ценностей. Они покрывают грубую материю красивой драпировкой и соприкасаются с духовным через любовь к поэзии и музыке. Эти народы - последователи нравственного подхода Йефета. Однако такой подход не является высшей точкой духовности. Истинная сущность духовности, объясняет рав Гирш, заключается в том, что только признавая истину и абсолютное добро, человек может полностью раскрыть свой потенциал. Именно эта идея лежит в основе культуры, построенной потомками Шема. ...

Тора – источник Создания    "В начале создал Б-г"… Таргум Йерушалми переводит эти слова фигурально: “Посредством мудрости (то есть Торы) создал Б-г...” Мудрость – тот источник, из которого развивается процесс сотворения. Она – та движущая сила, посредством которой Всевышний создал небеса и землю.    Под "мудростью", конечно же, имеется в виду Тора – мудрость Б-га, его слово. Тора - источник всех созданий. Создавая мир, Всевышний смотрел в Тору. Прежде, чем изучать пути небес и земли, мы должны помнить, что все это происходит из единого источника всего - Торы. Тора воплощает внутреннюю сущность всех существующих в мире вещей. Создание – всего лишь практическое проявление истинной сущности вещей, Торы. Чем больше создание прикреплено к Торе, тем «больше» оно существует. ...

  Приближается Йом Кипур, а что это словосочетание точно значит, мало кто может сказать. Попросите окружающих перевести это на русский язык - и вы получите, скорее всего, "Судный день". И это будет почти полной противоположностью настоящему смыслу. Поскольку День Суда – это как раз Рош а-Шана, когда, по очень точному выражению Мишны, "все живущие проходят перед Творцом как овцы перед пастухом" и "решается, кому жить, а кому умереть, кому наслаждаться покоем, а кому терпеть страдания" (из молитв Рош а-Шана).   ...

 По крайней мере раз в неделю, читаем мы слова молитвы: «И из-за грехов наших были изгнаны мы из Земли нашей»... Также и в недельной главе говорится, что изгнание – наказание за то, что «тучен стал Йешурун (еврейский народ – прим. ред), и стал брыкаться, и оставил Всесильного, создавшего его». В соответствии с духом дней перед Йом-Кипуром, посвященных милосердию и раскаянию, мы ожидаем, что раскаяние и возвращение к Творцу – тшува – будет упомянута в качестве условия будущего избавления, как мы видели это в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его... И вернет Б-г, Всесильный твой, оставшихся из народа твоего и смилуется над тобой...»   Однако в главе «Гаазину» фигурирует совсем иной сценарий: народ Израиля – хочет он того или нет – живет не сам по себе и не сам для себя. Наш народ – посланник Б-га для всего мира. Если бы народ жил только ради самого себя, его избавление зависело бы исключительно от его собственных заслуг. Однако, поскольку он несет миссию для всего мира, невозможно принимать во внимание только его объективное духовное состояние. Если избранный народ изгнан из своей Земли, если его позорят другие народы – это осквернение имени Всевышнего в глазах всех народов. Поэтому избавление может прийти не столько в заслугу еврейского народа, сколько «в заслугу» злодейства и безбожия других народов, когда настанет время положить конец их бесчинствам. «Если бы не остерегался Я гнева врага, чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это...» (Дварим 32:27) – кому еще могут быть понятны эти слова, как не нам, поколению Катастрофы и возрождения!   ...

Песнь Моря ( Исх.15) Тора начинает словами "Тогда воспел Моше и сыны Израиля". Рав Зевин в своей книге "О Торе и праздниках" обьясняет значение слова "тогда". Мы знаем, что первая встреча между Моше и фараоном оказалась неудачной для Моше. Как сказано: "Не давайте больше соломы народу для изготовления кирпичей, как вчера и третьего дня" (Исх.5,7).  Не трудно представить, какую травму пришлось пережить лидеру еврейского народа, видя к чему привела его миссия и слыша реакцию народа. Не случайно он обращается к Творцу со словами: "Ведь с тех пор как я пришел к фараону , чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому" (Исх. 5, 23). Мидраш сравнивает между словами "с тех пор", сказанными в начале миссии Моше, и словом "тогда" из "Песни Моря". На первый взгляд кажется, что ошибка Моше была в том, что он не увидел перспективу событий и не понял, что освобождение из рабства связанно с преодолением трудностей. "Песнь Моря" представляет собой нечто вроде исправления невозможности связать между собой различные эпохи - рабство и освобождение .  Гмара в трактате Санhедрин" утверждает что слово воспел" в начале Песни Моря" является указанием Торы на воскрешение мертвых. В наши дни мы обязанны благодарить Творца не только за ожидание будущего. "И придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую и преклонятся перед Г-сподом на Горе Святой в Иерусалиме" (Исайя 28, 13), но и за все то добро, которое Он посылает нам в нашем поколении, несмотря на сопутствующие трудности. Процесс возвращения в Цион приближает тысячи евреев к земле Израиля и нашему духовному наследию. Тяжело представить себе, каково было бы духовное состояние еврейского народа, если бы мы не вернулись на нашу землю. Например, ассимиляция уносящая тысячи сыновей и дочерей нашего народа, была бы еще более болезненной, если бы не существовало государство Израиль. В наших молитвах мы просим Всевышнего чтобы он дал нам мудрость понять слова рава Кука написанные им в книге "Орот" ("Oгни") : Не нужно сожалеть и отчаиваться от бурных порывов ветра национального возрождения. Даже те разрушения, которые он несет на своем пути, станут материалами строительства и исправления нации". ...

   Последняя битва, в которую вступают евреи при жизни Моше, уникальна. Война против Мидьяна - первая битва в еврейской истории, которую Тора называет «битвой возмездия». Если внимательно прочитать фрагмент Торы, говорящий об этой войне, то может показаться, что Моше, давая указания народу, почему-то изменил ту цель, ради которой велел вести эту войну Всевышний. Ведь Творец говорит Моше: «Отомсти мидьянитянам за сыновей Израиля» (Бемидбар 31:2). Моше же призывает евреев «отомстить Мидьяну за Господа» (там же, стих 3). ...